Ветхий Завет

Псалтирь.

Псалом Давида, 1-й.

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых

и не стоит на пути грешных

и не сидит в собрании развратителей,

но в законе Господа воля его,

и о законе Его размышляет он день и ночь!

И будет он как дерево, посаженное при потоках вод,

которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет;

и во всем, что он ни делает, успеет.

Не так – нечестивые, не так: но они – как прах, возметаемый ветром с лица земли.

Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных.

Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Псалом 1 является удачным введением в Псалтирь, поскольку в нем в общих чертах говорится о двух путях, которые открыты перед человеком и человечеством: о пути правды и праведности и о пути зла и нечестия. Он может быть отнесен к "псалмам мудрости", потому что подчеркивает наличие лишь этих двух путей; прием сравнения, обещание благословений, мысль об особой важности для практической жизни Богом данного закона – все это характерные черты "псалмов мудрости". Главная мысль Псалма 1 возникает в Псалтири вновь и вновь. Речь в нем идет о благословенном человеке, ведущем непорочную жизнь и процветающем – в согласии со словом Господним, и о нечестивых, которых ждет погибель.

А. Блажен муж... (1:1–3)

1:1. Характеристика "мужа", воспеваемого в этом псалме, "развивается по нарастающей" от глагола к глаголу: не входит... не стоит... не сидит – туда и там, где собираются "развратители" (по-еврейски буквально "насмешники", т. е. те, у кого праведный образ жизни вызывает лишь насмешки). Благодаря этому он оказывается защищенным как от случайного воздействия с их стороны, так и от соблазна вступить с ними в сговор против праведных (ибо он держится в стороне от собрания развратителей). Такой муж... блажен (т. е. счастлив), потому что угоден Богу и наслаждается духовным миром и радостью в общении с Ним.

1:2. Тут воля понимается как "влечение". Благочестивого человека влечет слово Божие (""закон Господа", или Моисеев закон, здесь надо понимать расширительно, в значении всего Божественного откровения). Он упорно размышляет о нем, стараясь проникнуть в его глубины и удержать его в памяти, согласовывает с ним свою повседневную жизнь.

1:3. В сравнении с деревом, "посаженным при потоках вод", может быть усмотрена такая "подробность": оно приносит плод свой во время свое. "Плод" применительно к праведнику – очевидно, его успехи в делах, процветание. Так вот: не всегда все это приходит сразу, но в то время, которое предусмотрено Богом. В целом же образ плодоносящего дерева, лист которого не вянет, символизирует жизнь под постоянным Божиим покровительством.

Б. О нечестивых (1:4)

1:4. Совсем иная судьба ожидает нечестивых, Здесь подразумеваются все те, кто не связаны с Богом заповедями завета и живут не по ним, но, руководствуясь лишь страстями своими и заблуждениями. Псалмопевец сравнивает их с мякиной (правильнее "мякина", а не прах), которую при обмолоте хлеба уносит ветром. Этот образ соответствует "пути нечестивых", который "погибнет" (см. ком. на 1:6).

В. О суде (1:5–6)

1:5–6. Основа жизни праведных – Божии заповеди, а потому нечестивые не могут быть "объединены" с ними (и в этом смысле – "устоять" в их собрании) Не живущие по Божиим заповедям, соответственно, не могут быть оправданы на Божием суде. Здесь, таким образом, речь об отделении Богом одних от других.

Знает Господь путь праведных, т. е. Ему известно об их образе жизни и поведении (о, так сказать, "направлении их деятельности"); Ему их путь угоден. А в "пути" нечестивых – залог их гибели. В стихах нет указания, имеется ли в виду погибель в вечности или наказание в земной жизни, но смысл псалма от этого не меняется: лишь праведные угодны Богу.

Книга Екклесиаста, 3:1-15

Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

время рождаться, и время умирать;

время насаждать, и время вырывать посаженное;

время убивать, и время врачевать;

время разрушать, и время строить;

время плакать, и время смеяться;

время сетовать, и время плясать;

время разбрасывать камни, и время собирать камни;

время обнимать, и время уклоняться от объятий;

время искать, и время терять;

время сберегать, и время бросать;

время раздирать, и время сшивать;

время молчать, и время говорить;

время любить, и время ненавидеть;

время войне, и время миру.

Что пользы работающему от того, над чем он трудится?

Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том.

Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца.

Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий.

Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его.

Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее.

Ключевыми для этого раздела являются многократно повторяющееся слово "время" (3:1-8, 11, 17) и несколько повторяющихся фраз типа»Видел я", "Еще видел я" (3:10, 16; 4:1), "Познал я" (3:12, 14) и "Сказал я в сердце своем" (3:17-18). Ими определяется характер раздела, так как автор утверждает, что Богом назначено время для всего сущего и происходящего на земле, даже для совершающихся на ней несправедливости (3:16-17) и угнетения (4:1-3). Ибо все это часть Его вековечной деятельности, не нуждающейся "ни в прибавлении ни в убавлении" (3:14), деятельности непостижимой (3:11) для человека, всякий труд которого становится таким образом "бесполезным" (3:9).

а. Тезис: всему свое время (3:1-8)

1) Тезис. 3:1. Всему свое время... всякой вещи под небом. Как "вещь" передано по-русски еврейское слово, означающее "склонность", "намерение", "осуществление цели". Здесь подразумеваются "вещи", происходящие в жизни человека, человеческая деятельность. Екклесиаст развивает тут "положение", сформулированное в предыдущей главе: если и хлеб, полученный человеком ценой, казалось бы, его трудов, в сущности, дается ему(или отнимается у него) Богом, то "закон" этот, несомненно, распространяется на всю сферу человеческой жизни; между стремлением человека к чему бы то ни было и осуществлением его стоит Бог, установленная Им зависимость всего происходящего на земле от времени и обстоятельств.

2) Подтверждение тезиса (3:2-8). Тезис, или "общее положение" Екклесиаст иллюстрирует противопоставлением друг другу-в тонком лирическом ключе — 14 "противоположностей", каждая из которых совершается "в свое время". Не случайно употребление им числа, кратного семи (семь — выражение полноты) как и то, что "перечисление" он начинает с рождения и смерти. Идея здесь та, что любая человеческая деятельность — как созидательная, так и разрушительная, — и любой "ответ" свыше — на нее ли, на события ли, вызванные ею, как и "реакция" на людей, осуществляющих все виды земной деятельности, наступает в свое время.

3:2-7. Эти стихи, как и завершающий раздел стих 8, — философские и вместе глубоко лирические; они действительно "вмещают" в себя все виды человеческой деятельности, частной и общественной. Фраза Время разбрасывать камни, и время собирать камни в ст. 5 может означать то же, что разрушать... и строить в ст. 3, т.е. иметь "конкретный смысл", но может подразумевать и то общефилософское положение, которое в ст. 6 сформулировано как время сберегать, и время бросать.

Время раздирать и время сшивать в ст. 7 может пониматься как фраза о времени скорби (в знак которой принято было раздирать на себе одежды; см. Иов. 2:12-13) и времени окончания ее, т. е. соответствовать по смыслу стиху 4.

3:8. Екклесиаст завершает "перечисление", называя два основных, противостоящих друг другу чувства, которыми направляются все события на земле: любовь и ненависть, и два крайних проявления их, обусловливающих благополучие человеческого сообщества или бедственное состояние его: войну и мир; и у них свое время, и в сущности наступление и прекращение их мало зависит от человека.

б. Вывод: нет пользы работающему (3:9)

3:9. Проиллюстрировав свой тезис о том, что все на земле совершается в свое время, Екклесиаст в форме риторического вопроса, предполагающего отрицательный ответ, вновь заявляет о том, что в свете сказанного (ст. 1-8) нет смысла работающему трудиться.

е. Обоснование: непостижимость дел Божиих (3:10-11)

3:10-11. Обоснованием служат, по Екклесиасту, четыре его наблюдения, связанные с его размышлениями о "трудах человеческих". 1) Поскольку Самим Богом вложена в человека жажда активности и "постижения непостижимого", то и остановиться в этих извечных своих "упражнениях", сбросить с себя эту заботу, которую дал ему Бог (ст. 10), человек не может. Другими словами: бессмысленным (с точки зрения непостижимости и недостижимости конечной цели — полного счастья "разгадки" дел Божиих) трудам человеческим предстоит продолжаться вечно. 2) Все соделал Бог прекрасным (ст. 11), т.е. в обшей системе мироздания все сотворенное Богом прекрасно (оправданно, гармонично, совершенно) в свое время и в своем месте. 3) Бог вложил вечность в сердце людей. Еврейское олам, переведенное на русский язык как, "мир", имеет несколько значений, но чаще означает вечность, и в данном контексте правильнее понимать его именно так. Екклесиаст подразумевает богоподобие человека, несущего на себе отпечаток вечности, что выражается в неугасимом стремлении людей познавать самих себя и смысл своих "трудов" вне пределов времени. 4) Четвертое наблюдение Екклесиаста (перекликаясь с первым) подводит, однако, печальный итог двум предыдущим: человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. То есть изначальный (и конечный) план Божий сокрыт от людей. Они не понимают, чем руководится Творец, устанавливая "время для каждой вещи", а, значит, не понимают и конечного смысла собственной деятельности. Это- то неведение порождает в людях (подразумевает Екклесиаст) ощущение неопределенности, видимой преходящности всех их дел, лишает их ценности в их глазах.

г. Совет: наслаждайся жизнью так, как это дает Бог (3:12-13)

3:12-13. Итак, причина вечной неудовлетворенности человека и постоянных его разочарований кроется в противоречии между присущим ему стремлением к вечности и пределами его возможностей. Отсюда, заключает Екклесиаст, людям не остается ничего лучшего, как примириться с возможностью для них лишь относительного повседневного счастья (тов, противопоставляемое итрон — "счастью совершенному"). Понятие тов расшифровывается автором: да веселятся люди (в знач. "наслаждаются всеми доступными им благами земной жизни") и делают доброе, не забывая благодарить Бога, — в сознании, что и самая возможность есть и пить и видеть нечто доброе во всяком труде своем есть дар Божий.

3:14-15. Дабы у людей, не понимающих Божиих планов и дел, не возникло искушения помыслить о Творце как о деспоте, действующем лишь по Своему произволу, Екклесиаст говорит об этих планах и делах как о не подлежащих изменению в вечности потому, что они совершенны: к ним нечего прибавлять, и от них нечего убавить (ср. с 7:13). Именно поэтому Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, замечает Екклесиаст в ст. 15 (ср. с 1:9, где им выражена та же мысль). И добавляет: и Бог воззовет прошедшее. Вот что писал по поводу этой фразы в своих толкованиях на кн. Екклесиаста известный богослов прошлого Франц Делич: "Руководство, осуществляемое Богом... не меняется. Его управление миром — выражается ли оно в продолжающихся процессах творения, или в контроле за моральным состоянием мира, — происходит по одним и тем же законам, вызывающим к жизни одни и те же явления... Оно остается неизменным и "призывает" вновь и вновь (см. окончание стиха 15) то, что уже было". По отношению к людям такой порядок вещей преследует вполне определенную цель: показать им их полную зависимость от Творца, чтобы они благоговели пред лицем Его (оконч. ст. 14).

д. Суд над всяким делом у Бога (3:16—4:3)

Наиболее явное исключение из "общего правила", провозглашающего "уместность" и своевременность всякого Божиего дела и совершенство Его планов, составляют, казалось бы, царящие в мире несправедливость и угнетение.

3:16-17. Заметим, что к проблеме несправедливости Екклесиаст возвращается неоднократно (см. 4:1; 8:14). Еще видел я, провозглашает он, что место суда, которому должно быть "местом правды", есть "место беззакония и неправды" (поэтическим повтором в ст. 16 мысль эта усиливается). Но это "исключение из правила" (см. выше) устраняется именно сознанием Божиего присутствия в мире Его суда, которым Он будет судить... праведного и нечестивого. Ибо там (на суде Божием, противопоставляемом суду человеческому; ср. с "там" в ст. 16) наступит время для всякой вещи и всякого дела. Время это автору Екклесиаста неизвестно и к посмертию он его не относит. Едва ли приходится сомневаться в том, что исторический Соломон, как и все, вообще, создатели древневосточной "литературы мудрости", полагали, что суд Божий совершается на земле (см., к примеру, Иов 27:13-23; Пс. 36:2,6.9,11, 13, 15, 17-40; 72:18-20,27; Прит. 22:22-23).

3:18-21. Начало стиха 18 неточно передано по-русски. Его следует читать так: Сказал я в сердце своем, что это для сынов человеческих... Из такого прочтения этой фразы и текста, следующего за ней, явствует, что Бог попускает несправедливостям совершаться в сообществе людей с той же целью, которая прежде была сформулирована в ст. 14: чтобы они благоговели перед лицом Его, увидев и осознав, что... сами по себе, вне Бога, они подобны животным. Тут не утверждается, будто люди идентичны животным, и, подобно им, не имеют бессмертной души. Скорее, место это надо понимать так: если люди живут в отрыве от Бога, то что они могут знать о себе, кроме естественных процессов, совершающихся у них на глазах, того, в частности, что у них и у животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти. Во всяком случае не знающим Бога неоткуда почерпнуть и знание о бессмертии своей души. Как и о том, восходит ли вверх... дух сынов человеческих после смерти, тогда как дух животных сходит ли вниз, в землю, или нет? (ст. 21) В ст. 19-20 "суммируется" сходство между людьми и скотом: вместе с дыханием и те и другие теряют жизнь; и те и другие "произошли" из праха... и в прах...возвратятся (ср. Иов. 34:14-15; Пс. 103:29). Суета в ст. 19 подразумевает не бессмысленность и "погоню за ветром", а преходящность (жизни) — как животных, так и человека. Одно место в ст. 20 означает именно прах, землю, а не шеол, как полагали некоторые исследователи Библии.

Итак, несмотря на то, что люди наделены разумом и ощущением вечности (см. 3:11), несправедливость, царящая в их сообществе, свидетельствует о бренности их и непонимании ими Божиих планов; но она же заставляет их сознавать свою неспособность "жить без Бога".

3:22. На основании всего сказанного повторяется мысль, выраженная прежде (см. ст. 12-13): нет ничего лучше для людей, как наслаждаться малыми делами своими по милости Божией, делами сегодняшнего дня; ибо кто приведет человека посмотреть... что будет после него?

Книга пророка Иеремии, 31:29-34.

В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет.

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь.

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

31:27-30. Это будет новый век, и начало ему положит Сам Бог, выйдя как Сеятель, чтобы засеять землю обетованную семенами жизни. Претерпевшая неисчислимые бедствия, которые Бог посылал ей в наказание за грех, опустошенная, она вновь наполнится людьми и скотом (ст. 27-28). И тогда забудут пословицу, популярную в те дни (ст. 29 ср. с Иез. 18:2-4). Смысл ее в том, что за грехи отцов страдали не только они сами, но и детям их приходилось платить "по счету". Возможно, современникам Иеремии так и казалось: Бог, мол, карает их несправедливо. Они, возможно, отказывались видеть и признавать, что наследуют грехи предков, и за них-то продолжает карать их Бог. Во все времена существовал грех индивидуальный, но и такой, который передавался не только из рода в род, а и поражал (постепенно развиваясь, подобно зародышу) народ, государство в целом. Современники Иеремии пожинали плоды неверных политических решений своих предков, слепо продолжали следовать путями их духовных заблуждений, привычно (как и отцы!) попирать открытые им законом Божиим нравственные начала. И наказание не отступало от них. В будущем же, которое, словно сладостный сон, созерцал Иеремия, этого не будет. Грех, если и не умрет вовсе, то сделается явлением исключительным, сугубо индивидуальным, и последствия его не будут сказываться на грядущих поколениях: только у того... кто будет есть кислый виноград... на зубах и оскомина будет.

31:31-37. В представлении пророка заключение нового завета произойдет в дни восстановления Израиля и... Иуды. Он будет заключен именно с ними, и, подчеркивает Иеремия, по инициативе самого Бога: Я заключу...

Новый завет не будет таким, как прежний, который отцы их нарушили. См. Иер. 11:1-8. (Перед выходом евреев из Египта совершена была, как известно, Пасха, участие в которой принимали лишь те, кто связаны были с Иеговой узами веры в Него; другими словами, самый исход их после Пасхи как бы свидетельствовал о призванности их к утверждению особых отношений с Богом. В этом, очевидно, смысле сказано, что "завет" с ними Господь заключил... в тот день, когда выводил их из земли Египетской. Напомним, что завет, о котором говорит здесь Господь устами Иеремии, записан в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Дважды предупредил Бог о наказаниях, или "проклятиях", которые обрушатся на тех, кто станут нарушать данный Им закон (Лев. 26; Втор. 28). Завершением их будет изгнание Израиля из его земли, предупреждал Он. Это, последнее, проклятие совершилось в 586 году до P. X., когда Иерусалим был разрушен.

Бог предложил людям свод правил и норм поведения, угодных Ему, но по крайней испорченности своих сердец они не сумели следовать им. Требовалось совершить некое изменение. (Заметим, что последняя фраза в ст. 32, начиная слова хотя, в англ. переводах звучит иначе, а именно: "Хотя Я оставался (был) их Господином". И, следовательно (если принять такое прочтение), "не порывал с ними связи"; это, в конечном счете, созвучно русскому прочтению.)

После тех дней (ст. 33); подразумевается: после длительного периода бедствий, которые предстоит пережить еврейскому народу. Когда этот период минет, Господь заключит с домом Израиля новый завет, который будет принципиально отличаться от прежнего. Бог сделает его внутренним достоянием людей, написав его уже не на каменных скрижалях (см. Исх. 34:1), а на сердцах их. В результате этого чудесного изменения люди обретут желание следовать Божией воле, и это, в свою очередь, не на словах, а на деле сделает их Божиим народом. Так что и учить друг друга познанию Господа им не придется: оно будет частью их существа (ср. Ис. 11:9; Авв. 2:14). Иезекииль напишет позднее, что изменение это наступит в результате дарования верующим духа Божия (см. Иез. 36:24-32). Он подразумевал всех верующих, тогда как в ветхозаветные времена Святой Дух Божий не был достоянием каждого верующего (ведь религиозные чувства значительной части их вполне удовлетворялись исполнением ритуалов и предписаний). См. Иоил. 2:28-32.

Второе принципиальное отличие нового завета от старого связано с аспектом греха. Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более, читаем у Иеремии (стих 34). Заметим, что необходимость регулярного принесения жертв при действии старого завета свидетельствовала о том, что Бог "не забывал" о беззакониях и грехах человеческих. Его обещание "простить и не вспоминать о них в будущем" подразумевало, конечно, ничто иное, как грядущее искупление греха посредством принесения заместительной жертвы (см. Ис. 53:4-6). См. 1Иоан. 2:1.

Совершая Свою последнюю пасхальную вечерю с учениками, Господь Иисус Христос возвестил им, что кладет начало новому завету через пролитие Своей крови (см. Мат. 26:27-28; Лук. 22:20).

Трудно переоценить значение "второго отличия" нового завета: ведь даже очень плохих людей, способных, однако, оценивать себя "со стороны", ничто не удручает сильнее чем сознание своей отчужденности — по причине гнездящегося в них зла — от Бога.

Вечность и неизменность учреждаемого Им нового завета (пророк воспринимает действие его лишь применительно к Израилю) подчеркивается в ст. 35-37. Он будет столь же вечен и неизменен, как действие установленных Богом законов природы. И столь же "вечным" будет Израиль, избранный Богом от начала, который первым получит и новый завет. Не свидетельствует ли сама история о вечности этого удивительного народа, с которым на протяжении тысячелетий пытались покончить многие, но... тщетно!

Зададимся вопросом: а в каком отношении к новому завету стоит Церковь? Осуществился ли он в современной Церкви? Нет, — в том смысле, что конечное и полное осуществление его произойдет в Тысячелетнем царстве, когда Израиль обратится к своему Богу. Ведь Господь сказал Иеремии, что новый завет Он заключит с Израилем (ст. 31, 33), как с ним (в лице Моисея) заключил прежний завет (ст. 32). Ибо сохранение Израиля как народа является одним из "ключевых элементов" нового завета (см. ст. 35-37). Но хотя полностью он осуществится в Тысячелетнем царстве Христа, восприемницей связанных с ним благословений в известной мере является современная Церковь. Ведь начало новому завету было положено смертью Христа (Мат. 26:27-28; Лук. 22:20), и Церковь (состоявшая поначалу из одних евреев), посредством своего союза с Христом, сделалась объектом многих духовных благословений, обещанных Израилю (см. Рим. 11:11-27; Еф. 2:11-22); в числе них была дарованная христианам "способность быть служителями Нового завета" не по букве, но по духу (см. 2 Кор. 3:6, а также Евр. 8:6-13; 9:15; 12:22-24). Но хотя Церковь реально, повторяем, участвует в осуществлении нового завета, сегодня нельзя еще говорить о полном осуществлении его, обещанном Богом. Тот факт, что верущие наших дней уже испытывают на себе радость духовных благословений согласно новому завету (имеют прощение грехов, имеют Святого Духа), не означает, что восприемником благословений — как физических, так и духовных — не станет Израиль. Это произойдет в свое время. В тот день, когда Израиль признает свой грех и обратится к своему Мессии (Зах. 12:10—13:1).

Дата добавления: 2015-07-24