Славянские Свадебные Ритуалы

В наше время все больше и больше людей просыпается от сна в ночи Сварога, и им становится трудно жить в том хаосе, который длится уже не одно тысячелетие. Проснувшееся сознание хочет существовать в гармонии с космосом, следовать его РИТмам (то есть следовать вселенским законам РИТА), а для этого нужно ведать, как это сделать. Самый короткий путь, это не изобретая велосипед, воспользоваться огромным опытом наших предков на этом пути. Поэтому эта статья есть подборка материалов по самой востребованной у современной молодежи теме, «Создание гармоничного семейного союза». Созданию новой семьи славяне всегда придавали огромное значение, ибо это действие важно для продолжение Жизни, а самые важные дела всегда совершались с Благословления Богов (наших предков). Потому-то это деяние и носит название Сва-Дь-Ба. Корень «Сва» на древнеславянском означает «небеса» («птица сва»- небесная птица, «матерь сва» – небесная мать, «Сварга» – небесный сияющий путь и т. д.), «Д» это деяние, а «Ба» -богов (т.е. свадьба есть небесное деяние Богов). О том, что это именно так, мы находим подтверждение в «Велесовой книге»: «Велес- книгу эту посвящаем Богу нашему, который есть наше прибежище и сила. В былые времена был муж, и был он благ и праведен и звался Отцом Тавром (рода Тавров жили в Крыму поэтому этот полуостров раньше назывался Таврида). Тот муж имел жену и двух дочерей, скот, коров, и много овец. С ними он был в степях, и однажды не имея продолжения рода, и мужей для дочерей своих, и о том просил Богов, чтобы род его продлился и не пресекся. И Даждьбог услышал мольбу ту, и по мольбе дал ему просимое (женихов послал), потому как тому уже был срок (родам, и замужеству). И грядут мужи оные и сбывается ворожба и все ясно. А тут и бог Велес отрока несет (родила жена сына для продолжения рода). К нему грядем и имеем Богов наших и речем им хвалу: «Будьте благословенны вожди, ныне и присно и от века до века». Провозглашено сие было кудесниками, и прочь они пошли, чтоб назад вернуться (обряд рождения и замужества проводился Кудесниками)». Из этого отрывка ясно видно, что свадьбы и рождения у славян связаны с божьим промыслом который и есть гармония Вселенной. Это же подтверждение мы находим и в былине о Святогоре, когда он, что бы узнать свою судьбу, по совету Микулы поехал из своих Светлых гор (Кавказские горы) на край земли к Северским горам. Северские (Се Вера, от туда пошла наша вера) горы находились на утонувшем, в настоящее время, северном материке Даарии (Северия, Арктида). Там у горы Меру у Мирового дуба (соединяющего Миры Яви, Нави и Прави) он увидел кузницу и небесного кузнеца Бога Сварога, который ковал два тонких волоса. На вопрос Святогора, что он делает Сварог ответил, что соединяет нить его судьбы и нить судьбы девушки из Приморья на которой Святогор женится, и как потом наш герой не пытался уйти от своего рока, Свадьба с приморской красавицей стала желанной и неизбежной. Отголосок этого небесного ритуала соединения двух судеб мы увидим ниже в свадебных обрядах наших предков. Согласно ведических воззрений пращуров, возраст для вступления молодых людей в Семейный Союз должен быть таким: невеста не моложе Круга Лет, то есть 16 лет; жених не моложе 21 года. Это ограничение связано с готовностью физических тел молодых людей к зачатию и рождению полноценного потомства (девушки, как известно, созревают раньше). Более ранние семейные союзы, как заметили наши предки, приводили к рождению физически ослабленных чад (так же как и рождение чад очень старыми родителями). Определение совместимости молодых людей предки возлагали на божий промысел, считая, что гармоничные ритмы природы сами сведут нужную пару вместе. Для проявления этих ритмов в нашем Явном мире использовались два основных способа. Первый. По словам небезызвестного монаха Нестора, у Радомичей, Вятичей, Северян, а также и в других славянских родах молодые пары определялись во время игр, песен и плясок когда человек под ритмы музыки входил в гармоничное состояние с природой. В данной подборке материалов мы рассмотрим пример как по Воле Древних Богов, во время Священных игрищ-хороводов на празднике Бога Купалы, происходило это действие. Во время праздника юноши и девушки водят хороводы вокруг костров, выложенных в виде Солярных символов Коловрата и Посолони. Юноши водят хоровод по Солнцу вокруг Огненного Коловрата, а девичий хоровод движется вокруг Огненной Посолони в обратную сторону. Когда хороводы текут вокруг Огненных символов, Жрец или Старейшина читает Гимн: «Бозе, Род наш Породитель, ты, Родам всем Покровитель, ниспошли ты, Вышню Волю, Ты отринь от нас Неволю, не дай сгинуть средь веков, пусть свершиться Воля Богов». При последних словах Гимна, «Воля Богов», оба хоровода начинают сближаться, и когда кто-то из двух хороводов сталкивается спинами, движение хороводов останавливается. Соприкоснувшихся спинами юношу и девушку объявляют первой поречённой (поскольку движение хороводов имеет образ двух текущих рек, пары называют поречёнными) парой. Их выводят из хоровода, и оба хоровода вновь приходят в движение. Всё повторяется заново, пока не набирается в День Бога Купалы девять поречённых пар (в Вышний день Бога Перуна шестнадцать поречённых пар). Далее каждая поречённая пара проходит Обряд Огненного Освящения. Молодых людей ставят спиной к спине между Священными Огневицами Коловратом и Посолонью. Вся присутствующая на празднике молодёжь, хлопая в ладоши, произносят три слова: «Явь, Навь, Правь». На слове Правь, испытуемая поречённая пара поворачивает свои головы, направляя свой взор влево или вправо. Если их взор обращен в одну сторону (гармония), то считается, что Вышние Небесные Боги освятили Священным Живым Огнём эту пару. Если взоры молодых людей устремлены в противоположные стороны (дисгармония), то считается, что пару Чернобог столкнул. Поречённые пары, освященные Священным Живым Огнём, получают наставления от Жрецов или от Старейшин. Молодые люди до утра общаются между собой, участвуют в различных праздничных игрищах и Обрядах. Утром, после встречи Ярила-Солнца, если они друг другу понравились, поречённая пара идёт к своим Родителям за Благословением. После этого молодые люди просят Родителей встретиться между собой и определить их дальнейшую Судьбу. Родители и Жрецы решают, когда молодым людям лучше всего: — проходить обряд Наречения Женихом и Невестой; — проходить обряд Освящения Семейного Союза; — играть Свадьбу. Второй. Первый способ был хорош тогда, когда на игрища собираются представители многих родов не породненных между собой и есть из кого выбирать пары. Но если род живет уединенно и вокруг одни родичи то использовался другой способ, описанный в «Велесовой книге»: «Был Богумир – муж Славы и имел трех дочерей и двух сынов. Жил он в скуфе (жилище) степном и подчевался (питался) на травах. И был он Богам послушен, и вразумляем ими. Так же и мать их нареченная Славуней, сотворяющая им потребу (жила с ними). И рек тот Богумир в седьмой день: «Я хочу дочерей своих отдать (замуж) и внуков увидеть. И сказав так, запряг в повозку коней своих и поехал. И приехал до дуба, стал в поле, и остался ночевать огонь разведя. И подъехали вечером трое мужей на конях к нему на встречу. И рекли так: «Здраве будь? Чего ищешь?» И поведал им Богумир трудности свои, а они отвечали – «Мы сами суть в походе, чтоб найти жен». Вернулся Богумир в степь свою и привел трех мужей дочерям. И отсюда три рода изошли и славны были. Это Древляне, Кривичи, Поляне, так как первую дочь Богумира звали по имени Древа, другую Скрева и третью Полева. Сыновья же Богумира имена свои имели – Сева и младший Рус. От них происходят Северяне и Русы. Три мужа те были – с трех Весей с Утра(Восток), Полдня (ЮГ) и Вечера(Запад) (направления последующего расселения родов). Сотворились те роды в Семиречье (Сибирь район, Омска), в крае где обитали мы за морем. В Крае Зеленном, коней и скот разводили». То есть мы видим, что при тех обстоятельствах, о которых говорилось выше, по вразумлению Богов Родители молодых людей сами предпринимали попытки поиска суженых для своих детей и тогда их называли не иначе как Сва-тами (то есть они выполняют роль небесных представителей в нашем мире «СВА» небеса «Т»- твердо). Когда родители молодого человека находят наиболее подходящую кандидатуру в невесты, то с Родителями невесты сначала обсуждается древность и здоровье каждого Рода-Племени, его кастовая принадлежность и какие Светлые Боги покровительствуют сим Родам. Также выяснялось, не роднились ли в прошлые времена эти два древних Рода-Племени и желают ли породниться они нынче. Чиста ли девка (то есть, не носит ли в своем чреве энергетический отпечаток чужого мужчины). Если между древними Родами не было близкого родства, и были получены необходимые ответы на все вопросы, интересующие обе стороны, то гости переходили к сговору о смотринах. Согласовав дату смотрин, гости отправлялись за молодым человеком, привозили его к невесте, и устраивали смотрины. Если с первого взгляда молодые пришлись по сердцу друг другу, то считалось, что смотрины состоялись (если молодые не понравились друг другу, то далее дело не шло). В некоторых местах на смотринах невесты, её заставляли показаться в разных нарядах, пройтись, приготовить еду, обслужить гостей и т.д. Невеста и её родня также могли посетить дом жениха (это называлось дворосмотрины) чтобы оценить его хозяйственные навыки. Если все всех устраивало, то родители благословляли молодых, а потом со жрецами (старостами, атаманами) решали, когда им лучше всего: — проходить обряд Наречения Женихом и Невестой, — проходить обряд Освящения Семейного Союза — играть Свадьбу. Родители молодых людей (как представители небес) до свадьбы называли друг друга не иначе как Сватами (сватами могли выступать не только родители, а и другие старшие и уважаемые члены рода), а после прохождения их детьми Обряда Семейного Союза они становились кумовьями, то есть Родичами. Обряд Наречения женихом и невестой. Родители молодого человека, он сам и его близкие родственники приезжали к родителям будущей невесты (а потом и жены). Отец и мать девушки принимали гостей с почестью, сажали их в переднем углу и сами садились рядом. Некоторое время проходило в молчании (по правилам этикета), потом отец молодого человека высказывал причину приезда. Родители девушки отвечали обычно, что рады этому. После чего начинался разговор по существу: уточнялись сроки свадьбы и приданное, которое давалось за невесту; место, где будут жить молодые и т.д. После этого в дом приглашались волхв (староста, атаман) и женщина- вестница (обычно старая незамужняя дева, которая хорошо пророчествует и знает все свадебные обычаи и песни) они то и проводили с молодыми обряд наречения женихом и невестой. Женщина–вестница (весталка или попросту пророчица) выводила девушку из под опеки Богини Весты, то есть та переставала быть весталкой и переходила в статус неВесты, с этих пор она не могла больше гадать (вестовать) на женихов. «Веста-Мати теперь тебя (имярек невесты) не воспевати, помяни её суженного (имярек жениха) за столом сидящего на полатях лежащего, да во пути ходящего, где бы он не бывал, чтобы ел не заедал, чтобы пил не запивал, лишь бы думу думывал о любой своей (имярек невесты)». Из-за того, что невеста собиралась переходить под покровительство Родовых Богов будущего мужа, защита покровителей её семьи ослабевала, поэтому с этих пор чужим её видеть запрещалось (потому-то и лицо у невесты во время свадьбы до обручения, скрыто фатой от сглаза). Начиная с дня наречения невестой и до свадьбы, девушка как бы умирала для своего рода, чтобы возродится во время обручения в роде мужа. Символом умирания в этом обряде служила свадебная фата, ведь жители Мира Мёртвых невидимы для живых, вот и невесту никому нельзя было видеть. Нарушение свадебного запрета вело к несчастьям и даже к безвременной смерти кого либо, ибо в этом случае нарушалась граница миров и для неразумных мог наступить и ФАТАльный исход. Ведь с человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, что происходит, есть знамение Богов. Над ЖЕнихом так же проводился обряд, связывающий и укрепляющий его ЖЕлание быть вместе с невестой. С этих пор жрец (староста, характерник) связывал его энергетическими Нитями- Харами с невестой (то есть жених это тот, у кого ЖЕлание связано НИтями Хары). Во время обряда жрецом брались нити из одежды жениха и невесты и вязались наузы, при этом говорились таковы слова: «Как сии нити вяжутся-заплетаются, также бы и нити судеб добра молодца (имярек) да красной девицы (имярек) завязались-заплелись! С Божьего благословления и нет иного провиденья!» (см. выше Святогора). Науз потом хранился до дня свадьбы у жреца проводившего этот обряд, а потом передавался главе новой семьи (в других родах Весталка связывала волосы жениха и невесты вместе и сжигала их в печи, чтобы уже никто не смог их разлучить). Чтобы подтвердить промысел Божий, разжигался костер, и молодых заставляли через него перепрыгнуть, взявшись за руки. Если во время прыжка руки молодых не разошлись, то считалось, что Боги благословляют эту пару. В иных родах костер не разжигали, но для подтверждения божественного промысла наблюдали за изменениями, происходящими с семейным очагом (печью) и по ним судили угодно ли это деяние Богам. После Обряда Наречения Женихом и Невестой молодые должны были обменяться небольшими подарками друг для друга, и начать готовить подарки к Свадьбе. Невеста вышивала жениху рубаху, а жених невесте сарафан или платок. Эти подарки молодые люди дарили друг другу на второй день Свадьбы. По орнаменту и сюжету на вышивке можно было судить об отношении молодых супругов друг к другу в бытность женихом и невестой. В вышивке сарафана или платка женихом использовались защитные обереги, символы плодородия, покровительства Богов и Стихий, а также символика, оберегающая от взоров других мужчин, чтобы не сглазили. Невеста вышивает рубаху своему избраннику, включает в орнамент символику, отводящую очи у других женщин и девиц, чтобы не заглядывались на её жениха, символы силы, мужества, благородства, а также знаки продолжения и могущества Рода. Старинная свадьба Главный распорядительный чин со стороны жениха тысячский (у казаков есаулец, хорунжий). Он должен сопровождать повсюду жениха и следить за правильностью совершаемых церемоний. Также на свадьбе должны быть посаженные отцы и матери (которые представляли небесных родителей молодых) иногда эту должность исполняли сами родители (то есть они совмещали обязанности небесных и земных родителей). С обеих сторон выбирались старшие и меньшие дружки и две свахи из замужних женщин. Одна сваха со стороны жениха другая от невесты. С обеих сторон присутствовали старцы и бояре (БОжественные Яры, то бишь герои) которые образовывали почетный совет. Также на каждой свадьбе должен быть Вежливец (характерник, ясельничий или по-простому знахарь) который охранял свадьбу от порчи и колдовства, его почитали и побаивались. На кануне, перед свадьбой, невеста прощалась с прошлой жизнью и обходила всех родственников, которые её благословляли. Потом молодая девушка устраивала у себя девичник для прощания с подругами. К ней приходили все её подруги и начинались посиделки с обязательным ужином и песнями. Жених к этому времени должен уже преподнести своей невесте в подарок платье и весь женский убор, а невеста одарить в ответ его шашкой сапогами и рубашкой с шароварами. Вечер перед свадьбой (как впрочем и сразу после свадьбы) все (и жених и невеста) посвящали обязательному мытью в бане, а жених посылал ещё невесте в подарок женские принадлежности (гребешок, зеркальце, ножницы фрукты и т.д.). Баня в славянской традиции является одним из культовых мест (рождение чада происходило то же в бане) и относится к устройству связывающему с Иным миром. Мытье невесты сопровождалось песнями, её коса расплеталась и расчесывалась гребешком, подаренным женихом (со дня наречения женихом и невестой в волосы молодой вплеталась лента на полкосы).

Дата добавления: 2015-07-24