Отношение к Русской религиозной философии

Как, однако, относиться к философии, которая столь близка к жизни - и к религии? В чем, вообще, значение русской религиоз-ной философии? И, прежде всего, как к ней относились раньше и как относятся теперь?

Нужно подчеркнуть, что эта философия есть характерно русское явление. И в других странах существуют отдельные религиозные мыслители, но эти мыслители нигде не составили целой школы вольной философской мысли, представленной преимущественно светскими людьми, которая доминировала бы над всеми остальны-ми философскими течениями, как это имело место в России.

Однако, и в самой России это философское течение, к которому принадлежит большинство лучших - наиболее глубоких и ориги-нальных - русских умов, встречало и продолжает встречать до сих пор настороженное, а то и враждебное к себе отношение.

Враждебность проявляли, прежде всего, представители сложив-шихся во второй половине XIX века позитивистического и материа-листического мировоззрений. У последних крайнее отталкивание вызывал уже идеализм немецкого образца, религиозная же филосо-фия представлялась пределом умственного мракобесия. Для совет-ского периода русской истории тон был задан Лениным. Сводя все течения, тесно связанные - или вовсе не связанные - с русской религиозной философией, к одному знаменателю, Ленин писал: "Бо-гоискательство отличается от богостроительства, или богосозида-тельства, или боготворчества и т. п., ничуть не больше, чем желтый черт отличается от черта синего". Все это было для Ленина "идей-ным труположеством". С тех пор большевистские философы всегда прибегают в отношении русских религиозных мыслителей к одному из двух методов - либо поношения, либо замалчивания.

Враждебность по отношению к русской религиозной философии проявляли, однако, не только представители позитивистического и материалистического направлений. Представители так называемой чистой или академической философии, т. е. преимущественно пред-ставители разных форм немецкого идеализма и критицизма, хотя и не считали русскую религиозную философию служанкой богосло-вия, все же нередко отрицали ее чисто философскую значимость. Любопытно, впрочем, отметить, что некоторые представители "чи-стой" философии впоследствии сами стали религиозными филосо-фами. Таков, например, Ф. А. Степун. Есть, кроме того, ряд фило-софов академического типа - братья Трубецкие, Н. О. Лосский, которые были одновременно - и все более становились - также и религиозными философами.

Самые сильные по своему значению возражения против русской религиозной философии выдвигались все же не со стороны атеисти-ческих или нейтральных в религиозном отношении кругов, а со сто-роны некоторых официальных церковных кругов и тех светских писателей, которые с этими кругами были связаны.

Давно уже было замечено, что русское православие не есть явле-ние однотипное, одноликое. Тип русской святости, представленный Нилом Сорским, и тип этой святости, представленный Иосифом Волоцким, весьма различны. Совершенно своеобразен и тип русской святости, представленный Серафимом Саровским. Можно устано-вить и ряд других различий. Очевидно, что в русском православии есть несколько течений. И вот, сторонники монашеско-аекетического течения нередко выступают против русской религиозной фило-софии, более всего связанной с антропоцентрическим и космологи-ческим течениями в православии.

В XIX веке главным выразителем нападок на "сентиментальное, розовое христианство" Хомякова, Достоевского, Толстого был Кон-стантин Леонтьев. В начале XX века роль К. Леонтьева перенял на себя П. А. Флоренский, ставший впоследствии священником. И это продолжается вплоть до наших дней - теперь уже в отношении не только Хомякова, Вл. Соловьева, Толстого и Достоевского, но и деятелей русского религиозно-философского ренессанса начала и первой половины XX века.

В чем же обвиняют русскую религиозную философию? Прежде всего, в модернизме и неправославное™, а попутно и в неоригиналь-ности. Блестящий, как нам представляется, ответ на это обвинение со стороны людей, продолжающих традиции греческой патристики, дал один из главных творцов современной русской религиозной фи-лософии Н. А. Бердяев.

"С неменьшим основанием, чем русскую религиозную мысль, - писал Бердяев в своей статье "О характере русской религиозной мысли XIX века", - можно было бы обвинить греческую патристи-ку в недостаточно православном и христианском характере!" Как известно, такое обвинение, действительно, выдвигалось: такие либе-ральные протестантские историки догматов, как Гарнак, обвиняют греческих учителей церкви, вырабатывавших в свое время догмати-ку, в том, что они эллинизировали христианство, подчинили Еван-гелие и христианское откровение эллинской философии. Эллинская, языческая философия, платонизм оказались "источником христиан-ской философии и христианского богословия". Это - на христиан-ском Востоке. Но то же самое произошло и на христианском Западе, где св. Фома Аквинат "окрестил" язычника Аристотеля и в такой степени воспользовался категориями аристотелевской философии для развития католической теологии и метафизики, что "католи-ческая догматика оказалась сращенной с аристотелизмом".

Ничего противохристианского или противоправославного нет, по-этому, в том, что в XIX веке Гегель и Шеллинг имели для русской религиозно-философской мысли такое же значение, какое имели Платон для патристики и Аристотель для схоластики. Ибо и Платон и Аристотель, при помощи которых были оформлены католичество и греческая патристика, оба были "не более, а менее христианами, чем Шеллинг и Гегель". Русская религиозная мысль "делала дело, аналогичное тому, которое делали в свое время греческие учителя церкви. Как те пользовались высшей философией своего времени, Платоном и неоплатонизмом, для защиты и раскрытия христианской истины, данной в откровении, так русские религиозные мыслители делали то же дело, пользуясь высшей философией своего времени, Шеллингом и германским идеализмом".

Этим опровергается обвинение в модернизме. Ибо, если модер-низмом является русская религиозная философия, то модернизмом была и греческая патристика, усвоившая христианству платонизм, и западная схоластика, усвоившая христианству аристотелизм.

Что же касается обвинений в неоригинальности, то нужно ска-зать, что даже в XIX веке - не говоря уже о XX, - русские рели-гиозные мыслители не просто перелагали на русский язык герман-ских идеалистов (и мистиков), а творчески претворяли их и преодо-левали, они шли от идеализма к реализму. И созданная ими русская религиозная философия есть, в этом смысле, совершенно оригиналь-ное явление в истории человеческой мысли.

Дата добавления: 2015-07-24