|
Читайте также: |
Дикшей называется принесение себя в жертву у Стоп Сад-Гуру. Сад-Гуру—это самый возлюбленный Спутник Кришны, Тот, Кто необычайно близок к Нему. Когда кто-то принимает прибежище Сад-Гуру, Кришна знает эту душу, как преданного последователя Своего самого дорогого Спутника и дарует этой душе трансцендентное тело, исполненное чистого Сознания и Блаженства. С этого момента в своем нематериальном теле этот предавшийся слуга Гуру получает великую удачу возносить служение Надмирному (апракрита) телу Шри Кришны, исполненному абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Ученик получает от своего Духовного Учителя дикшу—посвящение в Дивйа-Джнан, Божественное Знание и наставления о Бхаджане—наставления о том, как посвятить служению всю свою жизнь и все свое существо. С момента дикши Божественное Знание начинает оказывать Свое влияние на жизнь ученика. Главное Его влияние —вишрамбха.
Вишрамбха—это искренняя жажда служения Хари, Гуру и Ваишнавам, которое исполнено любви и горячего стремления удовлетворить Их, с чувством того, что я принадлежу Им. А сопутствующим воздействием этого Знания является то, что все грехи и греховные наклонности срубаются под самый корень.
Дивйа-Джнаной называется Трансцендентное Знание о Самбандхе, Абхидхее и Прайоджане. (Здесь и далее в скобках приводятся примечания Шрипад Бхакти Виджайа Нарасимхи Свами: Самбандха—это взаимосвязь Господа, Дживы и Майи. Это основа или знание о том, что есть что. Абхидхейа—это средство достижения Прайоджаны, Прайоджана—это Высшая Необходимость или Высшая Цель. Все это вместе составляет Дивйа-Джнан, Божественное Знание). Осознание того, что Веды являются свидетельством не требующим никаких доказательств кроме Самих Себя и осознание девяти Истин, о Которых говорят Веды и Которые из Них вытекают—эти десять Истин вместе являются Дивйа-Джнаной, Божественным Знанием.
1. Шри Кришна-Сварупа-таттва—Знание об абсолютном положении Шри Кришны,
Все эти семь Истин относятся к Самбандха-таттве. Восьмая Истина, о которой говорят Веды—Абхидхейа, т.е. средство для достижение цели. Это Бхакти, Чистая Преданность, а Прайоджана—Сама Цель, т.е. то, ради чего все усилия, в чем высшее предназначение каждой души—это Према, Чистая Божественная Любовь. Все вместе—это девять Истин, о которых провозглашают Веды. Эти десять Истин—рахасйа, тайна. Это то сокровенное Божественное Знание, которое Гуру открывает принявшему у Него прибежище ученику. Побочное следствие этой тайны— папасйа самкшайам или, иными словами то, что все грехи полностью уничтожаются. Непосредственный же плод Дикши—это Кришна-Према:
киба мантра дила госаи киба тара бала
джапите мантра карила пагал
Чаитанйа Махапрабху, получив дикшу сказал: “Какую мантру дал мне Госаи (Гурудев), какова ее сила! Повторяя эту мантру Я сошел с ума!”
Однако что говорить о Преме, если не возникает даже вкуса к служению, а вместо этого раз за разом в уме пробуждаются самые греховные желания и иногда они даже воплощаются в греховные поступки. Когда такое происходит мы должны понять — это признак того, что сознательно или несознательно были совершены или происходят ядовитые оскорбления лотосных стоп Хари, Гуру и Ваишнавов. “Я только сделал вид, что отдаю всего себя стопам Гуру, но сделал это только на словах, только внешне и тем самым я стал даттапахароком”, (даттапахар) — это название одного греха, который заключается в том, что подаренное забирают обратно. (Это считается одним из самых ужасных греховных поступков. Особенно, если этот проступок совершается в отношении Хари, Гуру и Ваишнавов — дать Им что-то, а затем забрать. По отношению к Ним это уже не просто грех, а тяжелое оскорбление). И совершив это преступление, отдав что-то Гуру, что-то посвятив Ему, но сделав это только на словах — в результате этого оскорбления в нас растет желание удовлетворения собственных чувств. Самая коренная причина греха — это авидйа (невежество), а невежеством является то, что мы отвращаем свое сознание от Кришны, отворачиваемся от Него. Из этой авидйи- невежества, из этой нашей добровольной непреданности Господу возникает семя греха. Семя греха — это греховные желания; из этого семени произрастает папа-карма, греховные поступки. (Отсюда можно понять, что любой поступок, который связан с этим миром является грехом, поскольку любой поступок в этом мире берет начало в невежестве, в непреданности. Грех — это не только поступок, содеянный в невежестве. Любой поступок в тамо-гуне, в раджа-гуне и саттва-гуне является грехом. Грехом не является только поступок в ниргуне.) И этот грех, это семя греха и это невежество — коренная причина греха — всех их вместе называют тройственными страданиями. (Это те страдания, от которых мы должны избавиться). Единственное, что обладает силой разрушить эти страдания — это Бхакти, исполненная Шраваной, Киртаной и другими видами Преданного Служения в соответствии с тем, как наставил нас в них Гуру. Однако для того, чтобы у человека появилась такая Преданность, — единственное средство — это общение с Преданными Господа, Бхагават-Бхактами. И опять же, без Бхакти-унмукхи-сукрити эту сат-сангу, это святое общение невозможно обрести. (Что такое Бхакти сукрити? Вся деятельность этого мира благочестивая или, тем более, греховная порочна из-за своей коренной непреданности и не способна дать Бхакти. Говорить, что у кого-то хорошая карма, поэтому он стал Преданным — это полнейшее невежество и оскорбление лотосных стоп Шудха Бхакти. Бхакти не проистекает ни из кармы ни из джнаны. Только то, что как-то связано с Преданностью может дать Преданность, а с Преданностью в этом мире связаны Преданные.) Если кто-то своей жизнью, своим богатством, своим разумом, своими словами оказывает помощь Преданному в Его служении Господу, то этим он обретает Бхакти-унмукхи-сукрити т.е. сукрити, которое может его привести к общению с Преданными. (Гуру всегда заботится о том, чтобы Его ученики никогда не оставались одни. Если, Гуру является самым близким Слугой Бога или Противоцелым Абсолюта, то Ваишнавов надо воспринимать как своего рода части Гуру, как тех в кого Гуру Себя распространяет. Тот, кто не понимает положения Гуру, стремиться стать слугой Гуру, а тот, кто понимает положение Гуру будет молиться о том, чтобы стать слугой Его слуги).
майшри карийа джай чхадана' на jай
cадху-uуру-крипа-бина нахика упай
садху-санге кришна-нам эи матра чаи
самсара джините ара кона басту наи
“Лишь по милости Садху и Гуру можно победить Самсару и оставить ее! И другого пути нет! Единственное чего я желаю — это Кришна-Наму, являющего Себя в садху-санге! Нет ничего другого, что одолеет этот мир смерти!”
киба се карите паре, кама-кродха садхакере
jади хай садху-джанар санга
“Что могут сделать кама и кродха садхаке, если он общается со Святыми Преданными?”
Шри Бхагавата говорит:
тато духсангам-утсриджйа сатсу саджджета буддхиман
cанта эвасйа чхинданти мановйасанга-муктибхих
/Бхаг.11.26.26./
“Поэтому мудрый человек, оставив всякое дурное общение, станет общаться с Садху, Святыми Ваишнавами, поскольку Садху своими словами, содержащими в себе наставления Писаний, разрушают все антипреданные привязанности в уме человека. (Это Их оружие, Их слова сильны силой Их Преданности и Их чистоты, в них сила слов Священных Писаний и именно это—то Их оружие, которое разрушает преступные, не связанные с Преданностью привязанности в уме).
И кто эти Садху, как их найти? Всевышний Господь сказал об этом:
сантохан-апекша мач-читтах пранантах самадарнинах
нирмама нираханкара нирдвандва нинпариграхах
/Бхаг. 11.26.27/
“Те, кто свободны от камы, кто умиротворены, кто видят всех как слуг Господа, кто лишены сознания того, что есть что-то, что принадлежит мне (маматва), те, кто лишены аханкары — сознания того, что я что-то делаю, те, кто свободны от двойственности, т.е. как от привязанности, так и от ненависти, те, кому ни жара ни холод не причиняют никаких страданий, те, кто не принимают ничего для себя, кто посвятив Мне всю свою жизнь и Свое сердце, постоянно стремятся ко Мне — они Садху.”
тешу нитйам махабхага махабхагешу мат-катхах
самбхаванти хи та нринам джушатам прапунастйагхам
/Бхаг.11.26.28./
“О удачливая душа! В собрании этих Садху постоянно происходит прославление Моих деяний, Моих качеств, Моего Имени, и эта Хари-катха разрушает все грехи в тех людях, которые Ей внимают!”
та йе нринванти гайанти хринумоданти чадритах
мат-парах нраддадханан ча бхактем винданти те майи
/Бха:11.23.29./
"Те, кто устремив сердце ко Мне, с верой и благоговением внимают Хари-катхе, что исходит от Садху, воспевают Ее и соглашаются с Ней, другими словами внутренне принимают все, что говорят Садху — они несомненно обретают Преданность Мне"— Так говорит Господь.
По истине, в точности как прочная и надежная лодка является единственным прибежищем для утопающего, так и для джив, тонущих в океане самсары, высшим прибежищем являются Чистые Преданные.
аннам хи пранинам пранана арттанам шаранам-тв-ахам
дхармо виттам нринам претйа сантохарввага вибхйато-иранам
/Бха.11.26.33./
"Также как пища для живых существ является их жизнью, также как Я (Всевышний Господь) — Высшее Прибежище для тех, кто страдают в этом мире, (Существует три вида страданий: те, что исходят от моего собственного тела и ума, те, что исходят от других живых существ и те, что исходят от природных стихий, которыми управляют полубоги. Где искать прибежище от этих страданий? Прибежище от них можно найти лишь у того, кто находится вне этого мира, потому что все, с чем мы имеем дело в этом мире приносит нам страдания), так же как Дхарма для людей—их небесное богатство, так и Садху, Cвятые Ваишнавы—единственное прибежище для тех, кто пал в эту самсару и страшится ее."
санто динанти чакшумши бахирарках самуттхитах
девата бандхавах сантах санта атмахам-эва ча
/Бхаг.11.26.38./
"Восходящие солнце открывает только внешние глаза, но Святые Ваишнавы открывают наши внутренние глаза, что называются Джнана-нетра, глаза Божественного Знания. (Солнце наделяет нас способностью видеть. Хотя мы и обладаем этой способностью, но без света солнца наши глаза бесполезны, поскольку мы ничего не видим. Поэтому говориться, что зрение дает нам солнце, но это всего лишь внешнее зрение—способность видеть формы и цвета этого внешнего мира, а Садху—Они наделяют нас внутренним зрением). Ваишнавы — это Деваты, Боги, поклоняемые людьми, Они — друзья этого мира, Они — те, на кого должна быть направлена любовь этого мира, и Они—Господа этого мира."
Мой Божественный Учитель так написал в своем объяснении к этому стиху:
"Святые Ваишнавы подобны солнцу. Ослепительным светом Своих слов Они открывают внутренние глаза дживы, глаза зрения дживы и рассеивают этим ту тьму, которая обступает дживу со всех сторон. Садху — это те, Кто приняли прибежище на пути Бхакти, Чистой Преданности. Мы не можем назвать святыми или своими друзьями непреданных (Преданность—это первостепенное качество, Преданность—это самое святое из всех качеств. Кто-то может проявлять внешние качества святого, такие как умиротворенность и т.д., но святой это не тот, кто просто проявляет свою святость. Святой — тот, кто забывает о своей святости и думает о святости Господа, кто предан Господу. Это святой).
Те сампрадайи — те преемственности или течения этого мира, в которых исповедуют наслаждение или отречение или безрассудное удовлетворение чувств — все они находятся на огромнейшем расстоянии от Всевышнего Господа. Единственные, кто могут разрушить это наше сознание, которое устремлено не на Кришну, а на что-то иное—это Преданные Всевышнего Господа. Они могут сделать это силой Своей безраздельной Преданности."
асат-санга тйага — эи ваишнава-ачар
стре-санге — эк асадху, кришнабхакта ара
(это слова Махапрабху): "Оставить асат-сангу, несвятое общение — это ачар Ваишнава." Первые, кого называют асадху — это те, кто привязаны к женщинам, кто наслаждаются ими или стремятся к этому (стре-санге). Второй вид асадху-санги — это общение с Кришнабхактами, с непреданными Кришне."
Необходимо изо всех сил стараясь соблюдать эти великие слова и одновременно:
дадати пратигрихнати гухйамакхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива шад видхам прети-лакшанам
Т.е., прилагая все усилия для того, чтобы отстраниться от такого дурного общения, общаться Садху, следуя этим словам Шрилы Рупы Госвами т.е. дарить Им что-то и принимать от Них то, чем Они уже пользовались, Их прасадом; открывать Им то, что у тебя на сердце и слушать от Них ту гухйа-катху, те сокровенные слова, которыми Они хотят тебе помочь, открыться и внимать Им; кормить Их и принимать остатки Их пищи — благодаря этим шести видам общения с Садху любовь к Ним только растет (Это шесть признаков любви, но если мы только изображаем любовь, если мы пытаемся поступать с кем-то так, как будто у нас есть к нему любовь — это вовсе не значит, что у нас появится к нему любовь. Между подобным отношением и тем, что описано в этом стихе Упадешамриты Шрилы Рупы Госвами — огромная разница. Шрила Гурудев рассказывает это: "Пытайтесь, несмотря на все препятствия относиться к Садху, как к солнцу этого мира, как к друзьям этого мира, как к богам этого мира и это отношение будет развиваться, поскольку оно естественно для души").
По мере того как эта любовь к Ваишнавам будет расти, постепенно слушая из уст Гуру и Садху Хари-катху, по Их милости мы обретем защиту от власти Майи и подлинную Кришнабхакти. (Такое отношение к Ваишнавам и Гуру, Кришна-катха из Их уст и Их милость—все это надежно защищает нас от того, чтобы снова оказаться связанным Майей и быть сброшенным обратно в этот мир. Как Шрила Прабхупада говорил: “Как только нашего Хранителя не окажется рядом с нами, все вещи, которые нас окружают, превратятся в наших врагов и набросятся на нас, чтобы уничтожить. Наш Хранитель—это Хари-катха из уст подлинных Ваишнавов). Кришнавимукхатаи майа-баддха дживер мула дош — Главная вина дживы, находящейся в рабстве у Майи — то, что она отвернулась от Кришны, от самой идеи Бога:
сеи доше майа-пиначе данда коре тари
адхйатмикади тапатрай тари джари маре
“Из-за этой вины, из-за этого проступка Ведьма Майа жестоко наказывает дживу и эти тройственные страдания (внешние, внутренние и исходящие от высших сил) жгут дживу и принуждают ее, бессмертную, умирать снова и снова.”
кама-кродхер даса хана тара латхи кхай
“Джива становится прислужницей вожделения и гнева и покорно получает от них новые и новые пинки.”
брахмите брахмите jади садху-ваидйа пай
Тар упаден-манетра пиначе галай
Кришнабхакти пай, табе Кришна-никат jай
Чаи.Ч. Мадхйа 22. 13-15.
“Однако, когда она скитается по этому миру, неожиданно она встречается с целителем - Садху, который Своими наставлениями и Своей мантрой изгоняет эту ведьму от дживы прочь. Тогда джива обретает Кришнабхакти и идет туда, где Кришна.”
И тогда молитва той предавшейся души, что обрела милость Садху и Гуру, будет такова:
камаденам кати на катидха палита дурниденас
тешам джата майи на каруна на трапа нопанантих
утсриджйаитан атха йаду-пате сампратам лабдха-буддхис-
твам-айатах наранам-абхайам мам нийудха-кнатма-дасйе
“О Господь! Я изо всех сил старался выполнять поручения моих шести врагов: камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадность), мохи (иллюзии), мады (опьянения) и матсарйи (зависти), но увы, они не оказали мне никакой милости, они никак не вознаградили меня и более того, мне было совершенно не стыдно своего жалкого положения и в моем сердце ни разу не возникло никакого желания оставить позорное рабство этим господам. О Господь Йаду, так или иначе, я оставил эту асат-сангу, я оставил их всех и, обретя здравый рассудок, я предался Твоим Абхайа Чаран, Твоим Лотосным Стопам, подле которых нет никакого страха. И теперь, пожалуйста, займи меня в служении Тебе!”
Хотя в одних местах Шастр говорится, что средством (абхидхейей) является карма, в других — что средством является джнана, тем не менее, главным и вечным средством, неотличным от цели является Бхакти. Абхидхейа — это средство достичь какой-то определенной цели, поэтому способность кармы, джнаны или йоги даровать что-то зависит от того, есть ли в них примесь Бхакти или нет. (В то время как Сама Бхакти не зависит ни отчего).
кришнабхакти хай абхидхейа-прадхан
бхакти-мукха-нирекшак карма-йага-джнан
Чаи.Ч. Мадхйа 22.17.
“Кришна-Бхакти — наиглавнейшая Абхидхейа, а карма, йога и джнана только заискивающе заглядывают Ей в лицо.”
И опять же, даже те пустые и никому не нужные плоды, такие как бхукти (наслаждение), сиддхи (йогические совершенства) и мукти (освобождение) без вмешательства Бхакти сами по себе ни карма, ни йога, ни джнана не могут дать. Более того, сама Мукти (Освобождение) с молитвенно сложенными руками молится Шуддха Бхакти о служении Ей, что говорить тогда о дхарме (мирской религиозности), артхе (мирском процветании) и каме (мирском наслаждении), которые проводят целую вечность в ожидании милостивого взгляда Шуддха-Бхакти, Чистой Преданности. Всевышний Господь сказал величайшему Преданному Шри Уддхаве: “Для тех йоги, сердце которых устремлено ко Мне, которые обладают Преданностью Мне нет никакой необходимости ни в джнане (аналитическом познании этого мира), ни в ваирагйе, (отрицания этого мира). Все, что человек может достичь приняв такие средства достижения цели как карма, тапасйа, джнана, ваирагйа, йога, благотворительность, соблюдение религиозных ритуалов и все остальное, Мой преданный силой Преданного Служения может достичь с легкостью. Стоит только Моим преданным пожелать и они могут достичь райских планет, могут обрести освобождение, и что говорить об этом, они могут достичь даже Ваикунтха-локи. Однако отличительная черта Моих безраздельных преданных в том, что даже если бы Я лично пожелал им это дать, Они бы этого не приняли.” /Бха: 11.20.31-34/
Прему, ту Беззаветную Любовь, в которой не остается ничего для себя, Преданные называют Прайоджаной, Необходимостью, Высшей Целью. Грубое наслаждение карме религиозностью или праведностью, богатством, красотой и другими достояниями и тонкая корысть джнане, которые стремятся к вечному освобождению, к вечному покою—Преданные считают все это препятствием для Премы, берущим начало в желании личного счастья. И общение с теми, кто жаждет этого (т.е. праведности, процветания, наслаждения и освобождения) Преданный отбрасывает далеко прочь от себя. И даже если такие вожделенцы угощают Чистого Преданного Махапрасадом, который они предложили Шри Нарайане с великой пышностью и благоговением, но в глубине сердца сохраняя подобные желания, то Чистые преданные, зная, что такой “махапрасад” разрушает Шуддха Бхакти, не будут его принимать. То, что предлагают Всевышнему Господу Его Чистые преданные, Он Сам приходит и принимает это, однако Он не просто не принимает—Он даже не обращает Своего внимания на те подношения, что подносят Ему псевдопреданные, которые на самом деле стремятся только к собственному удовлетворению, счастью для себя.
бхактера драбйа прабху кади кади кхай
абхактера драбйа прабху улати на чай
“То, что есть у Преданных, Господь не просто ест это — Он вырывает это у них из рук и вкушает, а на подношения непреданных Он даже не хочет смотреть.”
Мы видим, что от преданной супруги Царя среди преданных Видуры Всевышний Господь принимал шкурки от бананов и вкушал их, от Судама Випры Он принял несколько горстей самого дешевого и жалкого дробленного риса, от Бхактараджа (Кхалавеча) Шридхары Шри Чаитанйа Махапрабху принимал тхадакала и мача, бананы, цветы бананов и молодые побеги банановых пальм (самые заурядные овощи в Бенгалии). И Господь не просто принимал их, Он вырывал их у него из рук, от Шри Рагхавы Пандита Махапрабху принимал самые скромные подношения, такие как кокосовый орех и т.д., однако от тех у кого нет Бхакти, какими бы дорогими ни были бы их подношения, Он не принимает их. На подношения Дурйодханы и тех, кто мыслит также как и он, на самые наилучшие подношения, которые содержат в себе все разнообразие четырех видов пищи, Господь даже не смотрит, проявляя полное безразличие, но от балиш — не ведающих об Истине людей, хотя Он и не принимает поклонение от них (Они тоже поклоняются Господу с корыстными мотивами, но эта корысть просто из-за их невежества), оказав им милость, Он устраивает их встречу с Чистыми Преданными. В общении с Ними эти невинные в силу своего невежества люди обретают Истинное Знание и принимают прибежище у стоп Чистых Преданных и Сад-Гуру. Так они обретают знание тайн жизни в служении (Именно с этого момента начинается их жизнь в служении. Никакого корыстного служения Господь не принимает, но если чья-то корысть только из-за невежества, Он дает возможность этому человеку встретиться со Своими преданными).
Вот слова сказанные Самим Всевышним Господом:
патрам пунпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад-ахам бхактй-упахритам-аннами прайататманах
Гита 9.26
“То, что подносят Мне чистые души с Чистой Преданностью листочек Туласе, цветы, — что бы Они не поднесли, Я с великой любовью принимаю это. Однако те, кто поклоняются каким-то еще богам, помимо Меня, их подношения, которые с великим трудом собраны, куплены или приготовлены, которые состоят из большого числа параферналий или блюд и даже, если во время своего поклонения всеми этими подношениями они испытывают трепет и благоговение передо Мной — Я не принимаю от них поклонения, поскольку они поклоняются только для того, чтобы взять от Меня что-то для себя.”
Шри Бхагаван принимает то, что Ему с Преданностью предлагают Его безраздельные преданные — листья, цветы и т.д. — и даже не просто принимает — Он вкушает это. Но:
прайататманах нуддха-нарерасйа ва нуддхантах-каранасйа
апавитра шариратве сати наннамети раджас-валадайо вйавриттах
В комментарии Ачарйев на этот стих объясняется, что Бхагаван принимает поклонение от чистого существа, а это значит: от чистого телом и чистого внутренне. От тех, кто не чист телесно, Он не вкушает то, что Ему подносят. Поэтому пуджа, поклонение Шри Мурти запрещается в таких состояниях как месячные у женщины и т.п. Кроме этого “ Нуддхантах-каранасйа ” означает “ мад - бхактам-бина нанйах нуддхантах-каранах ” т.е. “Помимо Моих Преданных никто в своем сердце не чист” (т.е. внутренняя чистота зависит от силы самопредания Хари, Гуру и Ваишнавам), Махараджа Парикшит сказал: “ дхаутатма-пурушах Кришна-падамулам на мунчати ” — “Тот, чье сердце сияет чистотой Беспримесной Преданности никогда не оставляет пыли стоп Кришны.” “ Мат-пада-севатйага - самартхйам-эва нуддха-читтатва-чихнам — “Единственный порок и вся скверна чистого сердца дживы — в том, что она оставила служение Моим стопам.”
атах-квачит кама-кродхади-сатвех-апи-уткхата-дамнтро-
-рагадам-наваттасйа-кинчит-каратвам-джнейам
“Если в сердце, отданном Господу, иногда и возникают кама или кродха, вожделение или гнев, они ничего не могут поделать с этим сердцем, так же как никакого вреда не может принести укус змеи, у которой ядовитый зуб вырван.”
Это значит, что точно также как укус змеи с вырванным ядовитым зубом не может отравить человека, также и вожделение и гнев, которые время от времени возникают в сердце Преданного и делают его неустойчивым — чанчалйей, принуждая его метаться из стороны в сторону и нарушая тем самым свободное течение этого сердца — они не в состоянии причинить такому сердцу никакого вреда. (Другими словами, они не могут осквернить такое сердце или лишить его Преданности). И, если, Преданные, имеющие такое чистое и святое сердце что-то предлагают Господу, Шри Бхагаван принимает это и вкушает. И для дживы нет никакого другого средства достичь вечного блага кроме служения таким Чистым Преданным.
И опять же, просто сидеть и слушать наставления Гуру и Ваишнавов — не годится. Необходимо действовать в соответствии с этими наставлениями. Если не следовать их наставлениям, а это и есть садхана, то как же тогда мы можем надеяться на совершенство?
тате кришна бхадже, коре гурура севан
майаджала чхуте, пай кришнера чаран
Чаи.Ч. Мадхйа 22-25.
“И тогда он поклоняется Кришне, вознося служение Гурудеву. Так (с легкостью) выпутавшись из сети Майи он обретает лотосные стопы Кришны.”
В “Анубхашйе” (в комментарии Шрилы Прабхупады на этот стих говорится): “Именно силой служения Гуру и Кришна-бхаджана обусловленная джива освобождается из сети Майи и достигает лотосных стоп Кришны.”
В «Гите» Шри Бхагаван говорит:
тад-виддхи пранипатена парипраннена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас-таттва-дарнинах
Этот стих означает: “Пав ниц к лотосным стопам Гуру со словами:
ке ами, кене амай джаре тапатрай
иха нахи джани кемоне хита хай
Чаи.Ч. Мадхйа 22-25.
“Кто я, почему я горю в этих трех видах страданий? Не зная этого, как я могу достичь какого-то блага?” —необходимо такими искренними вопросами и служением Гуру удовлетворить Его, и лишь тогда спрашивать Его об Абсолютной Истине. И Те Гуру, которые ведают об Истине, Которые имеют даршан Истины — Они наставят тебя в Божественном знании, Дивйа Джнане.
дорбхйам падбхйам ча джанубхйам-ураса нираса дриша
манаса вачаса чети пранамох-аштанга еритах
Хари-Бхакти-Виласа говорит, что аштанга-дандават — это значит склониться своими руками, своими стопами, своими коленями, своей грудью, своей головой, своим взором, своим умом и своими словами. Так восемью ангами совершается аштанга-дандават. А о панчанга-дандавате говорится:
джанубхйанча-ва бахубхйам шираса дхийа
панчангаках пранамах сйат пуджасу праваравимау
Ха-Бх-Ви. 8.162-163.
“Склониться своими коленями, своими руками, своей головой, своими словами и своим разумом — это панчанга-дандават (поклонение пятью частями). В Пудже используются эти два вида поклонов. В своем комментарии к этим двум стихам из Хари-Бхакти-Виласы Шри Санатана Госвами объясняет, что пранамы, т.е. поклоны взглядом — это значит не широко открытыми, а прикрытыми глазами направить свой взгляд вниз, поклоны руками—значит мысленно взяться за лотосные стопы Того, Кому поклоняешься, и у Этих Стоп поместить свою голову — думать так в своем уме — это поклоны умом; поклоняться словами — значит говорить, “О Бхагаван! Будь милостив ко мне!” или же поклоняться другими подобными словами (Слово Бхагаван относится как к Господу, так и к Преданному, поскольку Преданный также обладает всеми достояниями. Шрила Бхакти Прапанна Тиртха Махарадж — мой Шикша-Гуру рассказывал, что перед тем, как он встретил своего Гурудева, он получил откровение во сне, которое побудило его поехать в Навадвипу. Хотя у него уже был Гуру, кула-Гуру, т.е. семейный Гуру, но, так или иначе, он все равно отправился на поиск Гуру. Он слышал о Чаитанйа-Сарасват-Матхе и поэтому поехал в этот Матх. И когда он пришел на ту веранду (в Матхе), где сидел Ом Вишнупад Шридхардев Госвами Махарадж, первое впечатление, которое к нему пришло: “Это Бхагаван!”). Внутренний смысл поклонов лотосным стопам Шри Хари, Гуру и Ваишнавам — это самопожертвование, другими словами: “Вот — я. Я всем своим существом предаюсь Тебе!” Отсюда можно понять, что если во внешне совершаемом поклоне отсутствует молитва о том, чтобы обрести это искренне чувство самопредания, то этот дандават не более чем гимнастическое упражнение, наподобие отжимания от пола. Такие поклоны (дандаваты) не достигают своей настоящей цели.
В Мундака Шрути также говорится:
тад-виджнанартхам са гурум-эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам
“Для того, чтобы познать Истину — иди с топливом в руках. (“Самит” означает топливо для жертвоприношения) к Гуру, который “шротрийам“ и “Брахма-ништхам”. Слово “самит” в этом стихе — это пранипат, парипрашна и сева, то самопредание, тот полный дандават, те честные и искренние вопросы и служение Гуру, о которых говорится в ранее упомянутом стихе Бхагавад-Гиты. Придя к Гуру с этими тремя видами топлива в руках, искренний ученик будет поклонятся ими Его Лотосным Стопам, а Гурудев — это Тот, Кто разрубает все сомнения безраздельно предавшегося Ему ученика. Он “шротрийам“ т.е. Абсолютно сведущ в Ведах. (Каждое Его слово наравне с Упанишадами, наравне с Бхагаватам, наравне с Веданта-сутрой) и Он утвердился в Парабрахмане, другими словами, ничто не может поколебать Его Любовной Преданности Кришне—это главный признак Гуру. И Знание Самбандхи, Абхидхейи и Прайоджаны — то, что естественным образом включает в себя понятие Безраздельной Преданности Кришне. Поэтому Махапрабху сказал: “jеи Кришна таттва-ветта сеи Гуру хай” — “тот, кто знает Истину о Кришне — Он Гуру.”
Сад-Гуру, Истинный Гуру, никогда не говорит, что подлинная суть Гуру-севы — это приверженность служению телу Гуру. Если пренебрегать наставлениями Гуру и выказывать привязанность телу Гуру, тогда ученик неизбежно падет, став жертвой представлений о теле Гуру как о смертном. (Думать о Гуру как о смертном — это вовсе необязательно ненавидеть Гуру. Любить Гуру, но не в соответствии с Его наставлениями, с тем описанием Гуру-таттвы, которое Он дает — это то же самое смертное восприятие Гуру. Такой ученик будет заботиться о Гуру, думая, что, если я не буду заботиться о Нем, Он неизбежно умрет, потому, что он (очень) стар.... Такие мотивы — внешне они выглядят как любовь, но это мартйа-буддхи — одна из самых великих опасностей для ученика). Поэтому служение святому телу Гуру возможно только в следовании Его наставлениям.
гуру-мукха-падма-вакйа читтете карийа кйа
ар на кариха мане аша
шри гуру чаране рати эи се уттама гати
jе прасаде пуре сарвва аша
“Настрой свое сердце в лад словам из Лотосных Уст Шри Гуру и не полагайся ни на что другое. Влечение к служению Лотосным Стопам Шри Гуру — это высший путь. Милостью Его стоп исполняются все стремления и надежды. (т.е., если мы настроили свое сердце в лад словам Шри Гуру, тогда Преданность Лотосным Стопам Гуру — это Высший Путь и на нем исполняются все наши надежды). Таковы слова Махаджан. А вот слова Шри Гуру: “Наша Сварупа — это быть пылинкой на Лотосных Стопах Шри Рупы и Шри Рагхунатхи,” — эти слова означают, что кроме следования примеру того служения, что было явлено Ими, нам нет никакой нужды делать чтобы то ни было еще. Это единственное, чему мы должны себя посвятить. Вот еще слова Гуру: “Если пренебрегать Шри Кришна Санкиртаной, то ни Матхуравас, проживание в Святой Дхаме, ни общение с Преданными — Садху-санга, ни все остальные слагающие Преданности не будут полны. Однако, если совершать одну только Шри Кришна-Санкиртану, тогда обретаются плоды проживания в Святой Дхаме, плоды Святого Общения, плоды Преданного Слушания Бхагаваты. В Нама-бхаджане—все совершенства дживы.”
Шри Гурудев просил нас избегать оскорблений и дал нам наставления воспевать один лакх Святого Имени (т.е. шестьдесят четыре малы Святого Имени). Если мы не будем следовать этому его указанию, то каким образом уйдут наши анартхи? Каким образом мы достигнем чето-дарпана-марджджанам, бхава-маха-давагни-нирввапанам, шрейах-каирава-чандрика-витаранам, видйа-вадху-дживанам, анандам-будхи варддханам, прати-падам пурнамритасваданам и сарвватма-снапанам — всех этих семи последствий Шри Нама-Санкиртаны, если мы не будем следовать словам Гуру? Сам Шриман Махапрабху называл Нам-бхаджан наивысшим из всех видов бхаджана:
бхаджанера мадхйе шрештха шава-видха бхакти
‘кришна-прем’, ‘кришна’ дите дхори махашакти
тара мадхйе сарвва-шрештха шама-санкиртан
нирапарадхенам лоиле пай према-дхан
“Среди всех видов Бхаджана (Божественного Служения) лучше всех Девятисложная Преданность (шраванам киртанам вишнох смаранам...). Эти девять видов Преданного Служения обладают великой силой даровать Кришна-Прему и Самого Кришну. Среди них Нама-Санкиртана наилучшая. Безоскорбительным воспеванием Имени обретается сокровище Премы.”
И еще Махапрабху сказал:
иха хоите сарвва-сиддхи хаибе сабара
сарввакшан бала’ итхе видхи нахи ара
“Господь сказал: “Я сказал вам Махамантру. Воспевайте ее; воспевайте ее как джапу и воспевайте ее громко; воспевайте ее на четках; от нее приходят все совершенства; воспевайте ее непрерывно — кроме этого, нет иных предписаний””
Если каждым своим поступком не выказывать почтения словам изошедшим из Лотосных Уст Шри Гуру, если пренебрегать служением Святому Имени, как можно достичь какого либо блага?
Гурудев, пожалуйста, будь милостив ко мне! Дай мне силу сердца следовать Твоим наставлениям. Будь настолько милостив ко мне, чтобы, устранив все препятствия в моем служении, позволить мне находится в необеспокоенном вожделением, гневом и гордостью сознании весь остаток этой короткой жизни, и в уединении, вдалеке от склок этой самсары, у Твоих стоп, в состоянии духа охваченного горем непрерывно воспевать Имя Кришны и с Именем Кришны испустить свое последнее дыхание. Окажи мне такую милость! Все те оскорбления Твоих Лотосных Стоп, которые я совершил или совершаю сознательно или несознательно, О Господь, Который не видит недостатка в других — Адоша-дарши Прабху, прости мне все эти оскорбления и дай мне место у Твоих стоп, дай мне общение с теми, кто дорог Тебе, кто к Тебе близок. Такова единственная молитва этого неудачливого и жалкого существа.
Я сделал вид, что принял прибежище у Твоих Стоп, что получил от Тебя декшу, однако я не могу отдать Тебе всего себя и следовать Твоим наставлениям и поэтому не могу ни на йоту продвинуться в своей бхаджане — садхане. Если те анартхи, которые у меня были до декши до сих пор не прошли, так как же тогда я принял это Божественное Знание, Дивйа Джнан? Мое сердце холодное и бесчувственное как камень; когда я повторяю Имя никакого изменения в нем не происходит, никакого отношения к Имени не пробуждается в моем сердце и на ум приходят эти слова: ”апарадха пхале мама читта бхела ваджра-сама, тува Наме на лобхе викар!” “Из-за оскорблений мое сердце стало твердым как молния и никакой перемены в нем Твое Имя не вызывает, ничто не рождается в нем при произнесении Твоего Имени!”
табе джани тахе апарадха ачхайе прачур
кришна-нам-беджа тахе на хай анкур
“Из этого можно понять, что я совершил и совершаю неисчислимые апарадхи и поэтому семя Имени Кришны не становится бутоном.” Потому, о Гурудев, все мои надежды почти разрушены. О Адоша-дарше Прабху, о Господь, что не видит недостатка в других! Дай мне такую милость, чтобы я, очистившись от всех этих апарадх, всех этих преступлений, смог бы обрести влечение к воспеванию Имени в соответствии с Твоими наставлениями, чтобы я смог без всякого лицемерия обрести такую гордость, чтобы назвать себя слугой Твоего слуги. Своим нематериальным взором Ты видишь все, что вовне меня и все, что внутри, поэтому пусть мое поведение, пусть мое общение с другими, пусть мое служение — моя бхаджана-садхана, пусть все мои усилия в этом — пусть все они будут ради Твоего счастья! О Господь! Пусть все мои совершенные против Тебя оскорбления будут прощены Тобой! Дай мне место у Твоих Стоп в сознании слуги слуги Твоего слуги! Пусть Твои Лотосные Стопы, подле Которых нет ни горя, ни страха, ни смерти, станут для меня, лишенного всякого пути, единственным путем! Пусть для меня, у которого нет ничего за душой, они станут моим самым дорогим сокровищем! Пусть они будут моим Вечным Прибежищем!
бхумау стхалита-паданам бхумир-эваваламбанам
твайи джатапарадханам твам-эва шаранам прабхо
"Как поскользнувшийся на земле может опереться только о ту же землю, так и преступивший против Тебя не может найти другого прибежища, кроме Тебя Самого."
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 55 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Я разрушаю власть пустых слов сейчас. | | | По химическому строению липиды разделяют на омыляемые и неомыляемые |