Проблема отношения человека к человеку в философской мысли

Проблема человека и его бытия в мире на протяжении веков волновала многих мыслителей, начиная с античности и по настоящее время. Разные философские направления и мыслители, к ним принадлежащие, ориентировались на рассмотрение только какой-либо одной грани, одной части человека и его бытия в мире. Для философии свойственен комплексный взгляд на человека и его взаимоотношений с другими людьми и миром в целом.

В философском плане наиболее полно эта проблема поднималась в философии жизни, в трудах таких мыслителей как С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, а также наиболее видными её представителями такими какВ. Дильтей, А.Бергсон, О. Шпенглер, Э. Шпрангер, С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, Л. Шестов и др. С этим направлением близки позиции Ф. Брентано, Э. Гуссерля, Г. Риккерта и др.

Г. Риккерт считает, что задачей философии жизни является создание «учения о жизни, которое, возникая из переживаний, облекалось бы в действительно жизненную форму и могло бы служить живому человеку» [209, с.210]. При этом главным измерением жизни является наличие смысла и мера ее осмысленности.

В философии жизни идет противопоставление разуму сил самой жизни с ее иррациональностью, непосредственностью и принципиальной непредсказуемостью для всякого рационального осмысления.

Рассматривая вопрос об отношениях человека с человеком, С.Кьеркегор отмечал, что жизнь человека, его бытие в мире наполнено переживаниями страха, отчаянья, вины и греховности. Эти переживания отражают и фиксируют внутренние противоречия человеческой натуры, которые невозможно выразить в традиционной «объективной форме», для этого автор вводит понятие «экзистенция». Жизнь человека – это переживание этих противоречий.

С.Кьеркегор следующим образом описывает стадии существования человека в мире: эстетическую, этическую и религиозную, каждая из которых имеет свою специфику отношений человека с другим людьми и миром в целом.

Эстетическая стадия развития человека. На ней он стремится к наслаждениям, охвачен страстями. Охваченный желанием «остановить мгновение», такой человек захлестнут переживанием каждой минуты своей жизни. Он безразличен к этическому измерению существования. Это позиция большинства, строящаяся на принципе: «срывай день». Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека, который становится пленником своих собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение, внутренний раскол в личности между тем, что идет «от жизни» и тем, что идет от искусства, культуры и, в особенности, от философии. Результатом является ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаяньем. Эстетическим началом может быть названо то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть [142].

Этическая стадия развития человека основана на осознании им ответственности и долга перед другим человеком, перед человечеством. На этой стадии человек культивирует в себе постоянство в соблюдении долга. Основным становится требование стать и быть самим собой. Такой человек способен думать и заботиться о будущем, он пытается двигаться к вере и Богу через отчаяние. Это тотальное отчаяние личности, соединенное в своих лучших проявлениях с мужеством и моральной ответственностью. Этик также непременно обладает пороком – гордыней, которая определяет его ставку исключительно на собственные силы. Его порыв направлен на достижение лучшего будущего, которое он ценит выше приобщения к вере и вечному. Этическим началом может быть названо то, благодаря чему человек становится тем, чем становится [142].

Религиозная стадия. Для нее характерно переживание «абсолютного отчаянья», оставив позади и «отчаянье слабости» эстетика и «отчаянье – вызов» этика. Именно прохождение через абсолютное отчаянье может дать человеку ощущение подлинности бытия. Только сознание собственной виновности и слабости перед Богом открывает человеку путь к истинной духовности и нравственности. Однако смирение перед Богом не означает отказа от отстаивания достоинства и свободы выбора личности.

Описанное выше, позволяет сказать следующее. Прохождение каждой из описанных стадий предполагает свои особенности отношений человека с другими людьми, опосредующим звеном которых является субъективное переживание человека, его рефлексия на себя, свою жизнь и свое существование в мире в целом.

К. Ясперс (1997) дает этому следующую краткую формулировку: то, что, исчезая, все же остается в мгновении вечным, есть экзистенциальное существование. В моменты экзистенциального переживания, человек живет подлинно [288].

Виднейший философ и психиатр - К.Ясперс - писал, что есть два способа существования человека:

Первый – «существование в мире», или жизнь в толпе, следование общепринятым стандартам, ценностям, массовой моде. Это избавляет человека от необходимости самостоятельно принимать решения и нести индивидуальную ответственность за них. Такое существование может прекратиться только благодаря переживанию «пограничных ситуаций» - это ситуации сильного эмоционального потрясения.

Второй – «существование вне толпы», которое возможно только благодаря переживанию пограничных ситуаций. В них наличное бытие отдельного человека, терпя крушение, одновременно пробуждается к экзистенции [289]. Одна из таких – осознание роли случая в собственной жизни и обнаружение того, насколько его жизнь не принадлежит ему самому. Другая ситуация – переживания, связанные с борьбой, конкуренцией и соперничеством с другими людьми, вместо того, чтобы выстраивать доверительные отношения, а также чувство вины за то, кем мы могли бы стать, но не стали.

Согласно К.Ясперсу смысл человеческого существования открывается для человека либо в пограничных ситуациях, либо в подлинной коммуникации с другими людьми. Именно отношения с другими людьми придают смысл жизни человека. Он придавал большое значение близости, дружбе, доверию в отношениях. Человек находит в мире другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии, находя путь к истине [288].

Именно благодаря пограничным ситуациям, осуществляется переосмысление человеком своих отношений с миром, своей роли, а также роли других людей в поддержании отношений.

Одним из ключевых понятий у К.Ясперса выступает такое понятие как универсальная коммуникация, являющаяся условием максимального прояснения самосознания в беседе с другим человеком. Подлинная коммуникация предполагает доверительные отношения, требующие открытости своего собственного внутреннего мира субъектами.

Таким образом, можно предположить, что благодаря овладению навыками универсальной коммуникации, люди могут создавать благоприятную межличностную дистанцию в отношениях друг с другом, проявлением которой будет удовлетворенность отношениями; их гармоничность.

Идеи, созвучные с воззрениями С.Кьекрегора и К.Ясперса имеются у Ф.Ницше. Центральное место в его работах также отдано проблемам человека и его существования в мире других людей.

Ф. Ницше писал, что в диалоге (между людьми, выделено мной – С.Д.) существует лишь одно единственное преломление лучей мысли – это преломление создает собеседник, как зеркало, в котором мы хотим снова увидеть наши мысли в возможно лучшей форме [185]. В работах автора можно найти и такое утверждение: – чувствовать, что другой страдает, - этому надо учиться, и этому никогда нельзя научиться вполне [185].

Наиболее полно и, на наш взгляд, психологично рассмотрены понятия «жизнь» со всеми отношениями в трудах немецкого философа, психолога и историка культуры – Вильгельма Дильтея.

Жизнь – это взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени. В.Дильтей указывал на то, что для понимания жизни исходной является антропологическая рефлексия. Поскольку взгляд на собственную жизнь связан с рассмотрением жизни других лиц, а переживание и понимание собственной самости – с пониманием других людей и постижением жизни человечества, постольку возникают обобщения, в которых по-новому выражены ценность, смысл и цель жизни.

В.Дильтей предложил применять в педагогике и понимающей психологии триаду «переживание – выражение – понимание» (вместо общепризнанной ранее дидактической триады «созерцание-мышление-действие»). Всякое переживание выражает себя, а любое выражение есть выражение переживания. Выражение – это объективизация творческого действия, в основе которого лежит переживание. Понимание – творческое действие, которое может быть объективировано в качестве нового выражения. Понимание - это процесс, в котором индивиды распознают себя в других индивидах, выступающий как особое длительное, целостное душевно-духовное переживание. Понимание выступает главным во всей триаде – «переживание-выражение-понимание». Именно оно замыкает цепь саморазвития жизни. Через процесс понимания происходит переход от чувственно данных проявлений духовной жизни к самопознанию.

Если предложенную В.Дильтеем триаду применять относительно межличностных отношений (отношений человека с другими людьми), то она будет выглядеть следующим образом: переживание – понимание – выражение.

Суть в том, что субъект переживает свои реальные (воспринимаемые) и желаемые отношения, что сопровождается изменениями в его психическом состоянии, настроении и чувственном тоне самих отношений. Благодаря пониманию, субъект способен оценить свои отношения (их благоприятность – не благоприятность, удовлетворенность – не удовлетворенность ими) и, при необходимости, принять меры по их изменению в желаемую для себя сторону. Выражение – это результат переживания и понимания субъектом своих отношений с другими людьми, проявляющийся в стилях межличностного взаимодействия, в характере обращения людей друг к другу и друг с другом, в их реакциях и действиях относительно друг друга.

Проблема отношения человека к человеку поднималась в работах одного из виднейших русских религиозных философов – Н.А.Бердяева.

Н.А. Бердяев писал, о том, что реализация личности предполагает видение других личностей. Личность предполагает различение, установку разности личностей. Солипсизм, утверждающий, что ничего, кроме «Я», не существует и все есть лишь мое «Я», есть отрицание личности. «Личность исчезает в беспредельности самоутверждения, в нежелании знать другого и трансцендировать к высшему» [36, с.452]. «Эгоцентризм означает двойное рабство человека – рабство у самого себя, у своей затверделой самости и рабство у мира, превращенного исключительно в объект, извне принуждающий» [36, с.462].

Идея отношения человека к человеку созвучная с взглядами Н.А.Бердяева, имеется в концепции персонализации А.В.Петровского, который писал, что личность выступает как идеальная представленность индивида в других людях, как его «инобытие» в них. Сущность этой идеальной представленности, этих «вкладов», заключается в тех реальных смыслообразованиях, действенных изменениях интеллектуальной и аффективно-потребностной сферы личности другого человека, которые производят деятельность субъекта и его участие в совместной деятельности. Инобытие индивида в других людях – это не статический отпечаток, - это активный процесс, своего рода продолжение себя в другом [195]. Для полноты нашего анализа проблемы существования человека и его отношений с другими людьми, обратимся к работам французского философа Анри Бергсона, одного из основоположников гуманитарно-антропологического направления западной философии.

Жизнь, в концепции А.Бергсона, представляет порыв, стремление вверх, к расширению степени свободы, и творчества. Жить, существовать – для сознательного существа - значит изменяться; изменяться значит созревать, значит бесконечно созидать самого себя. С полным основанием можно сказать: то, что мы делаем, зависит от того, что мы – суть, но следует прибавить, что, в известной мере, мы - суть то, что мы делаем, и что мы творим себя непрерывно. Это самосозидание является вдобавок тем более полным, чем лучше мы умеем размышлять о том, что делаем [33].

Все это, безусловно, оказывает влияние на отношения человека с другими людьми, только в них и благодаря им, человек творит самого себя, наполняя свою жизнь различными переживаниями, что обеспечивает полноту, насыщенность его существования в мире.

Постижение мира у А.Бергсона происходит с помощью двух типов соотнесения себя с реальностью: интуитивно-инстинктивное постижение и рационально-интеллектуальное постижение.

Интуитивно-инстинктивное постижение основано на сочувствии и симпатии. Эти два процесса, инстинктивные по своей сути, дают человеку способность к эстетическому типу восприятия, посредством которого он может проникнуть в сокровенные глубины жизни. В таком восприятии человек получает кратко длящиеся прозрения, которые, длись они дольше, могли бы позволить человеку получить адекватное постижение жизненной реальности.

Рационально-интеллектуальное постижение. Интеллект пытается познавать все явления как твердые тела, раз и навсегда определенные. Поэтому он непригоден для познания вещей и процессов, развивающихся в пространстве и времени, таких как психика, общество, жизнь. Интеллект может предусмотреть и предугадать те события и факты, развитие которых определяется законами, подобными законам механики. Применительно к жизни, интеллект пытается истолковать живое как неживое, вычислить прошлое и будущее как функции настоящего, и, таким образом, все в жизни, и прошлое, и будущее, предполагается раз и навсегда данным, неизменным. При этом теряется сущность жизни, то, что отличает события жизни от происходящего в мире, неодушевленной материи, – творчество и свобода человека.

Укажем, что этими же путями человек способен познать и самого себя и свои отношения с окружающими людьми. Так, благодаря интуитивно-инстинктивному познанию, субъект получает возможность чувствовать своего партнера. Здесь на первый план выходит эмоционально-чувственная сторона отношений и общения между людьми. Второй путь – рационально-интеллектуальный, позволяет оценить, взглянуть на отношения с людьми, их характер отвлеченно (без эмоций), что дает возможность, насколько это в принципе дано человеку, объективно взглянуть на свои отношения с другими людьми и принять меры по их изменению в желаемую для себя сторону.

Проблема отношений человека освещается также в трудах таких философов, как Э.Гуссерль, М.Хайдеггер, А.Камю, Ж.-П.Сартр и др.

Как указывал Э.Гуссерль «мир другого» (человека) – это своеобразный интенциональный объект, которому адресованы чувства человека. «Другой» - условие нашего собственного существования, возможность познать самого себя и одновременно - возможность выйти за переделы своего существования, принять свое «бытие – для - другого» и через него - себя «как абсолютную ценность», стать целостной личностью и обрести смысл существования [74].

А.Камю (1990) писал, что «все, что освещает мир и делает его сносным, - привычное ощущение наших связей с ним, точнее, наших связей с людьми» [118, с.374]. «Фундаментальные человеческие взаимоотношения – это отношения чисто престижные, постоянная борьба за признание друг друга, борьба не на жизнь, а на смерть» [118, с.225]. Эта борьба приводит к попыткам сблизиться друг с другом, является способом изменить действительность, открыть для людей «общение и сопричастность» друг другу, сохранить уважение к человеку.

Люди нуждаются друг в друге, испытывают ответственность друг перед другом. Тем не менее, отношения между людьми предполагают напряженность, конфронтацию и конфликты, разрешение и преодоление которых, позволяет глубже узнать своего партнера и самого себя.

М.Хайдеггер (1997) писал о таких модусах отношений с людьми, как дистанция, заботливость, страх и открытость. Человек постоянно заботиться об отличиях от других: либо чтобы его сгладить, либо чтобы «относительно них подтянуться». «Быть друг за-, против-, без друга, проходить мимо друг друга – суть возможные способы заботливости» [254, с.122]. Причем «забота» может проявляться как в зависимом поведении, растворении своей индивидуальности в другом – «совместное бытование», а также как способ завоевания свободы другим человеком, принятие на себя ответственности за себя, за свое существование и свои отношения. «Заботливое размыкание другого» всегда связано с собственной откровенностью и открытостью» [254, с.124]. Можно предположить, что характер такой заботы определяет дистанцию в отношениях между людьми.

В межличностных отношениях отчетливо проявляется описанный М.Хайдеггером модус бытия-для-другого как неотъемлемая часть подлинного человеческого существования.

В работах Ж.-П.Сартра Другой – представляет собой структуру моего собственного Я, а не отдельное бытие. И если у М.Хайдеггера речь идет о некоем усредненном человеке повседневности, о тотальной взаимозаменяемости, о своего рода онтологической солидарности, то, у Ж.-П.Сартра Другой трансформирует, децентрирует мой мир и трансформирует меня самого. Поэтому конфликт по Ж.-П.Сартру есть первоначальный смысл отношения для-другого. В этом отношении Ж.-П.Сартр определял понимание Другого как «способ переживать, в борьбе или в согласии, конкретное человеческое отношение, связывающее нас с ним» [220, с.192]. Суть отношения с Другим заключается во вбирании в себя этого другого, для того, чтобы обрести самого себя, развернуть свои возможности, понять себя и Другого.

Обобщая описанное, отметим, что представители философии жизни и экзистенциализма, считают, что именно отношения с другими людьми придают основной смысл человеческому существованию, дают возможность для полноценного функционирования и развития личности, для реализации своего уникального внутреннего мира. Идеи философов оказали огромное влияние на становление и развитие психологии отношений и гуманистической психологии.

Проведенный теоретический анализ проблемы отношения человека к человеку в философской мысли, позволяет сказать следующее. Идеи, выдвигаемые философами, при рассмотрении человеческих отношений, в той или иной форме отражаются и на психологической мысли (в трудах ученых - психологов). Этому вопросу и будет посвящена следующая часть книги, в которой мы подробно рассмотрим взгляды различных психологов на проблему отношений и взаимодействий людей друг с другом.

Дата добавления: 2015-07-20