Схоластика

Фома Аквинский (Thomas Aquinas) 1225? − 1274

Хаягрива дас: Фома Аквинский составил целостную церковную доктрину, изло-женную в “Сумме теологии”, которая представляет собой официальную философию Римской католической церкви. Аквинский не проводил характерного для Августина резкого разграничения между материальным и духовным мирами или между мирским обществом и градом Божьим. Для него и материальное, и духовное творения берут на-чало в Боге. В то же время он допускает, что духовный мир выше материального. Шрила Прабхупада: Когда мы говорим “материальный мир”, мы имеем в виду мир временный. Некоторые философы, подобные майявади, объясняют, что материаль-ный мир ложен, но мы, вайшнавы, предпочитаем говорить, что он временный или ил-люзорный. Он является отражением духовного мира, но сам по себе он не имеет реаль-ности. Поэтому иногда мы сравниваем материальный мир с миражем в пустыне. В ма-териальном мире нет счастья, но трансцендентное блаженство и счастье, существую-щие в духовном мире, отражаются здесь. Неразумные люди гонятся за этим иллюзор-ным счастьем, забывая, что подлинное счастье − в духовной жизни. Хаягрива дас: Фома Аквинский был согласен с обоими утверждениями, одно из которых принадлежит Ансельму, а другое − Абеляру: “Я верую, чтобы суметь понять” и “Я понимаю, чтобы суметь поверить”. Таким образом, рассудок и откровение взаим-но дополняют друг друга как средства постижения истины.

Шрила Прабхупада: Поскольку человеческий рассудок несовершенен, необходи-мо ещё и откровение. Истина постигается посредством логики, философии и открове-ния. По вайшнавской традиции, мы приходим к истине через гуру, духовного учителя, который принимается как представитель Абсолютной Истины, Личности Бога. Он пе-редаёт послание истины, потому что увидел Абсолютную Истину через ученическую преемственность. Если мы принимаем настоящего духовного учителя и удовлетворяем его смиренным служением, то благодаря его милости мы в откровении можем понять Бога и духовный мир. Поэтому мы приносим свои почтения духовному учителю молитвой:

“Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своём духовном учителе и прославлять его. Не меньше трёх раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя” (Шри Гурв-аштака, 8). Мы можем понять Бога, если мы удовлетворяем духов-ного учителя, который без спекуляций передает послание Господа. Говорится: севон-мукхе хи джихвfдау свайам эва спхуратй ада{ (Падма-пурана). Господь открывает-ся, когда мы занимаем свои чувства служением Господу.

Хаягрива дас: По Аквинскому, Бог − это одно единственное существо, которое со-стоит из чистой формы. Он считал, что материя − лишь нечто потенциальное, а для то-го, чтобы быть реальной, она должна принять определенные очертания или форму. Другими словами, живое существо должно получить индивидуальную форму для того, чтобы осуществить себя. Когда материя соединяется с формой, форма сообщает ей ин-дивидуальность и персональность.

Шрила Прабхупада: Материя сама по себе не имеет формы; формой обладает именно духовная душа. Материя является покрытием подлинной формы духовной ду-ши. Материя лишь кажется обладающей формой, потому что душа имеет форму. Мате-рия подобна одежде, которая скроена впору телу. Однако в духовном мире все имеют форму: и Бог, и духовные души.

Хаягрива дас: Аквинский полагал, что только Бог и ангелы имеют нематериаль-ную форму. Нет разницы между формой Бога и духовным Я Бога. Шрила Прабхупада: Формой обладает и Бог, и индивидуальные души. Это под-линная форма. Материальная форма не более чем покрытие духовного тела. Хаягрива дас: Аквинский приводит пять основных доказательств существования Бога: первое, Бог обязательно существует как первопричина; второе, материальный мир не может создать сам себя, необходимо место вне него, духовное, чтобы создать его; третье, поскольку мир существует, должен быть творец; четвертое, поскольку в мире есть относительное совершенство, должно быть и абсолютное совершенство, лежащее в основе его; и пятое, так как творение имеет замысел и цель, то должен быть конструк-тор, который замыслил это.

Шрила Прабхупада: Мы тоже принимаем все эти доказательства. И ребёнок не может появиться без отца и матери. Современные философы не принимают в расчет этого сильнейшего аргумента. Согласно Брахма-самхите, всё имеет причину, а Бог есть конечная причина.

“Кришна, который известен как Говинда, есть Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, блаженным, духовным телом. Он – начало всего. У Него нет иного начала, и Он есть первичная причина всех причин” (Брахма-самхита, 5.1). Хаягрива дас: Он также утверждает, что относительное совершенство, которое мы находим здесь, обязательно предполагает существование абсолютного совершенства. Шрила Прабхупада: Да, духовный мир − это абсолютное совершенство, а этот временный материальный мир есть ни что иное, как отражение этого духовного мира. Любое совершенство, которое мы обнаруживаем в этом материальном мире, происхо-дит от мира духовного. Джанмfдй асйа йата{. Согласно Веданта-сутре, всё, что по-рождено, исходит из Абсолютной Истины.

Хаягрива дас: Сейчас даже некоторые ученые признают доказательство Аквинс-кого о том, что, поскольку ничто не способно создать само себя в этом материальном мире, то для начального творения требуется нечто внешнее, или духовное. Шрила Прабхупада: Да, гора не в состоянии создать что-либо, но человеческое су-щество может придать форму камню. Гора может быть очень большой, но она остается лишь камнем, неспособным придать чему-либо очертаний.

Хаягрива дас: В отличие от Платона и Аристотеля, Аквинский утверждал, что Бог создал вселенную из ничего.

Шрила Прабхупада: Нет, вселенная, безусловно, создана Богом, но Бог и Его энергии всегда есть. Вы не можете, с точки зрения логики, утверждать, что вселенная создана из ничего.

Хаягрива дас: Фома Аквинский обычно возражал тем, что, поскольку материаль-ная вселенная не могла возникнуть из духовной природы Бога, она должна быть созда-на из ничего.

Шрила Прабхупада: Материальная природа это также энергия Бога. Как утверж-дает Кришна в Бхагавад-гите:

“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго − эти восемь элементов со-ставляют Мою отделённую материальную энергию” (Б.-г., 7.4). Все они исходят из Бо-га, поэтому они не могут быть нереальными. Они рассматриваются как подчиненные, потому что являются отделенными материальными энергиями Бога. Звук, который ис-ходит из магнитофона, может в точности напоминать оригинальный голос человека. Сам этот звук не есть голос человека, но он исходит из человека. Если не видно, откуда идет звук, то можно предположить, что действительно говорит сам человек, хотя он мо-жет находиться далеко. Так и материальный мир является экспансией энергии Всевыш-него Господа, и не следует думать, что он возник из ничего. Он изошел из Верховной Истины, но он является подвластной, отделенной энергией. Превосходящая энергия на-ходится в духовном мире, мире действительности. В любом случае мы не можем со-гласиться, что материальный мир произошел из ничего.

Хаягрива дас: Да, но Аквинский говорил, что он был создан Богом из ничего. Шрила Прабхупада: Нельзя сказать, что энергия Бога − ничто. Его энергия прояв-ляется и вечно существует с Ним. Энергия Бога непременно должна существовать. Ес-ли у Бога нет энергии, как же Он может быть Богом?

“Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело не отлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом” (Шветашватара-упанишад, 6.8). Бог обладает многочисленными энергиями, и материальная энергия − всего лишь одна из них. Так как Бог есть всё, вы не можете говорить, что материальная вселенная про-изошла из ничего.

Хаягрива дас: Как и Августин, Аквинский считал, что грех сопутствует человеку. Из-за первородного греха Адама каждый человек нуждается в спасении, которое можно обрести лишь по милости Бога. Но индивидуум сам должен по своей свободной воле согласиться на то, чтобы милость Господа вступила в действие. Шрила Пра6хупада: Да, мы называем это согласие бхакти, преданное служение. “Материальными чувствами невозможно оценить святое имя Кришны, Его форму, ка-чества и игры. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и воздает служение Ему, используя свой язык для воспеваний святого имени Господа и вкушения остатков пищи Господа, язык очищается, и человек постепенно приходит к пониманию того, кто есть Кришна на самом деле” (Падма-пурана).

Бхакти − это наше вечное занятие, и когда мы заняты своей извечной деятельнос-тью, мы обретаем спасение, или освобождение. Когда мы заняты ложной деятельнос-тью, мы находимся в иллюзии, майе. Мукти, освобождение означает пребывание в сво-ем органичном положении. В материальном мире мы занимаемся многообразной деяте-льностью, но вся она имеет отношение к материальному телу. В духовном мире дух за-нимается служением Господу, и это и есть освобождение, или спасение. Хаягрива дас: Аквинский считал, что грехи бывают простительные и смертные.

Простительный грех − это грех, который может быть прощен, но смертный грех − нет.

Смертный грех пятнает душу.

Шрила Прабхупада: Когда живое существо не подчиняется повелениям Бога, его помещают в этот материальный мир, и это его наказание. Оно либо исправляется по-средством благоприятного общения, либо претерпевает перерождение. Принимая одно тело за другим, оно испытывает бедствия материального существования. Душа не пят-нает себя, она лишь может участвовать в греховных делах. Хотя воду и масло нельзя перемешать, масло, плавающее на поверхности воды, увлекается текущей водой. Коль скоро мы приходим в соприкосновение с материальной природой, мы попадаем в когти материального мира.

“Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершаю-щей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы” (Б.-г., 3.27). Как только живое существо входит в материальный мир, оно утрачивает свою собственную силу. Оно находится всецело в когтях материальной природы. Масло никогда не смешивается с водой, но оно может быть унесено волнами. Хаягрива дас: Аквинский считал, что соблюдение монашеских обетов нищеты, це-либата и послушания открывает прямую дорогу к Богу, но он не думал, что эти аскезы предназначены для широких масс людей. Он смотрел на жизнь как на паломничество по миру чувств к духовному миру Бога, от несовершенства к совершенству, а монашес-кие обеты предназначены для того, чтобы помочь нам на этом пути. Шрила Прабхупада: Да, согласно наставлениям Вед, мы должны следовать путем тапасйи, добровольного самоограничения. Тапасf брахмачарйена. Тапасйа, или аскетизм, начинается с брахмачfрйи, целибата. Мы должны, прежде всего, научиться контролировать свое сексуальное побуждение. С этого начинается тапасйа. Мы дол-жны контролировать чувства и ум, а затем нам следует отдать всё, что есть у нас, на служение Господу. Следуя по пути истины и оставаясь в чистоте, мы можем практико-вать йогу. Идя этим путем, можно приблизиться к духовному царству. Однако всё это можно выполнять, занимаясь преданным служением. Если мы становимся преданными Кришны, мы автоматически достигаем благ, которые приносит аскетизм, не делая для этого никаких дополнительных усилий. Одним действием − преданным служением − мы можем достичь благ всех прочих процессов.

Хаягрива дас: Аквинский не верил в то, что душа сама по себе (per se) может быть отделена от определенной формы. Бог не создал душу способной обитать в каком-либо теле или форме, вернее сказать, что Он создал ангельскую душу, человеческую душу, животную душу и душу растений. Здесь мы опять обнаруживаем концепцию души сотворенной.

Шрила Прабхупада: Душа не создается. Она вечно существует вместе с Богом. Душа обладает независимостью, она может отвернуться от Бога; в этом случае она ста-новится подобной искре, вылетевшей из огромного пламени. Когда искра отделяется, она теряет свое свечение. В любом случае индивидуальная душа всегда существует. Хозяин и Его слуги существуют вечно. Мы не можем сказать, что части тела создава-лись по отдельности. Пока есть тело, все его члены при нем. Душа никогда не создается и никогда не умирает. Это подтверждается в самом начале Бхагавад-гиты:

“Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возник-нет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, ког-да погибает тело” (Б.-г., 2.20). Может показаться, что душа появляется на свет и уми-рает, но это лишь потому, что она приняла материальное тело. Когда материальное те-ло умирает, душа перевоплощается в другое тело. Когда душа освобождается, она не должна больше принимать другое материальное тело. Она может вернуться домой, об-ратно к Богу, в свое изначальное духовное тело. Душа никогда не создавалась, а всегда существовала с Богом. Если мы говорим, что душа была создана, то может возникнуть вопрос, а не был ли сотворен и Бог, Верховная душа? Конечно, это не так. Бог вечен, и Его неотъемлемые частицы тоже вечны. Разница лишь в том, что Бог никогда не прини-мает материального тела, в то время как индивидуальная душа, будучи лишь крохотной частицей, иногда не может устоять перед материальной энергией. Хаягрива дас: А душа вечно существует с Богом в духовной форме?

Шрила Прабхупада: Да.

Хаягрива дас: Таким образом, душа обладает формой, которая не распадается. При этом это не форма материального тела?

Шрила Прабхупада: Материальное тело просто имитация. Оно ложно. Поскольку у духовного тела есть форма, материальное тело, покрытие, также принимает форму. Как я уже объяснил, ткань исходно не имеет формы, но портной может скроить из нее платье, соответствующее форме. В действительности эта материальная форма иллюзор-на. Изначально она лишена формы. Она на какое-то время принимает форму, а когда та становится старой и бесполезной, вновь возвращается к своему изначальному положе-нию. В Бхагавад-гите (18.61) тело сравнивается с машиной. Душа же имеет свою соб-ственную форму, но ей дается машина, тело, которое она использует, чтобы блуждать по всей вселенной, пытаясь наслаждаться.

Хаягрива дас: Я думаю, что проблема отчасти состоит в том, что и Августин, и Аквинский не могли представить себе духовную форму. Когда они говорят о форме, они думают, что под этим обязательно подразумевается материя. Аквинский придержи-вался доктрин Августина и Платона, утверждающих, что если душа независима от ма-терии, человек утрачивает основу своей сплоченности. Он смотрел на человека и как на тело, и как на душу. Человек − это определенный тип души в специфическом теле. Шрила Прабхупада: Когда вы одеты, кажется, будто вы не отличаетесь от своей одежды. Ваша одежда движется вместе с вами, но она и вы совершенно различны. Хаягрива дас: Аквинский не верил, что живое существо обладает духовной фор-мой как таковой. Чтобы придать душе форму, необходима материя. Шрила Прабхупада: Нет. Она имеет изначальную форму.

Хаягрива дас: Это не форма тела?

Шрила Прабхупада: Это форма духа. Тело принимает форму, потому что дух име-ет форму. Материя не имеет формы, но она покрывает духовную форму души и таким образом принимает форму.

Хаягрива дас: Аквинский считал, что секс предназначен исключительно для рож-дения детей, и что родители ответственны за то, чтобы дать своим детям духовное об-разование.

Шрила Прабхупада: Веды предписывают то же самое. Вы не должны заводить де-тей, если не можете освободить их из цикла рождения и смерти. “Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубо-гом, которому поклоняются простые смертные” (Бхаг., 5.5.18). Хаягрива дас: Фома Аквинский утверждал, что секс по причинам иным, чем “под-держание рода, противен доброй природе, то есть сохранению вида”. Остается этот ар-гумент в силе, если учитывать сегодняшнее перенаселение?

Шрила Прабхупада: Сохранение вида сюда не относится. Незаконный секс – гре-ховен, потому что он для чувственного удовлетворения, а не для рождения детей. Чув-ственное удовлетворение в любой форме греховно.

Хаягрива дас: Касаясь государства, Аквинский, как и Платон, был за просвещен-ную монархию, но в некоторых случаях, считал он, человеку не обязательно подчиня-ться законам человеческим, если эти законы мешают благополучию человека и являют-ся инструментом насилия.

Шрила Прабхупада: Да, но прежде всего мы должны знать, в чем состоит наше благополучие. К несчастью, с развитием материалистического образования мы упуска-ем цель жизни. Цель жизни открыто провозглашается в Веданта-сутре: атхfто брах-ма-джиджufсf. Жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. На этом принципе основывается ведическая цивилизация, но современная цивилизация откло-нилась от него и отдала себя тому, что вообще не может избавить ее от бедствий рож-дения, старости, болезней и смерти. Так называемый научно-технический прогресс не решает действительных проблем жизни. Хотя мы вечны, в настоящее время мы подвер-жены рождению и смерти. В этот век Кали-юги люди несообразительны в науке о само-реализации. Люди создают свой собственный образ жизни, и они несчастны и беспо-койны.

Хаягрива дас: Аквинский приходит к выводу, что если законы Бога и человека противоречат друг другу, нам следует повиноваться законам Бога. Шрила Прабхупада: Да. Мы можем также повиноваться человеку, который пови-нуется законам Бога. Подчиняться несовершенной личности бессмысленно. Так слепые идут за слепцом. Если лидер не следует наставлениям верховного контролирующего, он неизбежно слеп и не способен вести. К чему нам рисковать своей жизнью, следуя за слепцами, которые считают себя сведущими, но на самом деле таковыми не являются. Вместо этого нам следует принять решение − брать уроки у Верховной Личности, Кришны, который все знает в совершенстве. Кришна знает прошлое, настоящее и буду-щее, что идёт нам на пользу.

Хаягрива дас: По Аквинскому, вся земная власть существует только с позволения Бога. Поскольку церковь − это посланник Бога на земле, то церковь должна также кон-тролировать всякую власть в миру. Он считал, что мирские правители должны во всем подчиняться церкви, которая должна быть способна отлучать монарха и свергать его с престола.

Шрила Прабхупада: Мирскую деятельность следует организовать таким образом, чтобы Бог являлся конечной целью познания. Хотя церковь или брfхмаtы могут не ис-полнять непосредственных административных функций, правительство должно дейст-вовать под надзором и наставлениями. Такова ведическая система. Администраторы, кшатрийи, обычно получали советы от брахманов, которые были способны достав-лять духовное послание. В Бхагавад-гите (4.1) упоминается, что миллионы лет тому на-зад Кришна учил йоге Бхагавад-гиты бога Солнца. Бог Солнца − прародитель кшатрийев. Если царь следует наставлениям Вед или других писаний через брахма-нов или подлинную церковь, он не просто царь, но также святая личность. Кoатрийи должны следовать повелениям брfхмаtов, а ваиiйи должны следовать повелениям кшатриев. Ieдры должны следовать наставлениям трех превосходящих групп. Хаягрива дас: Касаясь красоты Бога, Аквинский пишет: “Бог прекрасен Сам в Себе, а не относительно каких-то ограниченных пределов... Ясно, что красота всех ве-щей происходит от божественной красоты... Бог желает, насколько это возможно, ум-ножить Свою собственную красоту, скажем, посредством сообщения Своих подобий. Безусловно, все вещи сотворены для того, чтобы имитировать некоторым образом бо-жественную красоту”.

Шрила Прабхупада: Да, Бог − это вместилище знания, красоты, силы, славы, отре-чения, богатства. Бог − вместилище всего, и поэтому все прекрасное, что мы видим, ис-ходит из крохотной частицы Божьей красоты.

“Знай же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире − лишь искра Моего великолепия” (Б.-г., 10. 41).

Хаягрива дас: Касаясь взаимоотношений между теологией и философией, Аквин-ский пишет: “Насколько священная доктрина основывается на свете веры, настолько философия опирается на естественный свет разума... Если в утверждениях философов где-нибудь обнаруживается расхождение с верой, то это уже не философия, а, скорее, оскорбление философии, проистекающее от ошибки в рассуждениях”. Шрила Прабхупада: Да, это верно. В силу материальной обусловленной жизни каждый человек обладает недостатками. Философия людей с недостатками не в состоя-нии помочь обществу. Совершенная философия исходит от того, кто имеет связь с Вер-ховной Личностью Бога, и такая философия благотворна. Спекулятивные же философы строят свои верования на воображении.

Хаягрива дас: Аквинский пришел к выводу об абсолютной необходимости божест-венного откровения, потому что лишь очень немногие люди могут прийти к истине с помощью философского метода. Этот путь полон ошибок, а само это путешествие отни-мает много времени.

Шрила Прабхупада: Да, это факт. Нам нужно иметь непосредственную связь с Верховной Личностью, Кришной, который обладает полным знанием. Нам следует по-нять Его наставления и постараться придерживаться их.

Хаягрива дас: Аквинский считал, что автором священных писаний может быть то-лько Сам Бог, который может не только “приспосабливать слова к их смыслу, что может сделать и человек, но и приспосабливать вещи в самих себе”. Писания тоже не ограни-чиваются одним смыслом.

Шрила Прабхупада: Священные писания имеют один смысл, но их интерпретация может быть различной. В Библии утверждается, что Бог создал вселенную, и это дейс-твительно так. Можно предполагать, что вселенная была создана из некоего куска или еще чего-нибудь такого, но нам не следует так истолковывать писания. Мы преподно-сим Бхагавад-гиту такой, как она есть, без каких-то интерпретаций, не имея своих мо-тивов. Мы не можем менять слова Бога. К сожалению, множество интерпретаторов из-вратили сознание Бога в обществе.

Хаягрива дас: В этом Аквинский как будто расходится с официальной католичес-кой доктриной, которая признает лишь интерпретацию Папы. Он считал, что писания могут содержать в себе множество смыслов, в соответствии со степенью нашего пони-мания.

Шрила Прабхупада: Смысл один, но если мы не понимаем, мы можем истолко-вывать многими значениями. И в Библии, и в Бхагавад-гите утверждается, что Бог соз-дал вселенную.

“Я − источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня” (Б.-г., 10.8). Если на самом деле всё есть эманация энергии Бога, почему мы должны принимать дру-гое значение или интерпретацию? А какой может быть второй смысл? Хаягрива дас: Ну, в Библии утверждается, что после сотворения вселенной Бог прогуливался днем по Раю. Аквинский считал, что здесь содержится внутренний, мета-форический смысл.

Шрила Прабхупада: Если Бог может творить, Он может и прогуливаться, говорить, прикасаться и смотреть. Если Бог личность, для чего нужен второй смысл? Что это, как по-вашему?

Хаягрива дас: Имперсональные спекуляции.

Шрила Прабхупада: Если Бог − творец всех вещей, Он должен быть личностью. Кажется, что вещи происходят от вторичных причин, но на самом деле все сотворено Верховным Творцом.

Хаягрива дас: Создается впечатление, что Аквинский поощрял индивидуальные интерпретации. Он пишет: “Множественность значений в одном тексте принадлежит к числу достоинств священного писания, так что оно может соответствовать различному пониманию людей, ибо каждый человек изумится, что он способен обнаружить истину, которую он постиг своим умом, выраженной в священном писании”. Шрила Прабхупада: Нет. Если ум человека совершенен, он может дать смысл, но, по нашему убеждению, если человек совершенен, зачем ему стараться изменить слово Божье? А если человек несовершенен, то какая ценность в его изменениях. Хаягрива дас: Аквинский не говорит об “изменениях”.

Шрила Прабхупада: Интерпретация значит изменение. Если человек несоверше-нен, как он может менять слова Бога? Если слова можно изменить, они несовершенны. Поэтому возникнут сомнения − кто сказал эти слова, Бог или несовершенная личность. Хаягрива дас: Множество различных протестантских верований возникло в резу-льтате подобной индивидуальной интерпретации. Очень странно обнаруживать эту точку зрения у Аквинского.

Шрила Прабхупада: Как только вы начинаете интерпретировать или вносить из-менения в писание, писание теряет свой авторитет. Потом придёт другой и будет истолковывать по-своему. А за ним придут ещё и ещё, и таким образом изначаль-ный смысл писания будет утрачен.

Хаягрива дас: Аквинский полагал, что в этой жизни невозможно увидеть Бо-га. Он пишет: “Бога в Его сути не может увидеть тот, кто просто человек, если он не отлучен от этой смертной жизни... Божественную суть нельзя постичь через природу материальных вещей”.

Шрила Прабхупада: Что он подразумевает под божественной сутью? Для нас божественная суть Бога личностна. Когда человек не может понять Личность Бога, он повсюду видит имперсональную ипостась. Когда он продвигается дальше, он видит Бога как Параматму в своем сердце. Таков результат йогической медитации. Наконец, если человек воистину продвигается, он может видеть Бога лицом к лицу. Когда приходил Кришна, люди видели Его лицом к лицу. Христиане принимают Христа как сына Бога, и когда он приходил, люди видели его лицом к лицу. А Ак-винский считает, что Христос не божественная суть Бога?

Хаягрива дас: Для христианина Христос должен быть божественной сутью. Шрила Прабхупада: А разве не много людей видело его? Тогда как может Ак-винский говорить, что Бога нельзя увидеть?

Хаягрива дас: Трудно сказать, кем является Аквинский по преимуществу: им-персоналистом или персоналистом.

Шрила Прабхупада: Это означает, что он спекулирует.

Хаягрива дас: Он пишет о персональной ипостаси следующим образом: «По-скольку природа Бога обладает всем совершенством, и, следовательно, все виды со-вершенств нужно относить к Нему, то, говоря о Боге, вполне приемлемо употреб-лять слово “личность”, но вместе с тем, отнесенное к Богу, оно употребляется не совсем так, когда относится к твари, а в более высоком смысле... Безусловно, по своим достоинствам божественная природа превосходит всякую природу и, таким образом, вполне приемлемо говорить о Боге как о “личности”». Больше Аквинский не уточняет.

Шрила Прабхупада: Христос принимается как сын Бога, и если можно видеть сына, то почему нельзя увидеть Отца. Если Христос − сын Божий, то кто же Бог? В Бхагавад-гите Кришна говорит: ахаv сарвасйа прабхава{. “Всё исходит из Меня” (Б.-г., 10.8). Христос говорит, что он от Бога, и это значит, что он исходит из Бо-га. Точно так же, как он имеет личность, личность имеет и Бог. Поэтому мы гово-рим о Кришне как о Верховной Личности Бога.

Хаягрива дас: Касаясь имен Бога, Аквинский пишет: “Уже поскольку Бог прост и существует, мы приписываем Ему простые и абстрактные имена, чтобы выразить Его простоту, и конкретные имена, чтобы отразить Его существование и совершенство; хотя и те, и другие имена бессильны выразить образ Его бытия, ибо наш интеллект в этой жизни не знает Его таким, каков Он есть”.

Шрила Прабхупада: Один из атрибутов Бога − это бытие. Точно также одним из Его атрибутов является привлекательность. Бог привлекает всех. Слово “Кришна” озна-чает “всепривлекающий”. Тогда что же в этом плохого − обращаться к Богу, называя его Кришна? Так как Кришна дарит наслаждение Радхарани, Его называет Радхика-рамана. Так как Он существует, Его называют Верховным Существом. В каком-то смысле у Бога нет имени, но в другом смысле − у Него миллионы имен в соответствии с Его деятель-ностью.

Хаягрива дас: Аквинский утверждает, что хотя имена применяются к Богу, чтобы выразить одну реальность, они не являются синонимами, потому что они выражают эту реальность в различных аспектах.

Шрила Прабхупада: У Бога есть имена, потому что у Него есть различные особен-ности и различные виды деятельности.

Хаягрива дас: Но Аквинский заявляет, что имя принадлежит Богу не в том же смы-сле, в каком оно принадлежит тварям.

Шрила Прабхупада: Имена Его тварей также происходят от Бога. Например, Хая-грива появился как инкарнация-лошадь, и поэтому преданного зовут Хаягрива дас, что означает “слуга Бога”. Это имя не выдуманное, оно относится к деятельности Бога. Хаягрива дас: Аквинский полагал, что имена Бога, подразумевающие отношение к тварям, провозглашают Бога временно. Он пишет: “Хотя Бог первичен по отношению к твари, тем не менее, поскольку значение слова “Господь” включает в себя идею слуги и наоборот, то два эти относительные понятия − Господь и слуга − одновременны по сво-ей природе. Следовательно, Бог не был “Господом, пока Он не создал тварь, подчинен-ную Ему... Таким образом, имена Бога, которые обозначают отношение к тварям, при-менимы к Богу временно, а не идут из вечности, так как Бог находится снаружи всего порядка творения”.

Шрила Прабхупада: Бог всегда существует как Господь, и Его слуги вечно сущест-вуют с Ним. Как может Он быть Господом без слуги? Как может быть, что у Бога нет слуг?

Хаягрива дас: Ну, идея в том, что твари были созданы в определенный момент вре-мени, а до того Бог должен был быть Сам по Себе.

Шрила Прабхупада: Это представление материальное. Именно материальный мир создается, а не духовный мир. Духовный мир и Бог существуют вечно. Тела тварей в этом материальном мире творятся, но Бог всегда пребывает в духовном мире с бесчис-ленными слугами. Согласно нашей философии, число живых существ беспредельно. Кому служить не нравится, тех помещают в этот материальный мир. Если говорить о нашей сущности как вечного слуги, то она вечна, будь мы в этом материальном мире или в мире духовном. Если мы не служим Богу в духовном мире, мы сходим в материа-льный мир, чтобы служить иллюзорной энергии Бога. В любом случае Бог всегда хозя-ин, а живое существо − всегда слуга. В материальном мире живое существо, оставаясь слугой, думает о себе как о хозяине. Это − ложное представление, которое создает бес-численные беспокойства. Подобная забывчивость или ложное представление невозмож-но в духовном мире. Там самореализованные души знают своё место вечных слуг Бога, вечного духовного хозяина.

Хаягрива дас: Аквинский считал, что чем менее определено имя Бога, тем более универсальным и абсолютным оно является. Поэтому он полагал, что самым подходя-щим именем Бога является “Он, кто есть”.

Шрила Прабхупада: Почему? Если Бог деятелен и создал всю вселенную, что пло-хого в том, чтобы обращаться к Нему в соответствии с Его действиями и атрибутами? Хаягрива дас: Аквинский утверждает, что сама суть Бога – очевидный факт Его бытия, факт, что Он есть.

Шрила Прабхупада: Он есть, безусловно, но “Он есть” означает, что Он существу-ет в Своей обители со Своими слугами, партнерами по играм, излюбленными занятия-ми и атрибутами. Там есть всё. Мы должны задаваться вопросом о том, каков смысл или природа Его бытия.

Хаягрива дас: Создается впечатление, что Аквинский в сущности был имперсона-листом.

Шрила Прабхупада: Нет. Он не мог определить, личностен или безличен Бог. Он склонен был служить Богу как личности, но у него нет ясного представления о Его лич-ности. Поэтому он спекулирует.

Хаягрива дас: Есть ли в Ведах эквивалент понятия “Он, кто есть”. Шрила Прабхупада: Оv тат сат − безличен. Однако, эта мантра может быть расширена как оv намо бхагавате вfсудевfйа. Слово вfсудева значит “тот, кто живет повсюду”, и относится к Бхагавану, Верховной Личности Бога. Бог и личен, и безличен, но безличная особенность вторична. Согласно Бхагавану Шри Кришне в Бхагавад-гите:

“Я − основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства” (Б.-г., 14.27). Что это означает? Хаягрива дас (читая): “Установление Брахмана есть начало трансцендентной реа-лизации. Параматма, Сверхдуша, − это средняя, вторая стадия в трансцендентной реа-лизации, а Верховная Личность Бога есть конечная реализация Абсолютной Истины”. Шрила Прабхупада: Это божественная суть.

Хаягрива дас: Аквинский был, вероятно, самым плодовитым из христианских ав-торов. Его “Сумма теологии” до сих пор служит официальной доктриной Римской като-лической церкви. Поскольку слова Христа зачастую аллегоричны, они всегда были от-крыты для множества интерпретаций.

Шрила Прабхупада: Это не очень хорошо.

Хаягрива дас: Христос часто прибегал к притчам, чтобы упростить трансцендент-ное послание. Например, он сравнивал слово о царстве Божьем с семенем, которое ино-гда падает в тернии, или на каменистую землю, а иногда в плодородную почву, где оно прорастает.

Шрила Прабхупада: Подобное описание дается в Упанишадах, где живое сущест-во сравнивается с искрой, а Бог − с пламенем. Пока искры находятся в пламени, они светятся, а когда вылетают из огня, их положение отлично. Искры могут упасть на ка-мень, в воду или наземь, также как живые существа могут попасть в гуны − саттва-гуну, раджо-гуну или тамо-гуну − внутри материального мира.

Иоанн Дунс Скот (John Duns Scotus) 1265? − 1308

Хаягрива дас: Скот, шотландец, живший в тринадцатом веке, был принципиаль-ным противником Фомы Аквинского. Если Аквинский придавал особое значение ин-теллекту, то Скот придавал особое значение тому, что он называл главенство воли. Воля даже превыше интеллекта. И это справедливо и для Бога, и для человека. Скот считал, что если бы это было не так, воля не была бы свободной, а контролировалась интеллектом, который является внешним по отношению к душе. Шрила Прабхупада: Согласно ведическому пониманию, разум, или интеллект, пре-выше ума, а выше разума − эго. Ум превыше грубых чувств и контролирует их. “Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она (душа)” (Б.-г., 3.42).

Если ум действует разумно, то чувства могут использоваться для самореализации. Если же ум действует не разумно, то чувства действуют ради материального чувствен-ного удовлетворения. Таково заключение Бхагавад-гиты.

“Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не уда-лось, ум остаётся злейшим врагом” (Б.-г., 6.6). У собаки тоже есть ум, но ее интеллект ниже интеллекта человеческих существ. Когда собака видит что-нибудь съедобное, она идёт за этим, хотя её хозяин может прогонять её. Если у неё есть хотя бы немного ин-теллекта, она отходит, когда её хозяин говорит ей об этом, но из-за ограниченности сво-его разума она может через несколько минут вернуться. У нее есть ум, способный пом-нить, что там есть что-то для нее съедобное, но не достает интеллекта, чтобы понять, что эту пищу трогать нельзя. В этом состоит разница между умом и интеллектом. По-этому, согласно ведическому пониманию, интеллект стоит выше. Хаягрива дас: А куда входит воля?

Шрила Прабхупада: Мышление, чувствование и изъявление воли – это действия ума, и они находятся внутри ума.

Хаягрива дас: Скот верил, что все подчинено божественной воле.

Шрила Прабхупада: Конечно, потому что божественная воля всегда совершенна. Всё, что божественно, − совершенно и безупречно. Чего бы ни пожелал Верховная Бо-жественная Личность, всё действительно становится фактом. Наше мышление, чувство-вание и изъявление воли отличаются от верховной воли Личности Бога. Наш ум предпо-лагает, а Бог − располагает. Мы можем изъявлять свою волю, но, если наши желания не одобрены волей Всевышнего, они не исполнятся. Например, несмотря на наше желание дожить до определенного возраста, мы не сможем этого сделать, если Бог этого не же-лает. В каждой сфере деятельности мы выражаем свою волю, но для того, чтобы воля наша была исполнена, она должна быть санкционирована верховной волей. Поэтому воля Бога называется верховной волей.

Хаягрива дас: Скот часто говорит, что все есть благо, потому что зиждется на абсо-лютной воле Бога. Например, когда Бог убивает, это благо уже только потому, что Бог желает этого.

Шрила Прабхупада: Да. Поскольку Бог совершенен, совершенно и все то, что Он делает.

Хаягрива дас: Точка зрения Скота противоречит точке зрения Аквинского, который обычно говорил, что всё подчинено божественному интеллекту. Шрила Прабхупада: А что он понимает под божественным интеллектом? По отно-шению к нам божественный интеллект заключается в следующем: мы, живые существа, являемся вечными слугами Бога, но мы захотели сами стать Богом, хозяином всего. Так, невежество, или майя, отлична от божественного интеллекта. В невежестве материализ-ма люди очень тяжело трудятся, чтобы стать царями всего, что они видят. Всё это имеет место под различными “измами”. Мы думаем, что мы владельцы, но действительным владельцем является Верховный Господь.

“Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому всё принадлежит” (Ишопанишад, I). Хаягрива дас: Скот полагает, что существует взаимодействие воли и интеллекта, потому что прежде, чем пожелать что-то, мы должны знать факты об этом. Но, несмот-ря на это взаимовлияние, утверждает Скот, воля одна только является совокупной при-чиной волевого акта в воле.

Шрила Прабхупада: Да. Это мышление, чувствование и изъявление воли. Пока мы невежественны, мы полагаем, что наша воля является верховной. Так называемые философы любят говорить “Я думаю”, “Я считаю”, но это несовершенное знание. Совершенное знание состоит в том, чтобы думать так же, как думает Сам Бог. Хаягрива дас: Скот утверждал, что именно неизменный авторитет церкви служил критерием истины. Церковная догма была священна, а философия естественным обра-зом подчинялась ей. За церковной догмой стояло откровение, и потому священная дог-ма не подлежит обсуждению.

Шрила Прабхупада: Если под “церковью” мы подразумеваем учреждение, где мы можем узнавать о Боге, тогда философия, конечно же, подчинена. В такой церкви мы можем узнавать, что есть Сам Господь, какова Его воля, и как Он действует. Мы можем узнать это или из Библии, или из любого другого писания. Но если церковь оскверняет-ся несовершенными интерпретациями и появляются различные группировки, истина утрачивается. В это время авторитет Христа уже более не передается. Люди обрели сво-боду думать и поступать, как им нравится, и тем самим утратили царство Бога. Хаягрива дас: Потому что прервалась парампарf?

Шрила Прабхупада: Да. Церковь является верховным авторитетом при условии, что она поддерживает себя строго тем же самым образом и не отклоняется от своего на-чала. Как только у нас начинаются интерпретации и расколы, послание утрачивается. Хаягрива дас: Протестанты заявляли, что парампарf католической церкви была прервана, поэтому они откололись от католичества и разделились на множество различ-ных сект.

Шрила Прабхупада: Да, они осудили Католическую Церковь, потому что её па-рампарf была прервана, но сделали вывод: “Давайте и мы порвём”. Вина лежит и на тех, кто первыми оторвались от послания как оно есть, и на тех, кто последовал за ни-ми, оторвавшись сами. С того момента, как изначальная сплоченность христианской религии была нарушена, христианская религия начинает приходить в упадок и утрачивает своё значение.

Хаягрива дас: По Скоту, каждый индивидуум, помимо того, что он является чело-веческим существом, это ещё и неповторимая личность. Индивидуум является конеч-ной реальностью, ибо прежде, чем обрести бытие, он существовал по существу в уме Бога.

Шрила Прабхупада: На самом деле живое существо вечно, а материальный мир создается для того, чтобы удовлетворить его ложное существование, которое называет-ся ложное эго (ахаyкfра). Индивидуум думает, что он независим и способен действо-вать независимо от Бога. С этого начинается потерянный рай − падение Адама. Когда Адам и Ева подумали, что могли бы действовать независимо, они были осуждены. Каж-дое живое существо является вечным слугой Бога и должно действовать согласно жела-нию или воле Верховного Господа. Когда оно отклоняется от этого принципа, оно теря-ется. Утратив рай, оно приходит в материальный мир, и Бог предоставляет ему опреде-ленные возможности действовать, но говорит: “Если ты будешь действовать по этой системе, ты сможешь вернуться ко Мне. Если ты не следуешь этой системе, ты будешь опускаться всё ниже и ниже”. Это процесс переселения, вращение круга рождений и смертей. Причиной всему этому − неповиновение Богу. Когда живое существо слушает наставления Верховного Господа, оно вновь обретает свою изначальную позицию и возвращается домой, обратно к Богу.

“Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего” (Б.-г., 18.66).

Хаягрива дас: Аквинский полагал, что ангелы − те, кого Веды могут называть девы − обладают чистыми духовными формами, но Скот доказывал, что лишь Сам Бог имеет чистую духовную форму, потому что только Бог − совершенная сущность. Шрила Прабхупада: Да, поскольку Бог существует в своей духовной форме, Он никогда не падает; потому Его иногда называют Ачьюта. Когда личность падает со сво-ей изначальной духовной позиции, она есть чйута − падшая. Но Бог − Ачьюта, потому что Он не подвержен падению.

Хаягрива дас: Скот отвергает метод познания через отрицание, процесс нети-нети, как не имеющий особой ценности. Знание о Боге должно быть позитивным, а не-гативные понятия лишь предполагают наличие позитивного понятия. Шрила Прабхупада: Да, процесс нети-нети предназначен для тех, кто ещё спеку-лирует. Это непрямой метод, с помощью которого человек отрицает всё материальное. Позитивное понимание означает принятие знания непосредственно от Самого Бога. “О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” (Б.-г., 7.7). Если мы принимаем слова Бога, мы зна-чительно облегчаем свой труд. Мы не можем понять Бога с помощью спекуляций, и всё же мы склонны к спекуляциям. Но знание Бога в совершенстве − это знание Бога вне сомнений. Кришна говорит Арджуне:

“А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путём йоги” (Б.-г., 7.1). Слово асаviайам означает “без сомнений”, а слово самаграм озна-чает “полный”. Следовать Кришне и стараться понять Его − такой процесс называется бхакти-йога, и эта йога доступна лишь для того, кто действительно привязан к Кришне. Поэтому наше первое дело учить тому, как привязаться к Кришне (майй fсакта-манf{ пfртха). Есть девять различных аспектов бхакти-йоги: iраваtаv кbртанаv вишtо{ смараtам и т.д. Из них iраваtам (слушание) и кbртанам (вос-певание) наиболее важны. Есть еще памятование, поклонение в храме в соответствии с предписанными правилами, подъём ранним утром, предложение fрfтрики и т.п. Это процесс бхакти-йоги, направленный на то, чтобы возросла наша преданность Кришне. Когда увеличивается привязанность, мы становимся очень послушны и всегда с предан-ностью занимаемся служением Ему. Когда Кришна видит, что мы послушны Ему, Он раскрывает Себя.

“Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, кото-рый помогает им прийти ко Мне” (Б.-г., 10.10). Эти слова Шри Кришна прямо говорит Арджуне, и мы принимаем их как совершенное утверждение. Какой комментарий я дал к этому стиху в “Бхагавад-гите как она есть”?

Хаягрива дас (читая): “Особого внимания заслуживает употреблённое в этом стихе слово буддхи-йогам. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Господь, давая наставления Ард-жуне, сказал, что Он уже многое поведал ему, и пообещал рассказать о буддхи-йоге. Сейчас Он сделает это. Буддхи-йога – это деятельность в сознании Кришны, высшая форма проявления разума. Буддхи значит “разум”, а йога – это путь мистического само-совершенствования. Когда человек старается вернуться домой, к Богу, и, преданно слу-жа Ему, полностью погружается в сознание Кришны, его деятельность называется будд-хи-йогой. Иначе говоря, буддхи-йога – это путь, ведущий к освобождению души из плена материального мира. Высшей целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом, вот почему так важно, чтобы они могли общаться с преданными и нашли истинного духовного учителя. Нужно знать, что высшая цель каждого – Кришна, а когда цель поставлена, можно медленно, но верно приближаться к ней, чтобы в конце концов достичь её.

Если человек знает о цели жизни, но привязан к плодам своего труда, его действия называют карма-йогой. Если он знает, что цель жизни – Кришна, но при этом ему нра-вится философствовать и размышлять в попытках постичь Кришну, он занимается гьяна-йогой. А когда он знает о цели и ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении, он идёт путём бхакти-йоги, или буддхи-йоги, которая является совершен-ной системой йоги и позволяет достичь высшей ступени совершенства. Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и является чле-ном духовной организации, но, несмотря на это, ему недостаёт разума, чтобы достичь совершенства, то Кришна изнутри даёт ему указания, которые в конечном счёте помо-гут ему без труда прийти к Господу. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами. Мы должны что-то делать для Кришны и делать это с любовью. Если преданный недо-статочно разумен, чтобы продвигаться по пути самоосознания, но искренен и предан служению Господу, Господь Сам помогает ему достичь духовного совершенства и, в конце концов, вернуться к Нему”.

Шрила Прабхупада: Таков вкратце этот прогресс.

Хаягрива дас: Скот доказывал существование Бога на основе первоначальной при-чины, но он считал, что утверждение “Бог существует” не имеет большого смысла, пока мы не понимаем, что есть Бог и не знаем чего-нибудь о Его природе. Шрила Прабхупада: Бог есть Верховный Отец, и Он создал всё, что доступно на-шему опыту. Когда мы убеждены в том, что творец, несомненно, есть; мы можем совершить дальнейший прогресс, чтобы понять природу творца. Одушевлен Он или нет? Материя Он или живое существо? Дальнейший анализ отталкивается от этого пункта, но прежде мы должны понять, что Бог является творцом. Это очень хорошо объяснено в Бхагавад-гите.

“Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я − отец, дающий семя” (Б.-г., 14.4). Все исходят из чрева (йони) этой материальной приро-ды. Если земля или материальная природа − мать, то должен быть отец. Правда, атеисты полагают, что мать может дать рождение и без отца, но такой образ мыслей наиболее неестественен. Тогда спрашивается: “Кто мой отец? Какое он занимает положение? Как он говорит? Как он живет?” Прежде мы должны понять, что есть отец-создатель, а затем мы сможем понять Его природу. Такое понимание должно быть вне сомнений (асаviайам).

Хаягрива дас: Скот также возражал Аквинскому там, где тот считал, что душа мо-жет быть отделена от тела, и когда она отделяется, она не претерпевает никаких измене-ний. Когда душа соединена с телом, она активизирует тело, но сама душа не подлежит разложению. Индивидуальная душа не способна разрушить себя или дать себе сущест-вование.

Шрила Прабхупада: Индивидуальная душа всегда отделена от тела. Так утвержда-ют Веды; асаyго хй айаv пуруша{ (Брихад-араньяка-упанишад, 4.3.16). Если тело действительно смешано с душой, то как душа может оставлять одно тело и принимать другое? Душа всегда находится в стороне от тела, от его материального строения. Жи-вое существо, джbва – душа, всегда асаyга, неразлагающаяся.

Дата добавления: 2015-07-20