Роль сознавания в психотехнике

Но нам в контексте психотехники без сознавания не обойтись.

Наша автоматическая жизнь осуществляется так, как она осуществляется. То есть все программирование, которому мы подверглись и которое в нас отложилось (будь то "сценарии" по Берну, "система конденсированного опыта" по Грофу, какие-то конструкции защит по Фрейду или какие-то структуры обусловленности, описанные бихевиористски, и т.д. и т.п.), автоматически определяет наше движение по жизни.

Конечно, есть возможности и средства пере – программирования: та же бихевиоральная терапия или какие-то технологии НЛП. Приходит клиент и говорит: "Вот передо мной ставят миску, дают ложку, но почему-то каждый раз я ложку сую не в миску, а мимо. Помогите мне, господин психотерапевт, запрограммируйте меня, пожалуйста, так, чтобы когда есть миска и ложка, я совал ложку в миску".

Здесь разделяются два отношения к психотехнике. Одни программируют, пере-программируют, пере-пере-программируют, не задумываясь о том, кто и из какого места может поставить задачу. Задачу такому перепрограммисту ставит либо клиент, который хочет, чтобы ложка попала в миску, либо босс рекламной фирмы, которому нужно, чтобы люди покупали мыло "Маша" и не покупали мыло "Катя". При этом перепрограммист не знает, где и как система замыкается до "крайних" программистов: у каждого программиста есть мета-программист, и не видно, куда все это уходит [ 17 ].

Но есть проблемы и задачи развития, которые таким образом не могут решаться принципиально. Гештальттерапия (и другие аналогичные терапевтические школы) подходит к делу так: если ты не доносишь ложку до миски, то попробуй направить свое внимание, свое сознавание на то, что ты делаешь с ложкой; причем постарайся поймать момент, когда это "происходит" как всегда. Проследи, прочувствуй, заметь, что "вот именно так я это и делаю". Когда заметил, попробуй это варьировать, причем для начала – не в сторону того, чего тебе хотелось бы, а наоборот: попробуй немного усилить именно то, что как бы "само" происходит. Войди в шкуру того "себя", который ложку проносит мимо миски, попробуй немножко этот жест утрировать и при этом наблюдать: что это ты такое делаешь?

Может быть, например, это в тебе взыграл маленький мальчик, которому мама сердито говорила: "Суй ложку в миску", – а он не хотел ее слушаться, ни за что! "Лучше умереть, чем есть цветную капусту!" Позже эта установка перестала сознаваться, и теперь человеку кажется, что ложка "сама" едет мимо миски.

Оказывается, что когда ты сидишь перед миской и у тебя в руках ложка, в этой ситуации присутствует еще и "виртуальная мама", с которой ты находишься в виртуальных, но имеющих вполне "реальные" следствия, отношениях. И путь твоей ложки зависит от того, как ты эти отношения урегулируешь. Может быть, когда ты это заметил, – теперь, в своем нынешнем, относительно взрослом состоянии, – ты сумеешь посмеяться и обойтись с мамой как-то иначе, нежели детское "а вот не буду"?

Посредством перепрограммирования и дальнейшего пере-пере-программирования можно добиваться определенных успехов в приближении траектории ложки к намеченной (кем?) цели, но нельзя надеяться приблизиться к свободе выбора (траектории ложки, отношений с мамой, образа жизни и пр.).

* * *

Итак, психотехнический образ жизни неразрывно связан с качеством присутствия, технически определяемым как сознавание.

Это было известно во всех серьезных психотехнических школах, как и то, что "обычный" человек к этому не привык, этого не делает и делать не будет. Как мы уже выяснили, на функционирование в обыденном (минимальном) объеме сознавание может не влиять, то есть для обыденной жизни оно как бы не обязательно.

Вместе с тем, практиковать сознавание трудно. Это требует большой "борьбы с собой", потому что есть силы, которые нас усыпляют, делают автоматическими, и не так уж много сил может способствовать нашему пробуждению.

И если (как часто бывает) препятствием для со-знавания является неумение справиться с трудной ситуацией, готовность сдаться и спрятать голову в песок, то справедливо и обратное: чтобы справляться со сложными ситуациями жизни (как материальными, так и духовными) нужно как минимум уметь ясно их воспринимать и действовать в них с ясным сознанием. Это и есть сознавание, awareness.

Дополнение 1: Дж.Энрайт. Что такое awareness [18]

Представьте себе, что вы заперты в темной комнате, полной интересных объектов. Вам дали лампу-вспышку, и ваша задача – внимательно рассмотреть каждый объект в комнате и дать его точное описание. Вы не сможете рассмотреть все объекты в комнате, потому что лампа – тоже объект, а его вы не можете увидеть. Сознавание – это такая лампа, с помощью которой мы изучаем мир и себя. Но как мы можем изучать сознавание?

Что мы увидим, если наивным взглядом рассмотрим сознательный опыт? – Поток фантазий-образов и внутренней речи-мышления, который иногда связан с чем-то, что происходит во внешнем мире, но чаще представляет собой несвязные мечтания. Иногда внешний мир представлен в сознании, особенно если мы в нем что-то делаем, – например, ведем машину. Иногда мы в течение довольно долгих промежутков времени не обращаем на него внимания, хотя он, кажется, всегда присутствует, когда мы опять выглядываем или прислушиваемся. Часто появляются сигналы ощущений тела, вызванные внутренними или внешними причинами. Обычно они носят временный характер, но иногда более или менее устойчивы.

Содержанием мечтаний может быть либо воспроизведение, либо предвосхищение чего-то, с тревогой или ожиданием удовольствия. Это может быть пересмотр чего-то, что уже произошло. Часто в таких случаях добавляется: "Нужно было...", "Если бы я сказал..." – сожаление часто является основным тоном таких переживаний.

В этом потоке может происходить множество вещей. Внезапный сдвиг в том, что мы замечаем, сопровождаемый сдвигом чувств по поводу этих вещей. Или, наоборот, сдвиг чувствования и вслед за ним сдвиг сознаваемых вещей. Мы можем делать нечто, например говорить по телефону, но при этом сознавать, что машинально чертим что-то на бумажке, или делаем что-то еще. Сознавание, как погода, постоянно меняется. Однако так же, как и в случае погоды, можно предположить несколько лежащих за видимыми переменами тем или принципов, на которых основывается все разнообразие. Что же такое сознавание среди всего этого? Если это не синоним сознания, то что в него входит? Многое происходит, многое регистрируется. Может быть сознавание – это регистрирование? Акт регистрации? Или это то, что мы делаем? Действие делания? Возможны длинные промежутки, которые кажутся свободными от регистрации, пустые мечтания, и все же, если нас внезапно спросят, мы можем оглянуться назад и вспомнить впечатления или действия, которые, как нам кажется, мы не регистрировали в то время.

Делание – это, очевидно, не сознавание, потому что многое из того, что мы делаем, даже сложные двигательные акты, даже, – приходится сознаться, – значительная часть разговоров, – вполне автоматичны, выполняются на уровне органической деятельности, высоко интегрирование, но без сознавания. Лунатизм – редкий и драматический пример того, что происходит с каждым постоянно в менее драматической форме.

Сознавание не находится ни в каком содержании или действии. Его суть – связь любого содержания с любым другим в той актуальной ситуации, в которой это происходит.

Дата добавления: 2015-07-26