|
Читайте также: |
"Язык, как известно, хранит увлекательную повесть тысячелетних усилий человека познать и объяснить мир и себя в этом мире. Может быть, поэтому язык теснее всего связан с культурой: он прорастает в нее, развивается в ней и выражает ее," - писал Маслов. Основу же культуры народа, "ее плоть и кровь" составляет, по мнению таких ученых, как А.Ф. Лосев, К. Леви-Стросс, В.Н. Топоров, Н.И. Толстой, Е.М. Мелетинский и др., миф, который служит "основным способом организации и хранения культуры" (Там же: 56). В мифе отразилась душа народа, его представления о бытии, природе и жизни.
Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире.
Так, исследователи, проводившие раскопки Аркаима, нашли отражение мифов в существовавшей когда-то реальности.
"При раскопках, на дне колодцев были обнаружены побывавшие в огне копыта, лопатки и нижние челюсти лошадей и коров. Причем кости животных помещались в колодец преднамеренно и аккуратно прикреплялись по кругу вбитыми березовыми колышками. Это открытие произвело на археологов очень сильное впечатление, ведь это не что иное, как наглядная иллюстрация, как говорится, в форме "натурального макета" древнейшего индоевропейского мифа о рождении бога Огня. Этот миф свидетельствовал, что АГНИ - Бог Огня родился из воды, воды темной и таинственной. На дно колодца, в ледяную воду, жители Аркаима помещали части жертвенных животных, тщательно прожаренных на костре. Это - жертвоприношение Богу Воды. Благодаря воде и колодцу в печи возникает тяга, которая не просто раздует огонь, но родит Бога Агни, который расплавит металл!!!" [30]
Славянская мифология и религия (славянское язычество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной работе рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX—XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века (информацию о славянском пантеоне с краткими характеристиками божеств см. в приложении «Список славянских богов»).
По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя».
Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.
Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.
Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.
Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.
Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.
А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием".
Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т.д.
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)
Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням. Затем они начали приносить жертву Роду и Рожаницам – Ладе и Леле. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем сохраняя веру и в других богов.
"Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.
Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.
После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Кроме Перуна было еще несколько "главных" богов и ряд второстепенных, как бы полубогов.
Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы со словами "первый" и "правый".
Главными были: Даждьбог – Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь – Земля, Огонь – Cварожич, Ярила, Змей – Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл.
Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. " [31]
Происхождение слов "дань", "дать", "подарок" связывают с именем этого Бога.
Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был... крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины. С его именем можно связать слово "сварганить".
Огонь – Сварожич, был сыном Сварога и Макоши, ещё одно его имя Агни. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. От его имени пошли слова "огонь"," огниво", "агония".
Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. С именем этого Бога можно связать слова "ярый";"яровой", "ярино" - ячмень, овёс;"ярость", "доярка".
Змей – Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу". Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.
Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей – Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя – Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун. Отсюда и слова "мохнатый", "волосатый" или как говорили раньше "волохатый";"волхв".
Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей – Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.
Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это – Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия. "Смрад"-вот слово-"наследие" этого мифического персонажа.
"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.
Домовой – это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню – в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.
Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже – иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.
Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами – Полевиками. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок – Полевик исчезал. Таким образом, наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А, кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".
Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека.
Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев – ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.
Водным божеством был Водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна – самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. " [31]
Итак, вода – как и другие природные сути – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.
В давние времена мифы выполняли примерно ту же роль, какую впоследствии взяла на себя наука. Они толковали суть явлений природы. Объясняли, как возник и устроен мир и какое место в нем занимает человек.
Славянская мифология – одна из интереснейших в мире. В отличие от греческой мифологии тексты древних славян до нас не дошли. Основные элементы древнеславянской мифологии воссозданы по более поздним источникам – летописям и хроникам, написанным не только славянскими, но и иностранными авторами, старинным географическим описаниям арабских и европейских путешественников.
Рассмотрим иерархию славянских Богов на примере генеалогического древа (см. приложения №3, 4).
2.1 Род
Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная.
2.1.1 Славянский бог Род (Ра)-причина и начало мира (см. приложение №5).
В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов». Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну ибо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети...", упомянут в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.
Творец Вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Бог Родитель. Он породил всё. Он дает человеку душу. Род - Единый Бог Славян В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он - Отец и Мать богов.
С Родом всегда следуют две роженицы: Доля и Недоля.
2.1.2 Отголоски Рода в устойчивых фразах и выражениях в русском языке.
Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.
При рождении на Мидгард - Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.
Поэтому во всех Родах говорят: "Что на Роду написано, никому не миновать!" или "Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором".
Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел (Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших славянских Родов.
Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники и т.д.
2.1.3. Упоминания о Роде в летописях.
Известно и установлено, что Бог Род – не является существом человеческого образа. В частности, в книге «Песни птицы Гамаюн» (клубок Первый) о нем сказано следующее:
«1.10. …До рождения света белого Тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - прародитель наш.
1.11. Род - родник вселенной, да отец богов. Был вначале Род заключен в яйце, Был он семенем непророщенным, Был он почкою нераскрывшейся.
1.12. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разбил темницу силою Любви, И тогда Любовью мир наполнился.
1.13. Долго мучился Род, долго тужился. И родил он царство небесное, А под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой,
1.14. Отделил Океан - море синее От небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
1.15. Род родил затем Землю-матушку… …Солнце вышло тогда из лица его… 1.20. …Он - отец богов, он и мать богов, Он - рожден собой и родится вновь. Род - все боги, и вся поднебесная,
1.21. Он - что было и чему быть предстоит, Что родилось, и то, что родится. Род родил Сварога небесного И вдохнул в него свой могучий дух».
[18] Корабль - большое парусное морское судно. Культура - совокупность достижений человечества в производственном, социальном интеллектуальном отношениях. Парад – 1) праздничный убор, наряд, одежда, убранство; 2) торжественное прохождение войск или военной техники. Природа - совокупность естественных условий на земле- природ-н(ый) Работа - совокупность естественных условий на земле, труд, деятельность. Радость - чувство удовольствия, внутреннего удовлетворения, веселое настроение. Радуга - разноцветная дугообразная лента на небосводе во время дождя, образующаяся вследствие преломления в водяных каплях солнечных лучей. Прил. радужный -ая, -ое. Радушие - сердечное, ласковое отношение, соединенное с гостеприимством, с готовностью помочь, оказать услугу. Развитие - Процесс закономерного изменения, перехода из одного состояния в другое, более совершенное; переход от старого качественного состояния к новому, от простого к сложному, от низшего к высшему. Родина - страна, в которой человек родился и гражданином которой он состоит.
[18] Родник - водный источник, текущий из глубины земли, ключ. Родство - отношение между людьми. Боевой клич Русов - ура! ОтРАда - божья благодать, |
Лада
Лада – женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада – Матерь богов; Она же – Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей – Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице (см. приложение №5).
" Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год." [32]
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати…
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад – бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой – Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства.
Дата добавления: 2015-07-16; просмотров: 167 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Славяне. Славянская цивилизация. Теория возникновения. | | | Выводы. |