Комментарий. «О Аллах, поведи нас с теми, кого Ты повел», т.е

«О Аллах, поведи нас с теми, кого Ты повел», т.е. укажи нам на истину и помоги нам поступать в соответствии с ней; и это потому, что следование по прямому пути (аль-хидая) будет полным и полезным тогда, когда Аллах совместит в ней для раба знание и дела. Потому что хидая без совершения дел не приносит пользы и даже причиняет вред. Так как если человек не совершает дел в соответствии с тем, что он узнал, то это знание становится для него бедой.

Пример следования за прямым руководством только в знаниях, но без дел, заключен в словах Всевышнего:

) وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى (

«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» (Сура «Фуссылят», аят 17).

Т.е. смысл этих слов таков: Мы разъяснили им путь и довели до них знание, однако они, да убережет Аллах, предпочли неведение (слепоту) прямому пути.

К этому, т.е. к руководству, которое является знанием и разъяснением истины, также относятся слова Всевышнего Аллаха, обращенные Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

) وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ مُّسْتَقِيمٍ (

«Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Сура «Аш-Шура», аят 52).

Т.е. эти слова означают: ты указываешь и разъясняешь, обучаешь людей прямому пути.

Что же касается того вида руководства, под которым понимается помощь, то примером этому служат слова Всевышнего:

)إِ نَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ (

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (Сура «Аль-Къасас», аят 56).

Под этим руководством понимается помощь в совершении дел. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не может никому помочь в том, чтобы тот всегда совершал праведные дела. А если бы он мог, то он повел бы по прямому пути своего дядю Абу Талиба. Он пытался, даже сказал ему перед его смертью – то есть сказал своему дяде, когда тот умирал: «О дядя, скажи, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Это слово, по причине которого я буду заступаться за тебя перед Аллахом». Однако Аллах предопределил, что он будет из числа обитателей Огня, да убережет Аллах. И он не сказал слов «Ля иляха илля Аллах», однако последнее, что он сказал, это были слова: «Он на религии Абду аль-Мутталиба».[1]

Однако Всевышний Аллах разрешил Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, заступаться за него не потому, что он его дядя, а потому что он защищал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Ислам. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ходатайствовал за него перед Аллахом, и он будет в верхней части Ада в сандалях из огня, от которых будут кипеть его мозги. Он будет обитателем Огня, которого постигнет самое легкое наказание. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы не я, то он был бы на самом дне Ада».

اللهم أهدنا فيمن هاديت

«О Аллах, веди нас с теми, кого Ты повел»

Когда мы говорим в ду’а Къунут слова «О Аллах, веди нас с теми, кого Ты повел», то мы просим оба вида прямого руководства – в знаниях и в делах. Как и в Его словах:

) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (

«Веди нас прямым путем» (Сура «Аль-Фатиха», аят 6), что охватывает оба вида прямого руководства – в знаниях и в делах. И во время чтения этого аята следует помнить о том, что ты просишь и о руководстве в знаниях, и о руководстве в делах.

И слова Его:

فيمن هديت

Слова «с теми, кого Ты повел» относятся к разделу использования в качестве причин приближения к Аллаху той милости, которую Аллах проявил тем, кого Он повел по прямому пути. Т. е. мы просим, чтобы Он проявил эту милость и нам и так же повел по прямому пути. Это означает: мы просим у Тебя руководства, и это результат Твоей милости и мудрости и предществущей щедрости, поистине Ты уже повел по прямому пути других людей.

وعافنا فيمن عافيت

«И обереги нас от (всего дурного) в числе тех, кого Ты оберег», - т.е. избавь нас от болезней сердец и от болезней тел. И тебе, брат, следует постоянно помнить об этом во время мольбы. Что Аллах избавляет тебя от болезней тела и от болезней сердца, потому что болезни сердца хуже, чем болезни тела. И поэтому мы говорим во время мольбы Къунут: «О Аллах, не допусти, чтобы нас постигло горе в нашей религии». Болезни тел известны, что касается болезней сердец, то они бывают двух видов:

1 – болезни страстей, которые возникают из-за следования за своими страстями;

2 – болезни сомнений, которые возникают по причине отсутствия знаний.

Что касается первой категории, то в этом случае человек знает истину, однако не желает ее. Потому что его страсти противоречат тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

А во втором случае, когда речь идет о болезнях, связанных с сомнениями, возникающими из-за отсутствия знаний, человек считает ложь истиной, и эти болезни очень опасны. И ты просишь у Аллаха избавления от болезней тела и от болезней сердца, к которым относятся как болезни, связанные со следованием за страстями, так и болезни, связанные с сомнениями.

وتولنا فيمن توليت

«И опекай нас среди тех, кого Ты опекал»

Наши слова «Опекай нас среди тех, кого Ты опекал» означают «будь опекуном для нас». Опекунство бывает двух видов – общее и конкретное.

Конкретное опекунство относится только к верующим, как сказал Всевышний Аллах:

) اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (

«Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (Сура «Аль-Бакара», аят 257).

И ты просишь Всевышнего Аллаха об этой конкретной опеке, которая подразумевает заботу и помощь в том, что любит Аллах и чем Он доволен.

Что касается опекунства в общем, то оно охватывает всех. Ведь Аллах опекакет каждого, как Он сказал:

) حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ (

«Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений» (Сура «Аль-Ан’ам», аят 61).

И это относится к каждому. Затем Он сказал:

) ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ (

«Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Покровителю. Он один принимает решение, и Он – Самый быстрый в расчете» (Сура «Аль-Ан’ам», аят 62).

Однако когда мы говорим «О Аллах, сделай нас из приближенных к Тебе» или «О Аллах, опекай нас», то мы подразумеваем конкретное опекунство, которое подразумевает заботу и помощь в том, что Он любит и чем Он доволен.

وبارك لنا فيما أعطيت وقنا شر ما قضيت

«И дай нам баракат в том, что Ты даровал, и избавь нас от зла того, что Ты предопределил»

Наши слова «И дай нам баракат в том, что Ты даровал». Барака – это постоянное изобилие благ. И ученые объясняют такой смысл тем, что корень этого слова взять из слова «бирка», что означает «водоем, в котором постоянно много воды».

И «барака» - это постоянство в изобилии благ. То есть значение этих слов таково: «Ниспошли нам барака в том, что Ты даровал нам».

«В том, что Ты даровал нам», т.е. в том, что Ты даровал из имущества, детей, знания и всего остального, чем одарил Всевышний Аллах. И ты просишь у Аллаха бараката в этом, потому что если Аллах не даст тебе бараката в том, чем Он тебя наделил, то ты будешь лишен множества благ.

Сколько людей, которые владеют большим состоянием, однако считаются бедняками, потому что их имущество не приносит им пользы. Они копят его, но не извлекают из него никакой пользы. И это говорит об отсутствии бараката.

Сколько людей имеют детей, но их дети ничем не помогают им и не приносят никакой пользы из-за своего непослушания. И это означает, что у таких людей нет бараката в их детях.

Вы можете встретить людей, которым Аллах дал много знаний, но они занимают положение неграмотных, так как следы их знаний не проявляются ни в их поклонении, ни в их нравах, ни в поведении, ни во взаимоотношениях с людьми. И даже знание такого человека приводит его к тому, что он начинает проявлять высокомерие по отношению к рабам Аллаха, возносится над ними, выказывает презрение. И такой человек не понимает, что тот, кто дал ему такую милость, как знание, - это Аллах. И ты видишь, что такой человек не приносит пользы людям своим знанием, не обучает их, не объясняет, не пишет каких-либо работ, он ограничивается только собой. И это, без сомнений, великое лишение. Учитывая то, что знание приносит больше всего бараката из всех благ, которыми одаривает Аллах раба. Ведь если ты научишь этому знанию другого, распространишь его среди людей, то ты будешь вознагражден за это с многих сторон. А именно:

1 – Распространяя знание, ты распространяешь религию Всевышнего Аллаха, и ты считаешься муджахидом на пути Аллаха. Так как ты открываешь сердца с помощью знания, как муджахид открывает страны с помощью оружия и веры.

2 – Баракат распространения знания и обучения ему других в том, что таким образом сохраняется и оберегается шариат Всевышнего Аллаха, ведь если бы не знание, то шариат бы не сохранился.

3 – Баракат распространения знания проявляется в том, что ты делаешь добро тому, кого ты обучаешь, потому что ты просвящаешь его в религии Аллаха. И если он будет поклоняться Аллаху на основе знания, то ты получишь такое же вознаграждение, что и он, потому что это ты указал ему на добро. А тот, кто указал на добро, подобен совершившему его.

4 – Распространяя знание и обучая ему, обучающий прибавляет в своем знании. Ведь он повторяет то, что он заучил, и развивается в том, что он еще не освоил. Как говорится, чем больше тратишь знаний, тем их становится больше, и чем меншье их тратишь, тем меньше они становятся.

Т.е. если будешь их удерживать и не станешь обучать других, то они уменьшатся.

وقنا شر ما قضيت

«И избавь нас от зла того, что Ты предопределил» - Всевышний Аллах предопределяет хорошее и плохое. Когда Он предопределяет благо, то это является абсолютным благом, то есть повеление Аллаха – это благо, и то, что Он предопределил – благо.

Пример благого предопределения – это когда Он наделяет людей материальным достатком, спокойной и безопасной жизнью, ведет по прямому пути и помогает… и т.д. Это благо, которое проявляется и в повелении, и в том, что предопределено.

Плохое предопределение – это когда в самом повелении Аллаха содержится благо, однако то, что Он предопределил, является чем-то плохим.

Примером этому является засуха (отсутствие дождей). Это плохо. Однако то, что Аллах повелел этому быть, является добром. Как может быть повеление Аллаха о том, чтобы возникла засуха, добром? Если кто-то скажет: «Аллах предопределяет нам засуху, неурожай, умирает скот, погибают посевы, так где же здесь добро?»

Мы ответим: «Послушай слова Всевышнего Аллаха:

) ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (

«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Сура «Ар-Рум», аят 41).

Поэтому в предопределении есть похвальная цель. А это то, что люди оставят грехи и вернутся к подчинению Аллаху. Таким образом, злое предопределение превратилось в хорошее.

Поистине, Всевышний Аллах предпределяет дурное из мудрости, ради похвальной цели. Так как в предопределении Аллаха не может быть зла. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, восхваляя своего Господа: «Благо в Твоих руках, а зло нет от Тебя». И поэтому плохое не приписывается Всевышнему Аллаху.

انك تقضي و لا يقضى عليك

«Поистине Ты решаешь, но никто не принимаеи решений о Тебе» – предопределение Всевышнего Аллаха бывает в шариате и в быту. Аллах предопределяет все и для всего. Потому что Ему принадлежит полное и всеохватывающее управление.

«…никто не принимаеи решений о Тебе» – т.е. рабы не управляют Аллахом, однако Аллах управляет ими. Рабы будут спрошены о том, что они делали, однако Его не спрашивают (о том, что делает Он):

) لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ (

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» Аль-Анбияъ, 23

إنه لا يذل من واليت ولا يعزّ من عاديت

«Поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал, и не возвысится тот, кто является Твоим врагом» - эти слова как будто указывают на причину тех слов, которые мы говорим до этого: «И поддержи нас вместе с теми, кого Ты поддержал». И если Аллах поддержит человека, то он не будет унижен, а если же Аллах враждебен к какому-то человеку, то ему не будет славы и почета. И суть этих слов в том, что мы просим величия у Всевышнего Аллаха и остерегаемся унижения, прибегая к Аллаху. И не может человек быть унижен, если Аллах его поддерживает. И здесь важно осуществление этой поддержки. За счет чего можно получить поддержку?

Эта поддержка бывает двух видов, как разъяснил Всевышний Аллах в Своей Книге. Он сказал:

) أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (

«Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены, Они уверовали и были богобоязненны» (Сура «Йунус», аяты 62-63).

Это такие качества, одно из которых в сердце, а другое проявляется делами органов. «Те, которые уверовали» - это в сердце, «и были богобоязненными» - это проявляется в делах органов. И когда и сердце, и другие органы являются праведными, то посредством этого человек приобретает поддержку. А не так, как заявляют люди, которые идут по пути монахов и приверженцев нововведений, которые вводят новшества в шариат Аллаха, привносят то, чего в нем нет, и говорят, что они приближенные Аллаха. Поддержка Всевышнего Аллаха, которая возвышает человека, заключена в двух этих качествах: вера и богобоязненность. Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал в отношении этого аята:

) الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (

«Они уверовали и были богобоязнен» (Сура «Йунус», аят 63).

«Кто будет верующим и богобоязненным, станет приближенным Аллаха». И он был прав в этом, так как на это указывает Коран.

ولا يعزّ من عاديت

«И не возвысится тот, с кем Ты враждуешь» – т.е. тот, кто является врагом Аллаха, не будет возвышен. Он будет в униженном, убыточном и неудачном положении. Сказал Всевышний Аллах:

) مَن كَانَ عَدُوّاً للَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ (

«Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» (Сура «Аль-Бакара», аят 89).

Все неверные – в униженном положении, они унижены. И поэтому, если бы у мусульман было осознание величия Ислама, величия религии и величие поддержки (Аллаха), то эти неверные не были бы в таком положении, в каком они находятся сейчас. Мы даже смотрим на них со страхом, униженно, тогда как они занимают высокое положение. И это потому, что, к сожалению, большинство мусульман сегодня не гордятся своей религией, не изучают религию, и склоняются к благам этого мира и его соблазнам. Поэтому их постигло унижение, а неверные стали для них в их душах величественнее их самих. Но мы верим, что неверные – враги Аллаха, и что Аллах предписал унижение каждому, кто является Его врагом. Он сказал:

) إِنَّ الَّذِينَ يُحَآدُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ فِي الأَذَلِّينَ (

«Те, которые враждуют с Аллахом и Его Посланником, окажутся в числе самых униженных» (Сура «Аль-Муджадиля», аят 20).

Затем Он сказал:

) كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (

«Аллах предписал: «Победу непременно одержим Я и Мои посланники!» Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (Сура «Аль-Муджадиля», аят 21).

Тот, кто враждует с Аллахом, униженный, не может быть возвышен, кроме как в глазах того, кто считает положение этого неверного великим. Тот же, кто считает, что величие может быть только у того, кого поддерживает Аллах, только посредством следования Его религии, тот не считает этих людей никем, кроме как самыми униженными созданиями Аллаха.

تباركت ربنا وتعاليت

«Господь наш, Ты благословен и возвышен»

Это восхваление Аллаха в двух вещах: благословен, потому что Всевышений Аллах – Он и есть благодать. Т.е. блага Твои многочисленны и обширны, охватывают создания. Так как баракат, как мы говорили выше, - это постоянство в изобилии благ.

Слова «Господь наш» означают: «О, наш Господь», т.е. это призыв.

Слова «Ты возвышен» означают, Аллах возвышен в Своей сущности и в Своих атрибутах. То, что Аллах возвышен в Своей сущности, означает, что Он находится выше всех созданий. И этот его атрибут является постоянным, не имеющим ни начала, ни конца. Что же касается того, что Он возвышен над Троном, то это атрибут Его действия, связанный с Его желаением, Свят Он и Велик. Трон – самое высшее из созданного, и над ним возвысился Всевышний Аллах. Т.е. возвысился над ним так, как подобает Его величию. Мы не представляем, каким образом, не приводим примеров. И это было единогласным мнением праведных предшественников, на которое указывает Коран, Сунна, разум и естество.[2]

Что касается возвышенности Его атрибутов, то это означает, что Аллах обладает совершенными качествами, полными и возвышенными, и не может быть, чтобы в Его качествах присутствовал какой бы то ни было недостаток.

В ду’а Къунут есть одно предложение, о котором часто спрашивают. Его читают имамы в своих молитвах. Они говорят: «Подари злотворящих из нас тем, кто совершает благое». Что означают эти слова?

Скорее всего, речь здесь идет о заступничестве. То есть в обществе есть те, кто совершает плохие дела, а есть те, кто творит добро. Так сделай же злотворящего подарком для творящего благо, позволив заступиться за него. То есть, словно говорится следующее: «Сделай творящих добро из нас заступниками для злотворящих».

Конец. Вся хвала Аллаху. Помощь от Аллаха. Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и тем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня.

Вопросы и ответы

Шейха, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Разрешено ли добавлять что-либо в это ду’а из того, чему научил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Аль-Хасана бин Али, да будет доволен ими Аллах?».

Шейх, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Нет никаких проблем в том, чтобы человек добавил что-либо в мольбу Къунут во время уитра. Даже если он будет читать ее один. Однако лучше, чтобы человек выбирал ду’а общего характера. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взывал мольбами общего характера и оставлял все, помимо этого. Поэтому имаму не следует затягивать молитву и причинять неудобство людям».[3]

Шейха спросили о таком человеке, который делает ду’а и считает, что ответ на его мольбы запаздывает, и говорит: «Я обращался с мольбой к Всевышнему Аллаху, но Он не ответил мне».

На это шейх ответил: «Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров. Я призываю мир и благословение на нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и прошу Аллаха для себя и для своих братьев мусульман правильного вероубеждения, правильных слов и дел. Всевышний Аллах говорит:

) وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ (

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Сура «Гафир», аят 60).

И спрашивающий говорит о том, что он взывал к Аллаху, но Аллах не ответил ему. И это противоречет внешне тому, о чем говорится в этом аяте, где Аллах пообещал ответить обращающемуся к Нему с мольбой, а Он не нарушает обещания.

Ответом на этот вопрос будет то, что для того, чтобы на ду’а было отвечено, необходимо соблюдение некоторых условий. А это:

1 – искренность по отношению к Аллаху, т.е. человек должен искренне взывать к Аллаху и обращаться к Нему, Свят Он и Велик всем сердцем, правдиво, прибегая к Нему за помощью, зная, что Он может ответить на его ду’а, что надо надеяться на ответ от Аллаха, Свят Он и Велик.

2 – во время мольбы человек должен чувствовать, что он находится в состоянии нужды и даже острой необходимости в Аллахе, что только один Аллах может ответить на мольбу нуждающегося, если он будет взывать к нему, и избавит его от плохого.

Если же человек взывает к Аллаху и при этом чувствует, что он не нуждается в Аллахе, не испытывает необходимости в Нем, то такой человек просит лишь по привычке или экспериментируя. Такой человек не заслуживает ответа на свою мольбу.

3 – отстранение от запретного в пище, ведь если человек склонен употреблять в пищу недозволенное, то это становится препятствием между человеком и ответом на его мольбу. Как это пришло в достоверном хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах благой, и Он принимает только благое». И Всевышний Аллах приказал верующим то же, что Он приказывал посланникам:

) يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ للَّهِ إِن كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (Сура «Аль-Бакара», аят 172).

Также Он сказал:

) يأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُواْ صَالِحاً إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (

«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете» (Сура «Аль-Муъминун», аят 51).

Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о человеке, который долго находился в путешествии, с растрепанными и покрытыми пылью волосами. Он протягивает руку к небу, говоря: «О Господь, О Господь…» Однако еда его запретна, одежда запретна, он употреблял в пищу запретное, так как же будет ему отвечено?»[4]

И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, считал невозможным, чтобы такому человеку было отвечено, хотя он совершил внешние действия, необходимые для того, чтобы получить ответ на свою мольбу. А это:

1 – поднял руки к небу, то есть к Всевышнему Аллаху, так как Он возвышен на небесах, над Троном. И простирать руки к Аллаху, Свят Он и Велик, является одной из причин, по которой Аллах отвечает на ду’а, как это пришло в хадисе, который привел имам Ахмад в своем Муснаде: «Поистине, Аллах Стеснительный Щедрый, стеснятеся возвращать руки раба пустыми, когда он поднимает их к Нему». [5]

2 – этот человек обратился к Аллаху по имени Господь: «О Господь, о Господь», а обращение к Аллаху посредством этого имени также является одной из причин, по которой Он отвечает на ду’а. Так как Господь – это создатель, властелин и управитель всеми делами, в руках которого управление небесами и землей. И поэтому мы часто встречаем в ду’а, которые приводятся в Коране, использование этого имени.

) رَّبَّنَآ إِنَّنَآ سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ * رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ الْمِيعَادَ * فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنْكُمْ مِّنذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُواْ وَأُخْرِجُواْ مِن دِيَارِهِمْ وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُواْ وَقُتِلُواْ لأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ثَوَاباً مِّن عِندِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ (

«Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», – и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми. Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний». Господь их ответил им: «Я не погублю деяния, совершенные любым из вас, будь то мужчина или женщина. Одни из вас произошли от других. А тем, которые переселились или были изгнаны из своих жилищ, были подвергнуты мучениям на Моем пути, сражались и были убиты, Я непременно прощу их злодеяния и введу их в Райские сады, в которых текут реки. Такой будет награда от Аллаха, а ведь у Аллаха – наилучшая награда» (Сура «Али Имран» аяты 193-195).

И обращение к Аллаху по этому имени является одной из причин, из-за которой Он отвечает на ду’а.

3 – этот человек был путником, а нахождение в пути – в основном является причиной из-за которой Аллах отвечается на ду’а. Так как человек, находящийся в пути, в большей степени ощущает свою потребность в Аллахе, Свят Он и Велик, необходимость в Нем, чем в то время, когда Он находится в кругу своей семьи. Не говоря уже о тех давних временах. «С растрепанными и покрытыми пылью волосами», словно он совершенно не заботится о себе, и все, что его волнует – это его потребность в Аллахе, обращение к Нему с мольбами в каком бы положении он не находился. Будь он с растрепанными и пыльными волосами или же живущий в роскоши. Растрепанные и пыльные волосы – это тоже одна из причин ответа на ду’а. Как это пришло в хадисе, который передается от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо в послеобеденное время в день стояния на Арафате, хвалится перед ангелами людьми, стоящими на Арафате, и говорит: «Они пришли ко мне с растрепанными и пыльными волосами со всех сторон света».

Эти причины, по которым Аллах отвечает на ду’а, не принесли ему никакой пользы, так как его пища была запретной, и его одежда была запретной. Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Как такому будет отвечено?». Если эти условия ответа на ду’а не будут соблюдены, то маловероятно, что на ду’а будет отвечено. А если же человек соблюдает все условия и не получает ответа от Аллаха, то в этом есть мудрость, о которой знает только Аллах, Свят Он и Велик. А этот молящийся не ведает об этой мудрости, и может быть так, что какая-то вещь для нас желанна, однако в ней заключно зло для нас. И если все эти условия соблюдены, а Аллах не ответил на ду’а, то это станет причиной, что Он избавит этого человека от какого-то зла, которое еще больше, или же сделает это для него припасом в Судный День и дарует ему гораздо больше. Так как человек, который взывал, соблюдая все условия, но не получил ответа и не был избавлен от еще большего зла, хотя он взял все причины, то он не получил ответа из мудрости, и он получит свое вознаграждение дважды: один раз за свою мольбу, а второй – за то, что его мольба осталась без ответа, и поэтому для него было припасено у Всевышнего Аллаха что-то большее и лучшее. Кроме того, очень важно, чтобы человек не считал, что ответ на его мольбу запаздывает, так как это тоже является причиной, препятствующей ответу на ду’а, как это пришло в хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Любому из вас будет отвечено, если он не будет торопить». Люди спросили: «Что значит торопить, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Если он станет говорить: я просил, просил, просил, но мне не было отвечено». [6] Человеку не следует считать, что ответ на его мольбу запаздывает, отчаиваться в том, что ему будет отвечено и прекращать обращаться с мольбами к Всевышнему Аллаху. Однако он должен быть настойчив в своих мольбах. Так как всякая мольба, обращенная к Аллаху, является поклонением, которое приближает тебя к Аллаху, и прибавляет тебе вознаграждения. Поэтому, брат, тебе следует побольше делать ду’а Аллаху во всех своих делах, в общем или конкретно, в трудных или легких ситуациях. И даже если бы в ду’а ничего, кроме поклонения Аллаху, то все равно человеку следовало бы усердствовать в ду’а. А успех от Аллаха.

[1] Привел аль-Бухари, Книга достоинств, раздел «История Абу Талиба», Муслим Книга веры, раздел «Доказательство того, что ислам человека является действительным, если он принимает его перед смертью…».

[2] Этот вопрос рассматривается в толковании шейха, да смилуется над ним Аллах, «’Акъиды аль-Уаситыя».

[3] Собрание фетв и посланий шейха, да смилуется над ним Аллах. 14/138

[4] Приводится у Муслима, Книга закята, Раздел о принятии садака.

[5] Ат-Тирмизи, Книга о мольбах, Раздел о мольбе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Дауд, Книга о молитве, Раздел о мольбе, Ибн Маджах, Книга мольбы, Раздел о поднятии рук во время мольбы.

[6] Аль-Бухари, Книга о мольбах, Раздел о том, что рабу будет отвечено, если он не будет торопиться, Муслим, Книга поминаний и мольб, Раздел «Разъяснение того, что взывающему будет отвечено, если он не будет торопиться».

---

Дата добавления: 2015-07-12