Платонова Т.Ю. - Диалоги

— Однажды к Мастеру пришёл ученик.

— Учитель, могу ли я учиться у тебя?

— Моё учение — жизнь, которую я веду. Научись быть довольным своей жизнью.

— Если всё есть Свет, то откуда берётся тьма?

— Тьма — это невежественный Свет.

— Если у меня есть возможность делать добро, стоит ли делать его?

— Да, твори добро в меру своих сил.

— Но у меня также есть возможность совершать зло. Могу ли я совершать его?

— Это дело твоей совести.

Чаще всего человек не может получить желаемое потому, что у него не хватит сил управиться с ним.

Материализация желания — это всегда затрата энергии. Желания не исполняются ещё и потому, что тогда у человека не хватит сил на жизнь.

Но желания всё равно исполнятся если не в этой, то в следующих жизнях.

— Учитель, а если я ничего не желаю?

— Это не показатель твоей духовной высоты. Ты пока ещё ничего не знаешь о своих желаниях. Давай подождём, пока ты хоть что-то узнаешь о них.

— Но я пришёл к тебе, чтобы узнать не о своих желаниях, а о Себе.

— Твои желания являются неотъемлемой частью Тебя. Сначала узнай всё о них, потом отбрось их. То, что останется, будет Тобою.

— Расскажи мне о ступенях духовного роста.

— Первая ступень — это знание. Знание включает в себя желания и привязанности. Вторая ступень — это не-знание. Всё то, что ты знаешь — бесполезно в науке постижения Себя. Третья ступень — это пустота. Она же и полнота, и целостность. Когда ты отбросишь как знание, так и не-знание, останется то, к чему ты шёл. Пустота — цель твоих исканий.

Знания принадлежат уму. Не-знание — тени ума. Убери все проявления ума. То, что ты ищешь, лежит далеко за его пределами. Оно — непостижимо.

— Учитель, я хочу узнать всё о мире и его устройстве.

— Это означает, что мир всё ещё влечёт тебя. Когда увлечение миром пройдёт, ты сможешь обнаружить того, кому принадлежало это желание (кого это интересовало).

— Учитель, зачем мне узнавать Себя? Насколько я понимаю, результатом этого будет просто жизнь. Но я и сейчас просто живу!

— Ты живёшь, беспокоясь о жизни. Когда ты узнаешь Себя, жизнь будет беспокоиться о тебе.

— Всё-таки я не понимаю, как может знание мешать моему пробуждению. Разве знание не помогает мне?

— Смотря чего ты хочешь достичь. Если ты стремишься к признанию, оно тебе поможет. Тот, кто много знает, далёк от совершенства. Ты-настоящий хранишь знание в Себе. Ты достаёшь его и пользуешься им по мере необходимости. Но пока ты не познал Себя, знание использует тебя в своих целях. У тебя на устах одни вопросы, а у знающего Себя — только ответы. Высшая форма знания себя — молчание.

— Если я буду молчать, как я смогу помогать другим?

— В молчании хранится большая сила. Это сила Источника, не растраченная на болтовню. Твоя помощь будет заключаться в прямой передаче этой силы тому, кто в ней нуждается.

— Разве слово не имеет силы?

— Слово Источника имеет колоссальную силу. Чтобы передать это слово ты должен стать чистым проводником — тем, кто ничего не знает. Иначе твоё знание исказит слово Источника.

— Учитель, как мне прийти к такой мудрости, как у тебя?

— Учись у жизни. Жизнь сама по себе молчалива и ничего не знает. Но она проявляется в ситуациях и формах. По ним ты догадываешься о том, что она хранит в себе. Через наблюдение за жизнью ты постигнешь её мудрость. Ведь мудр не я. Мудро проявление жизни через меня.

— Учитель, но ведь ты ничему не учишь!

— Естественно! Ведь я ничего не знаю.

— Почему люди, зная, что ты ничему не учишь, присылают тебе своих детей для обучения?

— Вероятно, они догадываются, что я не могу им навредить, исказив уроки самой жизни.

— Учитель, почему ты принимаешь всё, что тебе дают?

— Я не препятствую людям в оплате их долгов.

— А если они принесли больше, чем должны?

— Я ничего не беру себе. То, что находится здесь, мне не принадлежит.

— Скажи, работая над собой, можно стать лучше?

— Конечно, работая над собой, человек избавляется от невежества.

— А работая над собой, можно ли познать Себя?

— Избавившись от невежества, ты увидишь путь к познанию Себя.

— И тогда я найду Бога?

— Как можно найти то, что никогда не терял? Ты сможешь увидеть то, что перестал замечать и ценить.

— Учитель, я много лет следую твоим рекомендациям и выполняю абсолютно все твои требования. Почему я всё ещё не достиг просветления?

— Глубокое проникновение в суть вещей и явлений приходит в момент расслабления после долгого изнурительного труда. Видимо, ты ещё не устал трудиться.

— Скажи, что я должен увидеть в конце Пути?

— Самого Себя.

— Тогда скажи, что я должен найти там, куда иду?

— Там, куда ты идёшь, ничего нет. Если тебе что-то нужно, ищи это в мире.

— Учитель, многие ученики обрели способности читать чужие мысли, общаться с духами, управлять стихиями. Разве это не достижения?

— Безумие бывает двух видов. Иногда человек теряет себя вместе со своим умом. Тогда он заболевает. Но когда человек теряет ум по необходимости, при этом полностью осознавая Себя — это достижение. О других достижениях я ничего не знаю.

— Но люди ценят способности и уважают тех, кто имеет их.

— Люди ценят и богатство, и власть. Люди уважают тиранов, потому что боятся их. Люди невежественны и поэтому любят проявление силы.

— Ты считаешь способности проявлением силы?

— Конечно. Человек обрёл малую толику силы управлять материей. И он тут же стремится показать другим, на что он способен. Что это ему даёт? Власть над другими, возможность отличиться. Он гордится тем, что имеет. Однако разве истинный Мастер стремится иметь? Он стремится отдать, чтобы стать свободным.

— Я понял, что способности — это и испытание, и искушение, с которыми мало кто справляется. Но имея способности, мы можем больше помогать другим. Разве способность исцелять — это не благо?

— Пока ты не встретился лицом к лицу с самим Собой, ты не знаешь, кто исцеляет. Ты лишь думаешь, что это делает Бог. Ты думаешь, что настолько чист, что Бог может приходить в твоё тело и творить благое. Ты стараешься быть максимально чистым, чтобы проводить высокие энергии. В своём стремлении нести добро ты очень сильно напрягаешься. Бог придёт к тебе, когда ты будешь спокоен и расслаблен. Мысли о чистоте мешают тебе. Мысли о Боге и благе также мешают. Сначала найди Себя, а потом твори добро.

— Пока я буду искать Себя, я упущу время.

— Как можно упустить то, чего нет?

— Но ведь я старею. Годы идут.

— Это твой ум ускоряет свой бег. Останови ум — остановится и время.

— Учитель, но ведь и ты стареешь. Значит, время всё-таки есть.

— Стареет тело. То, что видят твои глаза — меняется. Зрение искажает Истину.

— Учитель, если мне будет суждено видеть твою смерть, это будет обманом зрения?

— Естественно. Зрением ты будешь наблюдать за распадом формы. Не понимаю, причём здесь Я?

— Скажи, а сможешь ли ты руководить моим развитием не имея человеческой формы?

— Смогу, если ты будешь способен воспринимать мои вибрации.

— Недавно тебе принесли золотой самородок. Зачем ты взял его?

— Его взял тот, кто руководит этой школой. Но Я его не брал, потому что Мне от него нет проку. Учителю же он необходим.

— Разве не Бог творит в этом мире абсолютно всё?

— Бог лишь направляет твою душу в ту сторону, где она сможет максимально очиститься. В той ситуации, с которой тебе придётся столкнуться, ты сам либо поднимешь меч, либо смиришься и стерпишь.

— Разве мои поступки не предопределены?

— Ты сам решаешь, какое предопределение тебе больше подходит.

— Учитель, значит, у меня всегда есть выбор?

— Нет, не всегда. Выбор есть у того, кем командует ум. Чем больше ты погружаешься в свою истинную природу, тем меньше возможность выбора.

— С чем связано отсутствие выбора?

— С отсутствием кармы.

— Некоторые считают, что деньги — это зло.

— Деньги — это материализованная энергия. Сама по себе энергия не бывает ни злой, ни доброй.

— Как сделать, чтобы деньги никому не приносили вреда?

— Иметь положительное намерение или правильную мотивацию поступков. Но лучше всего не привязываться ни к деньгам, ни к делам.

— Но без денег ничего не сделать в этом мире.

— Это не так. Всё зависит от того, на что ты опираешься. Если в основание ты закладываешь материю в виде денег (денежного обоснования), то оно скоро рухнет. Если же в основании находится идея, пришедшая из Источника, оно выдержит любые испытания.

— Мой рассудок не способен вместить некоторые вещи. Например, то, что времени нет. Всё здесь указывает на обратное.

— Есть ум — есть время. Пытаться умом понять отсутствие времени — это всё равно что пытаться укусить себя за ухо.

— Неужели это так важно — понять, что времени не существует?

— Это не всем нужно. Гораздо важнее понять, кто задаёт эти вопросы и кому нужны ответы.

— Учитель, почему ты всё время говоришь о необходимости найти Себя? В мире столько неотложных дел!

— Суета — это беспокойство о мире и о своей деятельности в мире. Когда ты найдёшь Себя, ты перестанешь суетиться.

— Но тогда мир погибнет!

— Нет, только тогда в мире начнёт происходить то, что должно. Сейчас, не зная Себя, ты вмешиваешься в деятельность мира, не имея о ней никакого представления.

— Я способен различить добро и зло.

— Нет, ты способен лишь видеть и слышать, Твои действия основываются на ложной интерпретации происходящего. То, что доносят до тебя зрение и слух — неверно, потому что они судят по форме, а не по сути. Чувства отражают внешние проявления, а твой ум их комментирует. Истина лежит гораздо глубже чувств и ума.

— То, что я считаю добром, может им не быть. То, что я считаю злом, тоже может не быть им, верно?

— Да, это всё равно что судить о человеке по одежде, которую он носит.

— Как же мне научиться различать добро и зло?

— Учись не этому. Познание частностей не, приведёт к познанию целого. Стань целым и тогда все частности станут тебе ясны. Ведь они окажутся в тебе.

— Скажи, Учитель, ты потому ничему не учишь, что не видишь смысла в познании частностей?

— Частности, входящие в целое, неисчислимы. Тот, кто познал Себя и стал Собою может исследовать любой путь, ведущий к Вершине. Только таким образом рождаются Мастера Пути. Тот, кто стоит на середине пути и с тоской взирает на Вершину, до которой ещё не добрался, чаще всего трубит о своих знаниях и способностях.

— Значит ли это, что знания и способности преградили ему путь?

— К цели приходят абсолютно пустым. Сама цель также пустота. Она не может принять ничего, кроме пустоты. Всё несомое растворяется задолго до соединения двух пустот между собой.

— Если Бог непостижим, зачем нам стремиться к Нему?

— Я говорю о постижении Себя. Познавший Себя может понять непостижимость Бога. Ты же говоришь о том, о чём не имеешь представления.

— Как я могу идти к тому, чего не понимаю? Мне кажется естественным понимать, что я делаю.

— Нельзя понять умом того, что лежит за пределами ума. Ум сам по себе ограничен. Ты хочешь понять ограниченное, то есть частность. Понимание частности не даст тебе постижения целого. Действительно, следует понимать свои действия. Понимать это до тех пор, пока не придёт необходимость осознавания не только действий, но чувств и мыслей. Ты не хозяин себе. Ты раб тех сил, которые находятся в тебе. Эти силы влекут тебя в мир, они заставляют тебя задавать вопросы и изучать то внешнее, что отражается органами чувств. Они отрывают тебя от целого и рассказывают о прелести частностей. Эти силы создают хаос чувств и мыслей. Ты не знаешь, что делаешь и о чём думаешь. Твои чувства беспорядочны и неглубоки. Вместо того чтобы заниматься собой, ты занимаешься внешним миром, устанавливая в нём точно такой же «порядок», который царит в тебе. Миром правит хаос в образе доброго человека, беспокоящегося за правильный, добрый, честный мир. Ты несёшь эту ложь в мир, и она множится в нём. Люди, которыми правит хаос, заботятся о соотношении добра и зла в мире! Разве это не смешно?!

— Учитель, я понял: ты указываешь на то, что лежит за пределами ума и знания. Тогда действительно учить нечему. Нужно постоянно убирать рассуждения и не опираться на знания. Но это трудно. Как же мне понимать что-то без знаний? Каким образом прокладывать путь?

— Лучшая опора — это непостоянство. Как только появляется постоянное, оно становится ложным. Просто иди, осознавая каждый миг.

— Зачем ты заставляешь своих учеников делать практики, если от них нет толку?

— Возможно, что от практик — нет, а вот от делания — есть. В этом материальном мире труд необходим. Без напряжения невозможно расслабление. Не трудясь, ты не осознаешь сладость покоя. Не пострадав, ты не ощутишь заботы и любви Бога, не погрузившись во тьму, ты не узнаешь свет. То, что человек ищет, всегда было, есть и будет рядом с ним. Весь фокус состоит в том, чтобы это заметить.

— Ты постоянно говоришь о целостности. Что это такое?

— Однажды орёл поймал птицу и принёс её в своё гнездо. Когда он разжал когти, она была ещё жива и даже могла улететь, но не сделала этого из-за сковавшего её страха. Орёл разорвал птицу на части и скормил своим детям.

— Я не понял, причём здесь целостность.

— Не позволяй себе быть пойманным.

— Мастер, новые ученики часто спрашивают меня, чего ты достиг?

— Достиг?! Я всего лишь вернулся в своё изначальное состояние.

— Необходимы ли достижения при самореализации?

— Достижения необходимы тем, кто стремится к славе, почитанию, известности.

— Если у меня нет никаких достижений, каким образом я узнаю, что духовно расту?

— Зачем об этом знать? Просто живи и наслаждайся покоем.

— Но в этой жизни нет никакого покоя!

— Его нет в тебе.

— Мастер, я пришёл к тебе, чтобы чему-то научиться. Ты мудр в поступках и словах, но ты ничего не даёшь своим ученикам.

— Если я вам что-то дам, вы утяжелитесь, если я у вас что-то возьму, я стану тяжелее. Чтобы ощутить свободу, нужно быть лёгким. Давайте не обременять друг друга подарками.

— Учитель, я ухожу к одному известному мастеру учиться медитации.

— Иди, тебе это необходимо.

— Необходимо для чего?

— Чтобы глупость полностью овладела гобою.

— Неужели учиться медитации — это глупость?

— Глупо гнаться за количеством умений.

Всё зависит от того, чего вы хотите от этой жизни. Если вы хотите что-то иметь, то есть приобрести, то приобретайте. Ищите учителей, которые посвятят вас в тайны своих наук, научат владеть мечом, луком, телом, дадут вам знания в тех областях, в которых преуспели сами. Вы станете целителями, воинами, учителями, музыкантами, художниками. И это прекрасно! Но это не имеет отношения к просветлению и тем более к освобождению.

Настоящий Учитель укажет вам Путь к Себе, Он поможет вам увидеть тайну, сокрытую в сердце. Человек, нашедший Себя, обретает свободу. Вы же пока ищете верёвки, которыми привязываете себя к сансаре.

— Не вижу ничего плохого в том, чтобы обучаться различным наукам.

— И я не вижу в этом ничего плохого.

— Учитель, ты только что говорил, что этого делать не нужно!

— Ты так понял то, что я говорил.

— Мне кажется, что находясь здесь, я зря теряю время. Но какая-то сила удерживает меня. Почему мы ничего не делаем?

— Разве в этой школе не соблюдается строгий распорядок?

— Да, мы много работаем, мало едим, медитируем, помогаем приходящим к нам, но где же само обучение?

— Неужели просто жить и выполнять свой долг — это так мало?

— Но хотелось бы конкретного обучения!

— Зачем?

— Чтобы служить людям, приносить им пользу.

— Скажи, как ты попал сюда?

— Меня привели родители.

— С какой целью?

— Чтобы я выучился и мог не только обеспечивать себя, но и помогать другим.

— Ты слишком хорошо усвоил, что обучение приносит пользу. Ты настроен на то, чтобы взять.

— Я не хочу брать себе всё. Мне нужно совсем немного. Остальное я готов отдавать.

— Ты здесь для того, чтобы отказаться и от того немногого, что тебе необходимо. Только полностью свободный человек может помочь другим освободиться от того что им мешает. От какой-то болезни, например. От злости, от ненависти, от похоти, от зависти. Истинная помощь заключается не в том, чтобы давать, а в том, чтобы освобождать человека от грязи, которую ему самому не отмыть никогда. Чтобы отмыть другого — отмойся сначала сам.

— Правильно ли я понял, что помогать людям имеет смысл лишь после того, как ты сам добился освобождения?

— Свободный человек не будет ни помогать, ни стремиться принести какую-то пользу другим. Он будет просто жить. Само присутствие его в мире будет приносить пользу.

— Каким же образом?

— Что делает Солнце?

— Просто светит.

— Разве оно старается помочь людям?

— Нет, нам достаточно того, что оно есть.

— Миру достаточно того, что один человек начал просто светить.

— Учитель, ты отрицаешь полезную деятельность?

— Можешь ли ты сказать, что все обитатели нашей школы бездействуют?

— Нет, конечно. Они все трудятся.

— Выполняй свой долг. Этого достаточно.

— Учитель, у меня бывают приступы гнева. Тогда я сам не знаю, что делаю.

— Покажи мне лицо своего гнева.

— Я не могу. У меня сейчас прекрасное настроение.

— Где же гнев?

— Он ушёл.

— Куда?

— Я не знаю, просто испарился.

— Когда он вернётся и постучит в твою дверь — не открывай её.

— Учитель, я — жадный человек. Мои близкие страдают от моей жадности, и я в том числе. Помоги мне избавиться от неё.

— Достаточно увидеть корень твоей жадности. Скажи, что у тебя в кармане?

— Мелкая монета.

— Дай её мне.

— Возьми.

— Если ты жаден, то почему дал мне эту монету?

— Её нет смысла жалеть, она не представляет ценности.

— У тебя на среднем пальце перстень с камнем. Дай его мне.

— Посмотреть или насовсем?

— Насовсем.

— Учитель, это очень ценный перстень. Он мне нужен.

— Для чего?

— Если что-то случится, я продам его и получу большие деньги.

— Значит, ты не даёшь его мне потому, что беспокоишься о будущем?

— Конечно. Всякое может случиться.

— Видишь, в основе твоей жадности лежит беспокойство, то есть мысли о том, чего нет, может, никогда не случится. Ты боишься плохого, ты боишься нужды. Когда твоя дочь попросит деньги на новое платье — дай их ей. В новом платье она будет так красива, что привлечёт к себе взгляд богатого жениха. Они поженятся и у вас в доме всегда будет достаток. Не жалей отдавать, не думай о плохом. Отдавая, ты привлечёшь в дом хороший капитал. Ты не дал мне перстень не от жадности, а от мыслей о бедности. Но ведь ты не беден, зачем же переживать?

— Да, действительно, это всего лишь мысли.

— Но даже не притрагиваясь к твоему кольцу я могу сказать, что камень в нём — фальшивый. Перстень ничего не стоит.

— Как?! Какой ужас! Значит, я ничего не имею! Я на грани разорения! Если что-то случится, мне нечего продать и поправить свои дела!

— И это опять мысли. Ведь ничего не случилось, зачем же ты беспокоишься? Пяти минут назад ты был богат, пять минут спустя — беден. Разве это то, что есть? Где ж правда о твоей жизни?

— Учитель, я не знаю. Скажи, беден я или богат, скупиться мне или быть щедрым?

— Это зависит от того, каким ты себя считаешь. Бедный, богатый, жадный, щедрый — всего лишь названия. Этими словами мы обозначаем наши мысли. Позволь себя быть жадным — ты будешь жадным. Позволь себе быть щедрым — будешь щедрым.

— Что же мне делать?

— Ни о чём не думай.

— В соседней школе учитель умеет материализовывать всё необходимое для своих учеников. Учитель, а ты это умеешь?

— Я никогда не думал об этом.

— А в другой школе учитель, концентрируясь на предмете, перемещает его в другое место. Скажи, ты так умеешь?

— Я никогда не думал об этом.

— Я слышал, что в одной школе учитель предсказывает будущее учеников. Ты это умеешь?

— Я никогда не думал об этом.

— Я слышал об учителе, который в совершенстве владеет оружием. Он — непобедим. Ты умеешь владеть оружием?

— Я никогда не думал об этом.

— Учитель, а о чём же ты думаешь?

— О том, как сделать тишину в моей голове ещё более глубокой.

— Учитель, разве это не замечательно — уметь делать необычные вещи?

— Тот, кто их делает, думает, кому бы их показать. Я не способен так сильно беспокоиться.

— Учитель, если понадобится, ты сможешь накормить нас или защитить?

— Об этом можно будет узнать лишь в тот момент, когда это понадобится.

— Учитель, то божество, на которое я медитировал, сегодня приходило ко мне.

— Цель будет достигнута лишь тогда, когда ты станешь этим божеством. Интересно, сможешь ли тогда ты сам прийти к себе?

— Наверное, нет.

— Иди и продолжай работать.

— Учитель! Я искал Бога и нашёл Его. Ночью Он приходил ко мне.

— Во что он был одет?

— Не знаю. Я не разглядел.

— Как же он выглядел?

— Это было сплошное сияние. Я наслаждался Его присутствием.

— А сияние было сильным?

— Да, очень сильным.

— Значит, ты не разглядел одежды, но зато разглядел сияние. Если ты разглядывал Бога, то между вами было какое-то расстояние.

— Не знаю, наверное. Сияние было вокруг меня.

— Очень хорошо. Иди. В следующий раз приходи только тогда, когда расстояние между тобой и Богом исчезнет совсем.

— Учитель, твой взгляд на мир не совсем понятен и не устраивает меня.

— Тогда зачем ты здесь?

— От тебя исходит какая-то невероятная сила. Она завораживает меня и притягивает. Скажи, что это за сила?

— Это сила Покоя.

— Другие учителя что-то могут и тем притягивают учеников. Ты же ничего не делаешь, ничего не демонстрируешь, но у тебя учеников немало.

— Не все ценят действие. Есть и такие, которые осознали ценность не-деяния.

— В чём смысл не-деяния?

— В спокойствии.

— Почему ты никогда не торопишься, даже если опаздываешь?

— Суета противна природе человека.

— А если ты придёшь не вовремя?

— Тот, кто живёт вне времени, опоздать не может.

— Учитель, тебя ждут к одному часу, а ты приходишь к другому. Разве это правильно?

— Я с ними с того момента, как меня начали ждать. Они не замечают меня, они продолжают ждать форму. Чтобы увидеть меня, им нужно упереться в мою форму глазами и услышать какие-то ничего не значащие слова. Я не виноват в том, что они не способны оценить мою точность.

— Учитель, так радостно наблюдать, когда ты веселишься. Скажи, что вызывает твой смех?

— Мне смешно от того, что кому-то удалось нарушить моё спокойствие.

— Учитель, в чём смысл жизни?

— В смерти.

— Но люди боятся смерти. Никто не хочет умирать.

— Скажи, когда ты спишь, ты хочешь проснуться?

— Я этого не знаю. Это происходит само собой.

— Жизнь человека подобна сну. Когда человек умирает, он наконец-то пробуждается от сна.

— Бывает такое, что я знаю, что сплю.

— Бывает и так, что люди догадываются о том, что их жизнь — это длинный сон.

— Но если бы все поняли, что жизнь — это всего лишь сон, люди бы не боялись смерти.

— В это трудно поверить. Однако тем, кто поверил, необходимо большое мужество, чтобы начать просыпаться.

— Значит, когда они проснутся, они умрут?

— Наоборот, они наконец-то оживут.

— Учитель, во мне не угасло желание удовольствий.

— Ты желаешь чего-то конкретного?

— Да, я люблю играть в карты.

— А если ты попал на остров, где ничего нет, и карт в том числе?

— Я бы играл листьями.

— А если бы там не было деревьев?

— Я бы придумал игру в камешки.

— Значит, дело не в том, во что ты играешь, а в самом желании играть. У тебя просто есть энергия игры. Скажи, а если бы ты не мог двигаться, что бы ты делал?

— Наверное, я бы играл мысленно.

— Ты и сейчас находишься под влиянием мыслей. Мысли об игре провоцируют тебя на желание играть. Измени направление мышления. Когда у тебя возникнет желание играть в карты, посмотри на свои мысли: ты уже мысленно играешь. В этот момент подумай о чём-то другом, о более важном для тебя.

— Например, о чём?

— О том, что через пять минут ты умрёшь.

— Учитель, это правда?!

— Не знаю, но думай об этом.

— Сомнения часто посещают меня.

— В чём же они?

— Иногда этот мир кажется мне нереальным.

— Это так и есть.

— Тогда где реальность?

— Здесь же. Убери невежество, останется реальность.

— В чём заключается человеческое невежество? Люди много знают, исследуют, улучшают.

— Всё, что человек узнаёт посредством чувств и ума, является невежеством.

— Но по-другому люди не изучают этой мир.

— Этого и не требуется. Человек должен осознанно направлять ум и чувства на изучение мира.

— Что такое осознанность?

— Это управление своей речью, мыслями, поведением.

— Невозможно следить сразу за всем.

— Возможно. Кто понял, что без этого он не начнёт жить, добьётся осознанности.

— Сколько же времени уйдёт на достижение осознанности?

— Это зависит от твоей жажды жизни. Когда человек хочет пить, все его мысли направлены на поиск воды. Он больше ни о чём не думает. Если ты действительно желаешь стать осознанным, думай только об этом.

— Если я буду думать только об осознавании себя, я упущу столько возможностей! Так и жизнь пройдёт мимо.

— Ты не понимаешь одного: сейчас ты не живёшь, а спишь. Ты видишь сон о жизни. Осознанность — это пробуждение. Жизнь итак уже идёт мимо тебя. Ты не в состоянии определить, что есть жизнь, а что — сон.

— Получается, я должен поверить тебе, что я сплю. А вдруг ты не прав?

— Тебе не нужно верить мне. Сначала постарайся увидеть разницу между нами.

— Ты такой же человек, как и я, разве что более мудрый. Чем же ещё мы отличаемся?

— Ты постоянно задаёшь вопросы, а ко мне приходишь за ответами.

— Учитель, но ведь может быть и наоборот: ты будешь задавать вопросы!

— У меня их нет.

— Учитель, если у тебя нет вопросов, значит ли это, что ты знаешь всё?

— Это означает, что меня ничего не беспокоит.

— Тебя устраивает то, что творится в мире?! Да это же ад!

— Меня устраивает то, как Творец спланировал свою игру.

— Похоже, что Его план не сработал. Здесь всё поставлено с ног на голову!

— Ты видишь этот мир перевёрнутым. Я же вижу его совершенным.

Поскольку я воспринимаю этот мир как совершенное творение, мне нечего в нём исправлять. Я живу в идеальном, прекрасном мире. У меня нет к нему претензий, меня всё устраивает. Оттого, что меня ничего не беспокоит, я просто живу и радуюсь жизни. Я наслаждаюсь всем, что меня окружает. Меня не раздражают ни глупые вопросы, ни советы, ни умные высказывания приходящих людей. Я смотрю на них как на неотъемлемую часть творения. Они находятся на своём месте и исполняют свою роль в этой совершенной игре. Когда они злятся или проявляют жестокость, меня удивляет лишь то, что они отождествляются со своими эмоциями и не способны управлять собственными действиями. Кажется, что руки и ноги не подчинены им, и они сами не знают, куда их несёт. Люди не замечают, что делают их руки, ноги, язык. Они не знают, что творится у них в голове. Люди похожи на кукол, которым вставили батарейки на определённый срок. Этот срок они называют временем жизни. Когда батарейки садятся, люди умирают, а все вокруг плачут. Оказывается, им жалко куклу, которая дёргала конечностями и болтала без умолку.

Люди согласились на такое существование. Но кое-кто начинает замечать, что в их отношение к миру закралась ошибка. Когда они её обнаружат, они увидят мир по-другому. Они проснутся. Достаточно определённого количества пробуждённых, чтобы волна пробуждения захлестнула весь мир. Что я делаю для этого? Я просто говорю о том, что вижу, рассказываю о мире, в котором живу. Это не всем интересно и не всем понятно, но почему-то людей всё равно влекут мои рассказы. Они задают мне вопросы, а я отвечаю на них просто и прямо. Такова моя жизнь.

— Учитель, какова цель моего воплощения?

— Цель как твоего, так и воплощения любого человека заключается в том, чтобы понять, кто вы такие на самом деле.

— Зачем же рождаться? Лучше бы мы оставались там, где это знаем.

— Если бы ты всю жизнь ел только из золотой посуды, не зная о существовании другой, ты бы мог оценить её? Чтобы оценить что то, нужно сравнить. Когда же выбор сделан нужно осознать это как дар Судьбы.

— Учитель, я делаю выбор, и если это правильный ход, я почему-то должен посчитать его милостью Бога. Значит, мои действия, мои мысли ничего не стоят?

— Да, твои действия и мысли ничего не стоят. Имеет значение только Я. Это Оно сделало правильный выбор, потому что не могло бы сделать ничего неправильного. Это Я и есть Бог.

— Не могу понять, к чему я должен прийти в конце концов? Если я познаю Себя и найду Бога, то что произойдёт?

— Ничего.

— Тогда какой же смысл в поиске?

— Никакого.

— Ничего, никакого — это полная бессмыслица! Получается, что ничего не нужно делать и не к чему стремиться!

— Смысл в самом стремлении. Важно действие, а не результат.

— Учитель, ты ведь говорил о не-деянии.

— Не путай действие и недействие с не-деянием. He-деяние — это высшая форма осознанности.

— Учитель, что ты подразумеваешь под стремлением и действием?

— Важно твоё отношение к цели, к людям, к делам.

— Получается, что я всё время должен следить за собой.

— Так и есть. Только ты сам должен быть под пристальным вниманием. Ты, а не кто-то другой.

— Учитель, значит, пока я ищу Бога, я ошибаюсь?

— Бога нельзя найти. Богом можно стать.

Человек ищет Бога, Истину, Правду, Смысл жизни. Они являются для него целью. Человек и цель разделены, между ними есть расстояние. Поглощённый целью, человек теряет из виду себя и своё отношение к тому, что ищет. Изучив цель нужно переместить своё внимание на себя. Тогда между человеком и целью расстояние сократится, а потом и вовсе исчезнет. Человек станет Богом, Истиной и Смыслом жизни.

— Учитель, твои ученики посмеиваются над тобой и делают разные гадости, чтобы проверить, заметил ли ты их.

— Зачем им это нужно?

— Они проверяют, так ли ты мудр, каким кажешься.

— Мудрость не в том, чтобы заметить их шалости, а в том, чтобы, заметив, не сказать об этом.

— Учитель, знаешь ли ты, как шутят твои ученики?

— Они проказничают, как и все дети.

— Но их шутки бывают весьма вредными!

— А вот вредят они только себе.

— Что изменится, когда я познаю Себя?

— Изменится твоё отношение к миру.

— Скажи, когда я стану просветлённым, смогу ли приносить больше пользы?

— Для просветлённого не бывает больше или меньше пользы. Просветлённый человек полезен уже тем, что он есть.

— Учитель, посмотри, какая красота вокруг! Почему ты её не замечаешь?

— Кто сказал, что я её не замечаю?

— Ты не реагируешь!

— Неужели, чтобы заметить, нужно обязательно кричать, улыбаться или говорить какие-то слова?

— Но у тебя совсем нет эмоций и слов! Ты молчишь.

— Зато я не нарушаю гармонию пространства и позволяю красоте выразить себя.

Один человек всегда сочинял сказки с хорошим концом, а другой — с плохим. Когда у одного спросили, почему его сказки оканчиваются хорошо, он ответил: «Чтобы люди надеялись на лучшее». Когда же спросили у другого, почему его сказки оканчиваются плохо, он ответил: «Чтобы люди, надеясь на лучшее, не упускали из виду настоящее».

— Учитель, ты доволен своей жизнью?

— Нет.

— Значит, ты не доволен?

— Нет.

— Учитель, в чём же правда?

— В том, что я живу.

— Учитель, а у тебя есть Учитель?

— Да.

— Он живой?

— Да.

— Он велик?

— Да.

— Он обладает могуществом?

— Да.

— И как его зовут?

— Учитель.

Один добрый человек засеял поле, но град побил взошедшую пшеницу. На следующий год он снова засеял поле, но град снова побил взошедшие колосья. На третий год произошло то же самое.

— Послушай, по-моему, Бог не очень любит тебя, если устраивает такие испытания!

— Напротив, Он заботится о моём духовном росте! Если бы пшеница взошла, я бы её собирал, молол, пёк хлеба, зерно продавал на рынке, сушил солому, укладывал скирды. Но поскольку я всего этого не делаю, я постоянно молюсь. Дела и заботы не отвлекают меня, и я могу посвящать это время Богу.

— Что такое богоугодное дело?

— Это когда ты погружён в Безмолвие.

— Скажи, нужно ли размышлять о том, что меня интересует или волнует?

— Конечно. Но только тогда, когда ты сам этого захотел.

— Каким образом мысль препятствует исполнению задуманного?

— За одной мыслью следует много других, исключающих нацеленность первой. Нужно, следить за каждой своей мыслью.

— Учитель, что самое ценное в мире?

— Молчание.

— Значит ли это, что нужно поменьше говорить?

— Не только. В первую очередь должна наступить тишина в голове.

— Учитель, в городе так много суеты. Не стоит ли поехать туда и прочитать лекцию о пользе спокойствия?

— Если я поеду в город, люди начнут суетиться вокруг меня и вокруг того, что я скажу. Гармония пространства будет нарушена.

— Но ты же можешь всё привести обратно в норму?

— Стоит ли ехать ради того, чтобы сначала поднять волну, а потом успокаивать бурю?

— Учитель, ты часто говоришь о непривязанности. Значит ли это, что нужно отказаться от всего?

— Непривязанность не означает отрицания. «Отказаться» означает не создавать новых связей с окружающим миром. Связывают же людей желания, мысли и неправильное поведение.

— Чтобы научиться непривязанности, я должен ничего не желать?

— Я бы не избрал такого пути. Я бы пошёл по пути довольства тем, что имею.

Если ты будешь воспитывать довольство тем, что имеешь, то в тебе будет расти благодарность. Постепенно довольство и благодарность вытеснят желания. Думай не о желаниях, а довольствуйся тем, что есть. Благодари за то, что приходит.

— Учитель, как взрастить истинную любовь к сердце?

— Любви без благодарности не бывает.

— Учитель, как научиться одинаковому отношению ко всем людям?

— Учиться нужно не этому. Старайся в каждом увидеть бессмертную душу.

— Скажи, как стать счастливым?

— Счастливым может быть только спокойный человек.

— Спокойный человек — это тот, кто ни на что не реагирует?

— Скорее это тот, кого ничего не задевает.

— И спокойному человеку необходимы кров, пища, одежда. Должен ли он заботиться об этом?

— Он не должен беспокоиться об этом. Тогда мир позаботится о нём.

— Должен ли он предпринимать какие-то действия?

— Человек обязан трудиться. Но его действия не должны быть продиктованы беспокойством.

— Скажи, почему от одних светлых людей исходит Свет, а от других — нет?

— Свет живёт по своим законам. Он делает не то, что хочется людям, а то, что им необходимо.

— Скажи, почему ты редко покидаешь школу?

— Потому что здесь я на своём месте.

— Учитель, ты не любишь путешествовать?!

— Я путешествую.

— Но ты всё время в школе.

— Это форма, которую ты видишь, не покидает школы.

У одного человека было много овец. Как-то у него пропало три овцы. «Господи, в чём я провинился перед Тобой? Верни мне овец. Через какое-то время пропало пять овец. «Господи, за что Ты наказываешь меня?» Потом пропало десять овец. «Господи, за что Ты не любишь меня? Как я буду жить?» Вскоре он потерял всё стадо. Безутешный в горе, не способный прокормить семью, он повесился.

У одного человека было много овец. Однажды у него пропало три овцы. «Господи, Ты забрал моих овец! Значит, они были нужны Тебе!» Потом у него пропало шесть овец. «Господи, пасти стадо мне стало намного легче!» Потом у него пропало десять овец. «Господи, кому-то мои овцы принесут пользу!» Вскоре у него не осталось стада. Вернувшись с пастбища домой, он сказал жене и детям: «Будем довольствоваться тем, что есть». Жена и дети долго роптали, а через какое-то время ушли от него.

Однажды мимо его дома проезжал богатый человек. Остановившись у калитки, он попросил воды. Хозяин напоил гостя и лошадей и даже предложил ночлег. Но богатый человек отказался. Сев на коня, он спросил хозяина: «Почему ты живёшь один?» — «Жена и дети оставили меня». — «И какова была причина?» — «Они не захотели довольствоваться малым». — «Почему же ты не обеспечил им достойную жизнь?» — «Я с удовольствием заботился о них, но Господу понадобились мои овцы. Пришлось отдать. Сам же я остался ни с чем». — «Ты наивный человек! Как же Господь вернёт тебе твоих овец?» — «Не знаю. Пути Его неисповедимы». — «Ладно, за твоё гостеприимство я нанимаю тебя пасти своё стадо. Но смотри, за каждую пропавшую овцу ты будешь должен мне две. А за каждую родившуюся я дам тебе двух. Согласен?» — «Конечно. Видно так Богу угодно». За год у пастуха не пропало ни одной овцы, зато приплод был очень большой. Через два года личное стадо пастуха втрое превышало когда-то им потерянное. «Господи, — молился он, — Ты вернул мне овец. Воистину, то, что попадает в Твои руки, всегда умножается». Вскоре к нему вернулась жена и дети. «Господи, — молился он, — Твои уроки не пропадают зря. Я понял, как мне необходимы родные и как радостно служить им».

Семья зажила дружно и счастливо, в достатке и любви.

Недовольный жизнью человек недоволен Богом. Бог не будет заботиться о таком человеке, пока он сам об этом не попросит.

Усвоенный урок открывает врата для дальнейшего странствия.

Бог придумал совершенную игру. Человек же играет в свою собственную, совершая в ней необдуманные действия. Он мечется и постоянно попадает в ловушки. Бог придерживается правил. Какие бы ситуации не возникали, Он не отступает от них, поэтому Его путь прям и чёток. Все, что требуется от человека — это выучить Божественные правила и жить по ним.

Человек не совершает ошибок. Пусть его не мучает мысль о собственной греховности. Просто человек сталкивается с Божественным законом. Пока он его не усвоит, дальнейшего развития не будет.

— Учитель, так много людей жалуются на жизнь! Как помочь им?

— Они выражают недовольство Богом! Как я могу решать что-то за Него?!

— Иногда к нам приходят совсем отчаявшиеся люди. Жизнь слишком жестоко обошлась с ними! Они добры и почтительны, но поставлены в такие ограничения, из которых не выбраться!

— Жизнь учит их терпению и смирению.

— Их обстоятельства ужасны, а жизнь несправедлива к ним!

— Ты судишь по нескольким часам знакомства. Но даже если бы ты судил по нескольким годам, ты бы не составил правильной картины увиденного. Жизнь всегда руководствуется большими отрезками времени, такими, о которых ты не имеешь представления. Предоставь людям проходить их уроки!

— Но помогать им я могу?

— Так ты растишь в себе милосердие.

— Учитель, ты бы помог этим несчастным?

— Ко мне никто не обращался за помощью.

Однажды Учитель и ученик сидели на скамейке в школьном дворе. Они вели беседу о непривязанности. Через пять минут к ним подошёл человек и, попросив разрешения у Учителя, обратился к ученику: «Вы не подскажете мне, что делать в моём случае?» Ответив этому человеку, ученик продолжил разговор с Мастером. Через десять минут к ним подошёл другой человек и, извинившись перед Учителем, обратился к ученику: «Вы не поможете мне в моей ситуации?» Ответив ему, ученик продолжил беседу. Через пять минут к ним подошёл ещё один человек и, извинившись перед Учителем, спросил ученика: «К нам пришли паломники. Как принять их? Где накормить?» Отдав распоряжения, ученик спросил у Мастера: «Почему нам не дали поговорить? Почему они все обращались ко мне? Ведь ты мог бы лучше ответить на все вопросы!» «Видишь ли, у меня нет связей с этими людьми. Я свободен, а ты — нет. Вот ты и решаешь их проблемы».

— Как мне научиться непривязанности?

— Перестать беспокоиться о других.

— Тогда в чём же милосердие?

— Ты успеешь проявить его, когда к тебе обратятся за помощью.

— Беспокоясь о других, ты нарушаешь их взаимоотношения с миром. Желая помочь, ты рассекаешь пространство. Гармония исчезает.

— Но их отношения не были гармоничными!

— Ты считаешь, что гармония нуждается в твоём мнении о ней?

— Так что же делать?

— Жди, пока кто-то не нарушит гармонию твоего пространства каким-нибудь вопросом.

— Учитель, сколько тебе лет?

— Смотря откуда считать.

— Начни с того мгновения, когда тебя родила твоя мать.

— Какая из них?

— Последняя.

— Тогда я ещё не родился.

— Почему?!

— На рассвете моя Мать пришла ко мне и сказала, что если я буду отвечать на никому ненужные вопросы, ей придётся родить меня вновь. Видимо, ей придётся исполнить обещание.

— Учитель, как ты относишься к видениям? К тому, что к людям приходят различные божества и общаются с ними?

— А как ты отнесёшься к человеку, который утром вышел на улицу в носках и галстуке?

— Как к рассеянному и глупому человеку. Нужно быть внимательным к себе и уважать других.

— Людям, которые следуют видениям и советам богов, следовало бы быть более внимательными к самим себе и уважать других, не раздражая их рассказами о своих фантазиях.

— Разве видения и беседы с божествами — это всегда фантазии?

— В пасмурный день тучи закрывают небо. И хотя ты знаешь, что Солнце светит, твоим цветам в саду от этого не легче. Особенно тем, которые любят чистое небо и яркие лучи Солнца. Душа человека ждёт чистоты и света. Я солидарен с человеческой душой и никогда бы не стал довольствоваться светом, едва пробивающимся сквозь тучи.

— Учитель, а бывают настоящие видения?

— Что ты подразумеваешь под словом «настоящие»?

— Это когда человеку не кажется, а оно есть на самом деле.

— Любое видение есть на самом деле. Но они бывают разными, потому что все они отражают степень нечистоты видящего их. Одни встречаются с тёмными божествами, другие — с очень светлыми. Бог — это то целое, которое вмещает всё. Он не выбирает тех, кто получше, предоставляя плохим жить так, как им заблагорассудится. Если человек поставил перед собой цель идти к Богу, чтобы слиться с Ним и сиять миру, то нужно идти к цели, не отвлекаясь ни на что. Если же человек мечтает о соединении с теми или иными силами, то пусть занимается видениями и общением с божествами. Нужно лишь помнить о том, что любое видение является частью человеческого сознания и занимает в нём то место, которое ему удалость очистить.

— Скажи, то, что я вижу внутри себя, это Истина?

— Нет, это покров Истины.

— Учитель, где же Истина?

— Истина — это ты Сам, твоё чистое Я, смотрящее на мир чистыми глазами. Истина в тебе Самом, поэтому углубляйся в Себя и отыскивай Источник Жизни.

— Учитель, почему ты всегда указываешь человеку на него самого?

— Потому что человек отвлекается на других, рассматривает их, слушает, и забывает о себе. Слушая других, наблюдай за собой, смотря на других — наблюдай за собой. Когда ты перестанешь отвлекаться, останешься один. Этот один и есть Истина.

— Учитель, не все же люди стремятся к Боту. Многим нравится предаваться развлечениям и получать удовольствия от жизни.

— Ты неправ. Все хотят достичь Бога. Развлечения и удовольствия — часть Божественной природы.

— Значит, пусть себе развлекаются и гонятся за благами?

— Конечно. Им бы только научиться делать это осознанно.

— Какая польза от того что я буду развлекаться, но каждое мгновение осознавать себя?

— Зачем ты спрашиваешь? Попробуй сделать это!

— Учитель, ты говорил, что все хотят достичь Бога. Я спрашивал у прихожан, у учеников, у городских жителей. Они думают не о Боге, а о том, что Он даст им.

— Они не догадываются о своём стремлении к Богу. Их ум твердит об удовольствиях, а душа тянется к Богу. Всему своё время. Однажды они услышат голос души.

— Разве у души есть голос?

— Конечно, только она не говорит человеческим языком. Голос души — это стремление и вера одновременно, это следование в выбранном направлении без тени сомнений.

— Учитель, как научиться любви и милосердию?

— Разве этому можно научиться? Любовь и милосердие придут сами в твоё очищенное сердце.

— Учитель, как очистить душу?

— Не позволяй мыслям болтаться в твоей голове. Пусть следуют в направлении, необходимом тебе. Не говори лишнего, следи за правильностью речи. Не делай лишних движений, береги энергию. Не навязывай людям свою доброту и помощь. Не исправляй мир — он совершенен.

— Я не могу верить в то, чего не понимаю.

— Понять хочет ум. Он же препятствует вере.

— Если убрать ум, то буду ли я верить в то, чего не понимаю?

— Будешь, если только ты действительно нуждаешься в этом.

— Скажи, нужно ли делать что-то, если я считаю это необходимым?

— Конечно.

— Но ты сам говорил, что не нужно нарушать гармонию пространства!

— Если ты осознаёшь свои движения, речь, мысли, ты ничего не нарушишь. Если же тобой движут эмоции, ты беспокоишься и суетишься, то вместо пользы получится вред.

— Учитель, поешь что-нибудь!

— Спасибо, я сыт.

— Но ты уже третьи сутки ничего не ешь!

— Да? Я этого не заметил.

Однажды черепаха решила отправиться в далёкий путь на озеро, в котором жили её дети. Шла она очень долго. Через три дня она преодолела шестую часть пути и присела под камнем отдохнуть. В это время ученик прогуливался по дороге. Увидев под камнем черепаху, он понял, что она ползёт к старому пруду, до которого идти ему было пять минут. Ученик отнёс черепаху обратно к пруду и довольный тем, что совершил доброе дело, вернулся в школу. Через неделю он снова прогуливался по дороге и увидел под камнем черепаху. «Бедная, ты опять гут оказалась! Пойдём, я отнесу тебя домой». Оставив черепаху у пруда, он вернулся в школу в прекрасном настроении. Вечером у него поднялась температура, и всю ночь ему было очень плохо. В это время старая черепаха горячо молилась: «Господи, хоть бы этот прохожий заболел и перестал гулять по дороге! Господи, помоги мне добраться до озера и увидеть своих деток!»

Утром к ученику зашёл Учитель.

— Как ты себя чувствуешь?

— Немного лучше. Никогда мне не было так плохо.

— Что же дурного ты совершил?

— Совершенно ничего!

— Может быть, у тебя были дурные мысли?

— Нет, я следил за мыслями и за поступками. Я никому не делал зла, наоборот, я только помогал.

— Кому же?

— Старой черепахе. Она постоянно попадалась мне на пути во время прогулок. Солнце палило нещадно, и черепаха пряталась под камнем. Дважды я относил её домой к пруду.

— Откуда ты узнал, что ей было нужно? Как ты с ней разговаривал?

— Я не говорил с ней. Итак было понятно, что она шла к воде.

— Да, — улыбнулся Учитель, — долго же пришлось молиться старой черепахе, чтобы больше не встречаться с тобой на той дороге!

— В одной деревне Учителя спросили:

— Нужно ли терпеть, когда тебя унижают?

— Какая разница? Стерпев в слове или действии, ты уже ответил мысленно.

— Учитель, нужно ли терпеть, когда тебя унижают?

— Конечно, тебе это будет полезно!

— Но в деревне ты сказал, что нет никакой разницы!

— Видишь, одна Истина для всех звучит по-разному.

— Учитель, на один и тот же вопрос ты отвечаешь по-разному!

— Разве я виноват, что одному нужно сладкое, другому — кислое, третьему — горькое, четвёртому — солёное?

— Учитель, мне показалось, что ты разозлился на парня, который подметал двор, посочувствовал тому, который носил камни и тебе понравился тот, кто работал на кухне.

— Видишь ли, один реагирует только на гнев, другой — только на поощрение, а третий — на доброту.

— Учитель, что такое просветление?

— Это когда ты догадался, зачем нужна жизнь.

— А освобождение?

— Это когда ты понял, что жить можно не только в этой форме.

К Мастеру часто приходили люди, чтобы рассказать о своих проблемах и выслушать мудрый совет. Мастер действительно умел слушать.

— Учитель, я хочу оставить свою семью.

— Очень хорошо.

— Учитель, а как они будут жить без меня? Может быть, мне пока остаться с ними?

— Да, оставайся!

— Учитель, наверное, моё решение преждевременно. Мне нужно пожить одному какое-то время.

— Прекрасная мысль.

Человек уходил в хорошем настроении. «Какой этот Учитель мудрый!» — хвалил он Мастера провожающим его ученикам.

Какую жену любят больше всего? Ту, которая молчит. О ком нельзя сказать ничего плохого? О том, кто помалкивает. Какого слугу ценят хозяева? Того, кто с ними во всём соглашается.

— Учитель, почему ты соглашаешься со всем бредом, который несут люди? Тебе нужно, чтобы тебя любили?

— Нужно, чтобы люди были спокойны.

— Учитель, почему ты соглашаешься со всем, что тебе рассказывают люди?

— Разве я соглашаюсь?

— Но ты или киваешь, или молчишь.

— Молчание не означает отсутствия мыслей.

— Значит, у тебя складывается определённое мнение о том, что они говорят?

— Пока они произносят слова, я разговариваю с их сердцем.

Я верю не словам, а сердцу, — любил говорить Мастер.

— Учитель, некоторые религии призывают готовиться к смерти с самого рождения.

— Не вижу в этом ничего плохого. Почему бы не подготовиться к пробуждению, пока ты спишь?

— Учитель, зачем заботиться о теле? Эта жизнь так коротка и несущественна!

— Без этого тела не было бы даже такой жизни. В этом теле у тебя есть единственная возможность усвоить правила Божественной Игры.

— Мастер, сколько времени нужно проводить в медитации?

— Тебе? Тебе ровно столько, сколько ты тратишь на заботу о теле.

— Но я совсем не думаю о теле!

— Утром ты приводишь себя в порядок. Это занимает полчаса. Днём ты тратишь на еду и приготовление пищи три часа. Ты ходишь на массаж, к парикмахеру, иногда делаешь зарядку. Вечером ты снова приводишь себя в порядок. Пусть это занимает час. Итак, посчитай.

— Четыре с половиной часа на медитацию? Но у меня нет столько времени!

— Однако же оно есть, чтобы заниматься телом! Если хочешь измениться, займись Собой!

— Учитель, я целыми днями работаю. Где же взять время на духовные практики?

— Возьми его у своего сна.

— Учитель, я сплю пять часов в сутки, а остальное время работаю. Когда мне заниматься самопознанием?

— Когда работаешь, наблюдай за собой, когда беседуешь с кем-то, наблюдай за собой. Больше тебе ничего не нужно.

— Учитель, где взять время на духовное развитие?

— Главное, не суетись. Когда ты успокоишься, ты увидишь, что нехватка времени придумана твоим умом.

— Учитель, о чём мне думать во время медитации?

— Ни о чём.

— Но в голову лезут всякие мысли!

— Ищи расстояние между ними.

— Учитель, нужно ли мне наблюдать за мыслями?

— Сможешь ли ты наблюдать за всеми? Всё равно добрую сотню ты пропустишь. Лучше ищи начало и конец любой мысли, привлекшей твоё внимание.

— Учитель, как мне медитировать?

— Выбери любой предмет и медитируй на него.

— Как это делать?

— Думай только об этом предмете и устраняй все другие мысли.

— Как отстранять? Отгонять?

— Нет, не обращай на них внимание. Возвращайся к предмету медитации.

— Учитель, когда я думал о предмете медитации, сам Господь сказал мне, что я всё делаю правильно.

— Я не понял, о чём ты думал: о Господе или о предмете?

— Я думал о предмете, но вдруг возникло понимание, что Господь хвалит меня.

— Ты отвлёкся. Господь никогда бы не помешал делу, на котором ты сконцентрирован.

— Если ты всерьёз решил достичь покоя, то концентрируйся на тишине, а не на том, что тебя от неё отвлекает.

— Как концентрироваться?

— Будь внимателен только к тишине.

— А если Господь пошлёт какого-то святого, чтобы он поговорил со мной или дал указание?

— Это может быть исключительно ради испытания серьёзности твоего намерения достичь покоя.

— Что такое «сила концентрации»?

— Это когда ничто не может отвлечь тебя от дела, которым ты занят.

— Зачем же учиться концентрации на каком-то объекте?

— Чтобы однажды увидеть то, что находится за ним.

— Могут ли благодаря концентрации возникнуть какие-либо необычные явления?

— Могут, но на них не стоит обращать внимания. Помни только о цели своего занятия.

— А если я во время концентрации поднялся в воздух?

— Если ты заметил это, то ты отвлёкся от цели.

— Что является конечной целью концентрации?

— Погружение в безмолвие.

— Что такое концентрация?

— Это внимание, имеющее конкретную направленность.

— Учитель, всем ли нужно духовно развиваться?

— Хочешь ты этого, или нет, жизнь всё равно преподаст тебе уроки.

— Зачем же тогда специально развиваться?

— Наша школа учит готовности к ударам судьбы. Обычный человек — страдает, обученный человек — извлекает пользу из произошедшего.

— Учитель, от чего страдает человек?

— От мыслей.

— Учитель, если я перестану думать, я не превращусь в идиота?

— Перестать думать — не так-то просто. Если ты сумеешь сделать это, ты превратишься в мудреца.

— Неужели мудрец не думает?

— Он думает по желанию: когда хочет и о чём хочет.

— Скажи, мудрость мудреца — это результат его умственной деятельности?

— Нет, это результат её отсутствия.

— Скажи, откуда приходят умные мысли?

— Из Источника.

— Но почему сейчас их стало больше?

— Это ты стал чище.

— Учитель, все мысли приходят из Источника?

— Да.

— А что же делаю я?

— Ты их оцениваешь.

— Но я этого никогда не делал!

— Ты не контролируешь свои рефлексы.

— Откуда же берутся грязные мысли?

— От твоего непонимания мыслей Источника.

— Я не понимаю, если всё исходит от Источника, то откуда берутся грязь, невежество, зло?

— От твоей интерпретации деятельности Источника.

— Учитель, я что, не способен увидеть Истину?

— То, что окружает тебя, и есть Истина. Беда в том, что у тебя есть своё мнение о ней.

— Учитель, ты хочешь сказать, что я каждый день вижу Истину? Что я живу в ней?

— Я не хочу этого говорить. Я уже сказал это.

— Учитель, как же мне понять это?

— Только одним способом — перестать понимать.

— Учитель, как же мне увидеть Истину?

— Перестань рассуждать о ней, слышать её, видеть её, думать о ней. Стань ею.

— Учитель, почему же люди отправляются в далёкий путь, чтобы найти Истину?

— Их ведёт невежество.

— Учитель, многие покидали твою школу, чтобы найти Истину.

— Чтобы найти Истину, нужно потерять себя.

— Учитель, ушедшие вернутся в твою школу?

— Все возвращаются туда, откуда начали свой путь.

Один человек купил новую машину. Он был счастлив. Несколько раз он съездил по делам, потом в машине сломалась деталь и пришлось её чинить. Сначала он мыл машину каждый день, а потом раз в неделю. Через два месяца машина стала обычным удобством, а человек забыл, что был когда-то счастлив.

Один человек открыл собственную фирму. Он был счастлив. Через три месяца он был завален работой, редко отдыхал, поздно приходил домой. Дела фирмы увлекли его полностью. Он погрузился совсем в другую жизнь. Он забыл о счастье, которое испытывал при открытии нового дела.

Одна женщина купила новое платье. Вечером она одела его на приём. Все любовались ею и её нарядом. Она была счастлива. Но на следующий приём она не могла прийти в том же платье. Она думала, где же ей купить другое, и где достать деньги на покупку. Её счастье улетучилось, как дым.

Один человек долго искал Бога. Однажды Бог посетил его, и человек был счастлив. Его счастье было таким огромным, что он не захотел расставаться с ним, поэтому он попросил Бога остаться. С тех пор счастье не покидало его.

— Учитель, что же ищут люди?

— Все ищут счастье.

— Ты говорил, что Бога.

— Это одно и тоже.

— Но люди не думают о Боге! Они гонятся за удовольствиями.

— Что делать! Их Бог выглядит вот таким странным образом.

— Учитель, познаю ли я Бога в результате той практики, что ты дал мне?

— Этого никто не знает.

— Тогда зачем мне делать её?

— Ты должен открыть врата. Войдёт ли в них Бог решает только Он.

— Учитель, что я только не делал, где я только не бывал, какими только практиками не занимался — всё бесполезно. Бог так и не пришёл. Почему?

— Потому что ты назначал Ему время и место встречи.

— Учитель, мне что, не ждать Бога?

— Почему же? Жди. Но позволь Ему выбрать время и место вашего свидания.

— Учитель, я научился наблюдать за теми мыслями, которые возникают в голове.

— Очень хорошо.

— Когда я медитирую, меня охватывает радость.

— Прекрасно. Радость — преддверие Покоя.

— Учитель, а что будет, когда наступит Покой?

— Ничего. Смысл не в чём-то, а в «ничего».

Пока человек хочет увидеть что-то, достичь чего-то, он будет наталкиваться на покрова Истины. Смысл в том, чтобы ничего не увидеть, ничего не почувствовать, ни о чём не подумать. Тогда Истина обнажится.

— А что означает «познать Себя»?

— Это значит увидеть себя обнажённым, без лицемерия и притворства.

— Учитель, чему я могу научиться у тебя?

— Только покою.

— Каким образом?

— Наблюдай.

— Учитель, нам пожертвовали большую сумму денег.

— Передай тому человеку мою благодарность.

— И вот какой-то нищий положил в ящик монетку.

— Догони его и пригласи отобедать со мной.

— Почему же ты не пригласил того, кто подарил нам много денег?

— Он пожертвовал ничтожную часть своих доходов, а этот нищий отдал последнее.

— Скажи, как следовать по правильному пути?

— Наблюдай. Наблюдай только за собой, а не за тем, что окружает тебя.

— Учитель, как остановить мысли?

— Когда ты смотришь на ночное небо, что ты видишь?

— Звёзды. Очень много звёзд.

— Между звездами есть расстояние. Ты можешь наблюдать за ним?

— Да, могу.

— Между мыслями тоже есть расстояние. Научись быть в нём, и мысли перестанут беспокоить тебя.

— Скажи, как правильно жить?

— Следуй божественным законам.

— Но это невозможно в нашем мире!

— Ничего подобного, возможно. Просто эти законы мешают твоим планам и препятствуют удовлетворению непомерных желаний.

В этом мире возможно абсолютно всё, что мы готовы в нём исполнить. Наша готовность не только привлекает силы, но и создаёт необходимые условия для реализации. Никогда не говорите, что что-то невозможно. Лучше поразмышляйте над своей готовностью.

— Учитель, многие святые были больными людьми. Почему?

Дата добавления: 2015-07-11