Основные типы этнической идентичности.

Москва,2014

Вопрос этнической самоидентификации особо остро стоит среди молодежи в этнически смешанных семьях. Например, если в классической семье российских немцев речь чаще всего идет лишь о сохранении национальных корней и актуализации этнической идентичности, то в семьях, где родители принадлежат к разным этническим группам, дети часто сталкиваются с проблемой самоидентификации. Что определяет этническую идентичность детей от смешанных браков? Можно ли заставить ребенка выбрать конкретную этническую группу? Как влияет этническая самоидентификация таких детей на будущее этнических групп родителей?

Основные типы этнической идентичности.

Этническая идентичность детей в смешанных браках достаточно сильно отличается от идентичности потомков моноэтничных браков. Во- первых, у детей из полиэтнических семей этническая идентичность выражена менее отчетливо, а, во-вторых, она часто имеет «размытый» или «двойственный» характер. Проблема этнической самоидентификации в этом случае переходит на уровень проблем личного выбора, который в меньшей степени зависит от самого факта рождения в семье определенной этнической группы, а в большей степени — от внутренних семейных и внешних социальных факторов. Впервые изучением этнической идентичности в смешанных браках заинтересовались американские исследователи: огромный «плавильный котел» наций, который представляют из себя США, не сумел выковать из многонационального общества среднестатистического американца. Сила народных традиций и культурный багаж, с которым в США приезжали люди со всех стран мира, оказались сильнее. В результате этого появился совершенно новый тип общества, в котором на равных представлены различные этносы. Неудивительно, что проблема с этническим определением детей в смешанных семьях, остро встала именно здесь. Прежде чем приступить к детальному обсуждению проблемы, обратимся к научной классификации типов этнической идентичности детей в смешанных семьях. На сегодняшний день принято выделять четыре основных типа этнической идентичности у этой категории людей:

– Моноэтнический тип. Он имеет место в том случае, когда ребенок в смешанной семье со- поставляет себя только с одной из этнических групп.

– Биэтнический (или множественный) тип этнической идентичности. Подразумевает под собой ситуацию, когда человек относит себя одновременно к двум или более этническим группам.

– Маргинальный тип. Характеризуется слабой и нестабильной самоидентификацией одновременно к нескольким этническим группам. Для этого типа также присуще так называемое «шатание» между этническими группами, которое может привести к полному отторжению одной группы или всех выбранных групп сразу. А это в свою очередь провоцирует такое явление как «этнический нигилизм», т. е. полное отрицание своей этнической принадлежности. Известный всем «космополитизм» также рассматривается учеными как одна из форм маргинальной этнической самоидентификации.

– Панэтнический тип. Для него характерна сильная устойчивая этническая идентификация с одной «сверхгруппой», которая включает в себя множество других этнических групп. К примеру, такой «сверхгруппой» является арабская группа, к которой относятся все этнические группы, объединенные арабским языком и проживающие на территориях Ближнего Востока и северной Африки.

Самооценка национальной принадлежности российских немцев, в %*

Относят себя по национальности к:	Алтайский край	Омская область	Новосибирская область	Новосибирск	В среднем
Немцам	92.2	94.0	82.8	77.0	89.7
Русским	5.0	3.3	11.7	19.8	7.2
Немцам и русским	2.1	1.8	4.9	3.2	2.5
Другим	-		-	-	0.4
Национальность значения не имеет	-	-	0.6	-	0.1

*Данные опроса молодых людей в возрасте от 16 до 35 в семьях российских немцев, проведенного Новосибирским государственным университетом и Геттиннгским институтом германских и восточноевропейских исследований в рамках этносоциологической экспедиции по территории Сибири и Алтайского края (общее число респондентов 1024 чел.) в 1995-2000 гг.В опросе принимали участие моноэтнические (67,1%) и полиэтнические (32,9%) семьи.

Декларируемая этническая идентичность у подростков русско – еврейского происхождения:

Вид декларируемой идентичности	%
Еврей	26.4
Русский	30.6
Еврей и русский одновременно
Безидентичность	30.6
Другая этническая идентичность	1.4

По результатам опроса учащихся 9-11 классов еврейских школ г. Санкт-Петербурга.

В настоящее время проблема этнической самоидентификации на территории СНГ изучается на примерах смешанных семей российских немцев (браки с русскими, татарами, казахами и т. д.), а также на примере еврейских семей. И в том, и в другом случае молодое поколение семьи изначально больше подвержено процессу ассимиляции, чем их родители и прародители. Традиционно самооценка национальной принадлежности молодежи к этническим корням своих родителей, даже если семья проживает не на исторической родине, остается очень высокой. Так, к примеру, подавляющее большинство детей российских немцев проживающих в местах компактного поселения (т. е. в так называемых «немецких селах» или автономиях) отождествляют себя с этнической группой родителей. Среди российских немцев проживающих в крупных населенных пунктах этот процент немного ниже, но все равно остается определяющим. Однако если в качестве целевой группы брать только смешанные семьи, т. е. те, в которых этническая принадлежность родителей различна, то тенденция существенно изменится. Так, результат опроса еврейских школьников, проживающих в Санкт-Петербурге, показывает практически равномерное распределение между моноэтничностью, биэтничностью и отрицанием этнической принадлежности как таковой. Эти данные согласуются с научной классификацией этнической самоидентификации детей из смешанных семей, приведенной нами выше.

Выводы:

Ребенок, рожденный в смешанной семье, имеет возможность соотнести себя с любой из этнических групп родителей, причислять себя сразу к двум группам или полностью отрицать этническое самоопределение. Что влияет на выбор ребенка, когда и как происходит самоидентификация? Во-первых, ключевым фактором в формировании этнической идентичности у детей в смешанных семьях является воспитание родителей и атмосфера внутри семьи. Если семья внешне полностью соответствует всем характеристикам одной этнической группы (традиции, обряды, пища, язык и т. д.), и родители культивируют такой образ жизни, то велика вероятность, что ребенок выберет именно эту этническую группу. Вторым определяющим фактором является социальное окружение. Точнее, его принадлежность к той или иной этнической группе. Так, если ребенок рожден в русско-немецкой семье, но проживает в городе, где население преимущественно русское, то внешний социальный фактор может стать определяющим. Третий фактор — отношения между этническими группами матери и отца. Если не присутствует явного противоречия (межнационального конфликта), и обе этнические группы достаточно широко представлены в семейном быте, то вероятность проявления биэтнического типа идентификации возрастает. При наличии межэтнического конфликта самоидентификация ребенка становится очень затруднительной и может привести либо к ярому отторжению одной из групп, либо к полному этническому нигилизму (яркий исторический пример: дети-метисы, рожденные после войны США и Японии, не признавались обществом ни в Японии, ни в Америке). Большинство детей в этом случае склоняются к так называемой позитивной этнической группе, т. е. той группе, которая имеет больший авторитет и признание в обществе (так, во времена СССР, некоторые российские немцы изменяли свои имена и фамилии, чтобы их ассоциировали с русскими, а не с немцами).

Помимо перечисленных, существует и ряд других значимых факторов, влияющих на процесс этнической самоидентификации детей в смешанных семьях. Однако полномасштабных исследований именно этой целевой группы до сих пор не проводилось, поэтому о конкретном механизме формирования этнической идентичности у детей из смешанных семей говорить еще рано. Поэтому и точный возраст, в котором окончательно формируется этническая идентичность таких детей, назвать нельзя. Обычно процесс самоидентификации начинается с 5-6 лет и заканчивается только в 16-17 лет (а иногда и в более позднем возрасте), при этом в течение всего периода чаша весов выбора этнической идентификации может склониться в ту или другую сторону. Мало того, у потомков смешанных семей может наблюдаться смена этнической идентификации в течение жизни, т. е. переход от одной этнической идентичности к другойуже во взрослом возрасте.

Проблема этнической самоидентификации детей в смешанных семьях на настоящий момент изучена очень мало и требует дополнительных исследований. Необходимость более глубинного изучения этого аспекта этнической идентичности обуславливается тем, что процесс глобализации в настоящее время принимает все большие масштабы: политические и гео графические границы стираются, увеличивается количество мультикультурных браков, прививается культ толерантности и т. д. В таких условиях современного общества этническая идентичность народа становится той ценностью, накоторой держится существование всего этноса. Поэтому в вопросе этнической самоидентификации важно не только уделять время изучению этнической идентификации у детей из моноэтнических браков, но и искать способы развития и формирования этнической идентичности у детей из смешанных браков. Основное внимание таким детям необходимо уделять именно в ранние годы, когда осознание этнической принадлежности только «просыпается». Эффективным в данном случае является внимание и воспитание родителей, участие прародителей в погружении ребенка в жизнь этноса, а также культивация важности этнической самоидентификации в социальном кругу общения ребенка (школа, детский сад, общественные организации, молодежные клубы, национальные диаспоры и т. д.).

В этом случае эти дети становятся тем самым связующим звеном между этносом и другими.

этническими группами, которые укрепляя межгрупповые отношения, сохраняют родной этнос.

В статье Осиповой О. В. рассматривается проблема этнической самоидентификации потомков межнациональных браков. Целью данного исследования было выявление особенностей опыта респондентов в выборе этничности. Приведены данные качественного исследования, проведенного методом интервью, методологической основой которого является теория конструктивизма. Показано, что в основе этнической идентификации потомков межнациональных браков находится оценка принадлежности ближайшим окружением и обществом. Таким образом, автор демонстрирует социальный характер формирования этнической идентичности. Выводы научно-исследовательской работы могут быть использованы для исследования проблемы формирования этнической идентичности.

Для России исторически характерны региональная специфика, этнокультурное и религиозное многообразие. В сохранении данных особенностей, а также укреплении гражданского единства многонационального народа видится залог прочности российской государственности. В этой связи гармонизация межэтнических отношений в стране, а также формирование актуализированной гражданской идентичности становится одной из основных задач государства. Однако проблему межэтнических отношений и формирования идентичностей в нашей стране нельзя рассматривать исключительно через призму отдельных этносов. Еще последняя советская перепись выявила, что более 30 миллионов, почти четверть населения, проживает в семьях со сложным этническим составом». По мнению ряда исследователей, межэтническая семья является плодотворным базисом для формирования идентичности тех, про кого говорят, что они этнические маргиналы. Таким образом, потомки межнациональных браков могут являться, активными субъектами, оказывающими влияние на структуру этнической группы. По этому поводу В.А. Тишков, один из наиболее известных исследователей в области этнологии и этносоциологии, высказался следующим образом: «в нашем обыденном и политическом сознании возобладало убеждение, мол, национальность у каждого одна и дается ему с рождения». Действительно, этническая идентичность может быть как простой, так и сложной – множественной, что говорит о том, что такие понятия как национальность или этничность и связанные с ними социальные проблемы не так просты и заслуживают более пристального внимания, тем более в условиях изменения этносоциальной структуры общества. Процессы изменения этнического состава населения идут во многих регионах страны, и Якутия в этом плане также не стала исключением. В этнодемографическом плане ее относят к регионам, в которых среди смешанного населения преимущественно распространена простая (единичная) этническая идентичность, однако население со сложной идентичностью составляет значительную долю. Подчеркивается, что это регион с большим этническим разнообразием, но сравнительно невысоким количеством межэтнических браков. Для Якутии действительно характерно высокое этническое разнообразие, связанное с процессами миграции. Как известно, в советское время выделяются два периода массовых переселений: первый – связан с политикой индустриализации, проводившейся в 20-30-х годах, когда началось формирование первых промышленных очагов на территории республики. Второй период массовой миграции приходится на 1959-1989 гг. и связан с освоением месторождений алмазов в Западной Якутии и каменного угля в Южной Якутии. Таким образом, в силу своего исторического развития Республика Саха (Якутия) является одним из сложных по этническому и конфессиональному составу регионов России. Однако надо отметить, что число межнациональных браков нельзя назвать очень низким. Еще в 1990 г. якутско- «инонациональных» браков было 27,6%, из них 60,1% якутско-русские. Для современного этапа развития региона характерно третье за вековой период изменение этнической структуры населения, связанное с трудовой миграцией. Сейчас в Республике реализуется новый масштабный проект индустриализации «Схема комплексного развития производительных сил, транспорта и энергетики РС(Я) до 2020 года». Согласно данному проекту создаются новые рабочие места, что привлекает в Якутию дополнительную рабочую силу в виде трудовых мигрантов, как из других регионов, так и из стран ближнего зарубежья. С другой стороны идут процессы миграции и внутри республики. Вот уже второе десятилетие наблюдается тенденция к процессу урбанизации. Все больше жителей сельской местности, где большинством населения являются саха, стремится к переезду и оседанию в городах, преимущественно в столице – г. Якутске. Необходимо отметить, что в виду указанных процессов миграции этнический вопрос был и остается довольно значимым для населения республики. В 2007 г. более половины саха и русских республики (68,1% русских, 61,7% саха) отмечали, что их волнуют проблемы складывающихся в республике межнациональных отношений. В общественно политическом и научном дискурсе, затрагивающим сферу этничности можно встретить опасения, связанные с утерей или размыванием этнических идентичностей и национальных особенностей и традиционной культуры. Все это еще более актуализирует такие вопросы, как: что же все-таки определяет этническую идентичность на современном этапе развития общества? Является ли этнической сообщество воображаемым, и на каких составляющих держится его объединяющее начало? Как нам кажется, мы можем подойти ближе к решению этих вопросов, исследовав проблемы этнической идентификации в ситуации сложного этнического происхождения, поскольку процессы рефлексии и определения компонентов и стратегий этнической идентичности в этом случае в большей мере переносится на индивидуальный уровень. Долгое время проблема этнического самоопределения в межнациональных семьях была предметом исследования лишь в аспекте анализа результатов переписи. Акцент делался на вторичности этнического самосознания по сравнению с основными признаками этнической общности. В этой связи индивидуальный уровень этнического самоопределения не вызывал особого интереса исследователей, несмотря на то, что этническое самосознание, является одним из решающих факторов для определения принадлежности к той или иной этнической общности. В данной статье, понимание этничности строится на основе конструктивистской интерпретации этого понятия, прежде всего как самоотождествления и самоопределения. Этническая идентичность как принадлежность индивида к этнической общности в этом случае означает, прежде всего, субъективное самоопределение. Как нам кажется, необходимо учитывать, что идентичность является ключевым элементом именно субъективной реальности и подобно всякой субъективной реальности, она находится в диалектической взаимосвязи с обществом. Соответственно она формируется социальными процессами. В свою очередь, утверждение, согласно которому этносы являются социальными конструктами, означает, прежде всего, то, что они возникли в ходе социальной деятельности и социального взаимодействия. Однако следует учитывать и практику реализации этничности, поскольку в обыденном сознании зачастую преобладает примордиалистская точка зрения, согласно которой, человек считает, что у него есть определенная этническая принадлежность, присущая ему от рождения и проявляющаяся, чуть ли не на физиологическом уровне. Этничность, таким образом, воспринимается как некая субстанция, которая находится внутри тела и внутри личности как символического тела. В этом проявляется тенденция реифицировать, то есть объективизировать процессы или абстрактные понятия, воспринимать их как субстанции или вещи. В свою очередь данная тенденция порождает поиск этничности как чего-то вещного. Благодаря этому с давних пор утвердилось представление об этничности как о некоем наборе признаков, относящемуся чуть ли не к биологическим особенностям этносов. По нашему мнению, говоря об этничности речь идет, скорее об условном обозначении, позволяющем описать явление, относящееся к социальной реальности. Тем не менее, существующее противоречие между конструктивистскими категориями анализа и примордиалистскими категориями обыденного понимания национальности, нельзя не учитывать при исследовании темы этничности в межнациональной семье. Отдельные аспекты этнической самоидентификации потомков межнациональных браков, освещались в советские годы, однако надо отметить, что в данных работах акцент делался либо на количественных методах исследования, либо на анализе вторичных данных. В этой связи нами было решено исследовать проблему этнической идентификации в межнациональной семье именно на индивидуальном уровне и сосредоточиться на стратегиях и особенностях этнического самоопределения. Кроме того, было решено ввести возрастную рамку исследования. Связано это с тем, что одной из заметных особенностей имевшихся исследований этнической идентификации потомков межнациональных браков было то, что исследования проводились, как правило, среди детей и подростков. Проблема дальнейшего их этнического самоопределения не рассматривалась. В этой связи было решено повысить возрастную рамку исследования и ограничить ее возрастной категорией от 20 до 35 лет. При введении данного ограничения мы исходили из гипотезы, что процесс самоидентификации у потомков межнациональных браков не заканчивается в подростковом периоде, а происходит и в старшем возрасте, сопровождаясь постоянной рефлексией понятия национальность и определения собственной национальной принадлежности. Методом исследования послужило полуформализованное интервью с потомками межнациональных браков, в ходе которого нами выяснялись особенности опыта респондента в определении своей национальной принадлежности, а также его когнитивные, оценочные и эмоциональные установки. Выборка исследования, в связи с характером метода исследования, а также введенными возрастными ограничениями, оказалась довольно компактной, в исследовании приняло участие 13 респондентов, каждый из которых имел происхождение из межнациональной семьи. Таким образом, мы не ставим перед собой задачу решить вопрос о степени распространения той или иной идентичности, мы пытались уяснить что-то необходимое для понимания того, как проявляется этническая идентичность потомков межнациональных браков через описание опыта этнического самоопределения респондентов. Далее хотелось бы обратиться к анализу одного из основных вопросов, который был затронут в ходе интервью, а именно вопросу об этническом самоопределении респондентов и о мотивах выбора этнической идентичности. В первую очередь, для того, чтобы приступить к аналитической части хотелось бы отметить, что в обществе слово этничность (национальность) чаще всего употребляется в трех различных значениях: -В значении биологической расовой принадлежности; -В значении исторического происхождения; -В значении культурной принадлежности. Воспринимая себя как представителя той или иной национальности, как решающее человек может принимать одно из значений, в которых понимается слово этничность. В случае с потомками межэтнических браков понимание этничности несколько затрудняется. В нашем исследовании данное обстоятельство проявило себя тем, что характерной чертой ответов респондентов были расплывчатые, нечеткие ответы о своей национальности, имеющие несколько аспектов или условий. Сам процесс самоопределения и выбора своей этнической идентификации подвергается рефлексии. Тем не менее, в основном, опрашиваемые, как и предполагалось, стоят на субстанциолистской позиции, что национальность должна определяться на основе неких признаков, которые присущи людям, − культура, язык, соблюдаемые традиции, внешние данные, место проживания, мировоззрение. Тем самым следует отметить, анализ полевых данных (интервью) в нашем случае в большинстве случаев выявил понимания слова этничность в значении культурной принадлежности. Часть ориентировалась на определение национальности на основании культурной принадлежности и главным образом знании языка. Информант И: «Я считаю себя, скорее русской, потому что мне все- таки ближе эта культура, я ею овладела в большей мере. С родственниками по материнской линии я общаюсь меньше, потому что в свое время, когда родители только собирались пожениться у них вышел конфликт с родителями матери. Они не хотели, чтобы она выходила замуж за человека другой национальности, поэтому мы как-то семьей мало общались с ними и я в силу этого, наверное, больше все же считаю себя русской». Информант М.: «Мои родители разной национальности, отец русский, а мама якутка, но я считаю себя больше якуткой. Я выросла в деревне, куда мои родители переехали. Отец хорошо знает якутский язык, поэтому в семье мы говорим чаще по-якутски. Все мое окружение до определенного времени было якутским и я думаю у нас одинаковые взгляды на жизнь, мировоззрение, с ними я чувствую общность, хотя я не испытываю проблем в общении с людьми другой национальности». Информант А.: «Я считаю себя русским исходя из того, что я больше владею русской культурой, нежели якутской, хотя моя мама якутка, а отец украинец, но я именно на культурные факторы ориентируюсь, на мировоззрение. Потому что если в детстве не усвоил языка, например, то потом формируется другое восприятие, по-моему. Но так громко заявить «я русский» тоже как-то не могу, чувствую дистанцию. Я считаю, что лучше считать себя россиянином и не подчеркивать национальность людей». Внешность также становится одним из главных первичных критериев для определения этнической идентичности. Однако необходимо отметить, что значимость этого фактора по-разному проявляется у потомков межрасовых и внутрирасовых браков. Там где в семье родители отличаются по фенотипу, респонденты чаще определяются обществом как «смешанные»,. Значимость фактора внешности в таких семьях как правило растет. В обществе укоренены этнические стереотипы, связанные с внешним видом человека и потомки межнациональных браков не могут не принимать во внимание приписывания ему обществом определенной идентичности. Таким образом возможность декларирования какой-либо национальности сужается либо расширяется в зависимости от того принимает ли индивида этническая группа, с которой происходит самоотождествление. Информант Д. «Я считаю, что я все-таки больше русский, чем якут. У меня отец русский, а насколько я знаю, у нас в стране национальность принято определять по отцу. И вообще, конечно я внешне больше похож на русского, мне об этом все мои родственники говорят по отцовской линии». Информант И.: «Я из русско-бурятской семьи, но моя национальность русский. Потому что, несмотря на то, что отец бурят я не знаю бурятский язык и в Бурятии никогда не был, к тому же мне кажется в моей внешности мало азиатского». Информант М.: «Я затрудняюсь назвать определенную национальность. Ведь для людей мы все равно наполовину кто-то. Если ты из смешанной семьи, то ты скорее воспринимаешься как русский якутами, и как якут русскими. Люди замечают сначала твои отличия. Например, когда я езжу к своим родственникам в Краснодарский край, люди с которыми я там знакомлюсь, считают, что я якутка. Якуты же видят во мне русскую». Несколько иная ситуация складывается у тех, кто является потомком межнациональной семьи где нет сильной разнице в фенотипе родителей (саха- эвенкийские семьи, саха-бурятские семьи и т.д.). У потомков таких семей, как правило, внешность не выступает фактором, оказывающим сильное влияние на формирование этнической идентификации респондента, на первый план опять вступают культурные факторы. Информант Т.: «Я из смешанной семьи. Моя мама эвенка, а отец якут. Отец, к сожалению, погиб, когда я была еще маленькая, но я все равно больше считаю, себя якуткой, потому что владею якутским языком и в семье мы больше знаем якутских обычаев, чем эвенских. Мама говорит по-якутски, а родного языка почти не знает. Да и люди меня всегда за якутку принимают, тут у меня никаких проблем нет». Информант А. «Я не знаю, к какой национальности себя отнести до сих пор, потому что моя мама бурятка, а отец якут, в различных ситуация я по-разному определяю национальность. В Якутске я чаще говорю людям, что я бурятка потому что меня часто принимают за якутку, а я не владею якутским языком и это всегда отрицательно воспринимается якутами. Когда же я езжу с родственниками в Бурятию, то я говорю, что я смешанной национальности. Несмотря на то, что мы живем в Якутии, мы поддерживаем более тесные контакты с нашей бурятской родней». Информант М.: «Я из якуто-бурятской семьи. Я скорее определяю себя как якута, хотя якутским языком я не владею, но я все-таки живу в Якутии, поэтому я больше якут, наверное, чем бурят. Иногда, правда, когда спрашивают национальность, я могу ответить по-другому, в зависимости от обстоятельств». Таким образом, надо отметить, что опыт потомков межнациональных браков различается. В качестве основных факторов оказывающих влияние на этническое самоопределение личности респондентами указывается чаще всего: язык, культура, традиции, внешние данные, мировоззрение, близость взглядов, общение преимущественно с представителями одной из родительских этнических групп. Казалось бы, можно сделать вывод о том, что культура определяет этническую идентичность человека, тогда классификация индивидов и локальных групп как членов этнической группы должна зависеть оттого, как у них проявляются те или иные компоненты данной культуры, но почему в некоторых случаях человек выбирает как один из признаков собственные внешние характеристики? Представляется, что подойти к решению этого вопроса, можно обратившись к теоретическим взглядам Ф. Барта. Он считал, что можно добиться гораздо большего понимания, рассматривая культуру как следствие или результат, а не первичную или определяющую характеристику этнической групповой организации. Если мы придаем особую важность аспекту владения культурой, Различия между группами сводятся к различиям между наборами компонентов; внимание уделяется анализу культур, а не этнической организации. Нам же представляется верным, что в формировании этнической идентичности, как потомков межнациональных браков, так и людей из этнически гомогенных семей, большое значение приобретает приписывание идентичности себе и другим. Человек оценивает себя сам и оценивает себя через требования к этничности общества. Соответственно выбор стратегии идентификации и мотивов, которые закладываются в их основу, зависит от круга общения, значимости идентичности в обществе, выбора этноидентифицирующих факторов, и придаваемой им значимости. Такое же обоснование формируемой этнической идентичности мы находим у Ф. Барта. Он пишет: «в той степени, в которой акторы используют этнические идентичности, чтобы категоризировать себя и других с точки зрения возможного взаимодействия, они образуют этническую группу в указанном организационном смысле. При этом учитываемые признаки не представляют собой сумму «объективных» различий, но только набор тех различий, которые сами люди считают значимыми. Другими словами, этнические категории обеспечивают организационную оболочку, содержимое которой в разных социокультурных системах может наполнять различные объемы и формы». Чтобы человек не только декларировал свою принадлежность к этнической группе, но и был принят данной этнической общностью, идентификация должна происходить с учетом разделяемых этими индивидами критериев оценки. С другой стороны, идентификация потомков межнациональных браков представителями родительских этнических групп чаще происходит как чужих, как членов другой этнической группы, что предполагает признание ограничений на общее знание, различие в критериях оценки ценностей и действий. Вот почему уверенное причисления себя лишь к одной из национальностей довольно редкий случай. Одной из характерных черт является то, что респонденты, как правило, пытаются выбрать себе одну из родительских идентичностей лишь как доминирующую.

Выводы:

Таким образом, если следовать данному теоретическому положению, то сохранность этнической группы будет зависеть от устойчивости ее границы. Этноидентифицирующие признаки, сигнализирующие о границе, могут меняться. В этой ситуации потомки межнациональных браков идентифицируя себя с родительскими этническими группами, исходят из тех же критериев оценки и суждения, которые имеются в обществе. Следовательно, чем больше внешних компонентов, которые являются этноидентификационными с точки зрения группы, они в себе находят, тем ближе они ощущают себя к одной из этнических групп и тем легче себя с ней идентифицируют. Как нам кажется, данное предположение проясняет механизм реализации этничности как в межнациональных семьях, так и в целом и демонстрирует социальный характер формирования этнической идентичности.

Список литературы:

1. Е. Носенко. Этническая идентичность в смешанных браках.

2. П.Румянцева. Дети смешанных браков: особенности этнокультурного са- мосознания // Педагогический альманах, СПб, 2001, №9, http://old.ort.spb.ru/. 3. Гражданские, этнические и религиозные идентичности в современной России / Отв. ред. В.С. Магун. – М.: Издательство Института социологии РАН, 2006. –327 с.

4. Т. Г. Стефаненко. Социально-психологические аспекты изучения этнической идентичности».

5. Э. Барбашина. Критерии и проблемы этнической самоидентификации молодежи российских нем- цев // Журнал евроазиатских исследований, 2003, №1, http://www.americancouncils.org

6. Барт Ф. Этнические группы и социальные границы. М., 2006. С. 11-19. [электронный ресурс]. URL: © Современные исследования социальных проблем (электронный научный журнал), №10(18), 2012 · www.sisp.nkras.ru http://etnopolitika.narod.ru/seminar_56/f_bart_vvedenieetniche6skie_gruppi_i_sotsia lnie_granitsi_m_2006_s_9-49/ (дата обращения 12.08.2012)

7. Демографический ежегодник Республики Саха (Якутия). 2008: Стат. Сб. / Саха (Якутия)стат. Якутск, 2008. 193 с.

8. Исхаков Р. Этническая идентичность в полиэтнической среде. [электронный ресурс] http://www.iskhakov.narod.ru/diss.html#g1&3 (дата обращения 18.08.2012) 4. Малахов В.С. Национализм как предмет политико-философского исследования: дис.... д-ра полит. наук: М., 2003. 228с.

9. Российская идентичность в Москве и регионах / отв. ред. Л.М. Дробижева. М.: Институт социологии РАН; МАКС Пресс, 2009. 268 с.

10. Этнография переписи – 2002 / Под. Ред. Елены Филипповой, Доминика Ареля, Катрин Гусеф. М.: ОАО «Авиаиздат», 2003. 388 с. 7. Этнокультурный облик России: перепись 2002года. / [отв. Ред. В.В. Степанов, В.А. Тишков]; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо- Маклая РАН. М.: Наука, 2007. 516 с.

Дата добавления: 2015-11-26