О государстве.

Наиболее важным моментом является восприятие рецепции Аристотеля в вопросе о происхождении государства. Государство, по Аквинату, возникло в результате природной необходимости, так как человек от природы существо общественное и политическое, по­скольку он существо разумное — это почти дословное воспроизведение формулы Аристотеля. Фома, однако, вносит в эту формулу новое содержание: государство, как и природа, и все сущее, берет свое начало от Бога[21]. Но созданная Богом природа обладает не­которой автономией и творческими свойствами, и такими же свой­ствами обладает созданное природой государство. Это отличает учение Фомы Аквинского о государстве от традиции последователей Августина, рассматривавших каждое явление природы и общества как результат непосредственного вмешательства божественного про­видения. Именно Аристотель дал толчок к появлению системы взгля­дов Аквината на государство как на естественный институт[22]. Подобной системы взглядов не существовало ни в одной из теорий, получивших распространение в первой половине XIII в., не исключая аверроизма.

Аквинат также реципировал патерналистскую концепцию государства Аристотеля, что подтверждает следующее высказывание: «Поэтому-то тот, кто царит в совершенной общности (как-то городе-государстве или провинции) антономастически называется царь; тот же, кто царит в доме, зовется не царем, а отцом семейства. Он, однако, имеет некоторое сходство с царем, из-за чего царей иногда именуют отцами народов». Хотя теория происхождения государства от модели патриархальной семьи полностью не заимствована Аквинатом, но общие черты ее он воспринял[23].

В учении о государстве Фома исходит из принципа: «Поскольку пастыри должны заботиться о благе стада, то и любые правители должны заботиться о благе подвластного им множества», - что легло в основу дихотомии справедливое – несправедливое правление. Аквинат утверждает, что «если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное». Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот[24].

Таким образом, в основе государства как особой организации общества должно лежать благо, понимаемое, однако, Фомой в теологическом ключе приоритета сверхъестественной жизни над земным существованием. Концепцию справедливости в правлении можно отнести к политико-правовому режиму государства.

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Так, например Фома характеризует демократию следующим способом: «Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда люди из простого народа подавляют богатых. Таким образом, весь народ выступает как один тиран»[25].

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно – сердце, в душе – один разум, у пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, – пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира»[26]. Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании.

Гораздо более точной представляется интерпретация ученого Вазоли Ч., который отметил, что Аквинат считает монархию наилучшей, но не единственно возможной формой правления. По Вазоли, форма прав­ления для него в принципе не важна, лишь бы она вела к устроению общего блага, т. е. к обеспечению полезного и мирного сосущество­вания всех людей[27].

Среди различных форм государства Аквинат строит своеобразную иерархию «меньших зол», разрешая проблему выбора между тиранией, олигархией и демократией. «Тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия. Более того, правление становится несправедливым вследствие того, что, поправ общее благо множества, добивается блага только для правителя. Следовательно, чем больше отвергают общее благо, тем более несправедливо правление; а отвергают общее благо больше при олигархии, когда добиваются блага для немногих, чем при демократии, когда добиваются блага для многих, и еще более отступают от общего блага при тирании, когда добиваются блага только для одного; ведь всей совокупности ближе многое, чем немногое, и немногое, чем только одно. Поэтому правление тирана самое несправедливое».

Итак, лучше, «чтобы справедливое правление было правлением только одного еще и потому, что оно сильнее. Если же правление обратится в несправедливое, лучше, чтобы это было правление многих, так как оно слабее и правящие мешают друг другу. Поэтому из несправедливых правлений более сносной является демократия, наихудшей же тирания». Однако в дальнейшем Фома противоречит себе, утверждая, что «от монархии, однако, если она обратится в тиранию, последует меньшее зло, чем от правления многих оптиматов, если это правление извратится».[28]

Лекарство от тирании, предлагаемое Фомой, сводится к следующим положениям, которые должно соблюдать множество.

1. Чтобы из тех, кого ожидает обязанность стать царем, был выдвинут в цари человек такого характера, для которого было бы невозможно склониться к тирании.

2. Управление царством должно быть устроено так, чтобы у царя уже не было возможности установить тиранию.

3. Власть должна быть умерена настолько, чтобы он не мог с легкостью обратиться к тирании[29].

Аквинат, вопреки многим исследователям, приписывавшим ему разработку теории права на восстание против несправедливого правителя, тирана, призывает «терпеть, пока тирания не кончится, чем, действуя против тирана, подвергнуться многим опасностям, которые будут тяжелее самой тирании». Аргументация сугубо религиозная: «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, как сказано во втором послании Петра, дурным господам. В самом деле, если кто-то незаслуженно претерпит страдание, это будет для него благодатью; ведь когда многие римские императоры тиранически преследовали христову веру и громадное множество, как знати, так и простых людей обратилось в веру, они радовались, без сопротивления, смиренно и мужественно принимая смерть за Христа» [30].

Однако Фома предусмотрел право на низвержение тирана в сугубо ограниченных случаях. Аквинат утверждает, «что против жестокости тирана будет иметь успех действие каких-либо людей не по своему почину, а по решению общества. Во-первых, если право какого-либо множества простирается на то, чтобы выдвигать для себя царя, то не будет несправедливо, если выдвинутый этим множеством царь будет низвергнут, или его власть будет ограничена, если он тиранически злоупотребляет царской властью»[31]. Вышеобозначеная ситуация практически не встречалась в политической истории средневековья.

Также Фома, в отличие от Августина Блаженного, дает практические советы в организации государственного управления. Поскольку цель жизни - небесное блаженство, следовательно, к обязанностям царя относится заботиться о благой жизни множества, чтобы она была достойна обретения небесного блаженства. Царь предписывал то, что ведет к небесному блаженству и препятствовал бы, насколько это возможно, тому, что является губительным для этой цели. Фома советует царю заняться тем, чтобы подчиненное ему множество жило благой жизнью. Для этого необходимо, во-первых, чтобы он установил в подчиненном множестве благую жизнь; во-вторых, чтобы установленное сохранял; в-третьих, чтобы его улучшал.

Исходя из цели, Фома ставит задачи для царя: Во-первых, заботиться о преемственности людей и назначении тех, кто возглавляет различные службы. Во-вторых, чтобы своими законами и предписаниями, наказаниями и наградами он удерживал подчиненных себе людей от греха и побуждал к доблестным делам, восприняв пример Бога, давшего людям закон, воздающего тем, кто его соблюдает, вознаграждение, а тем, кто преступает, — наказание. В-третьих, задача, стоящая перед царем, чтобы все подчиненное ему множество могло отразить врагов[32].

Новое в учении Фомы Аквинского содержалось во вдохновленном Аристотелем взгляде на государство как естественный институт, происхождение которого обусловлено природной необходимостью. Такой взгляд позволил рассматривать общественные явления не как результат непосредственного вмешательства божественного прови­дения, а как естественный процесс. С другой стороны, признание Бога творцом государства также означало отказ от негативного отношения к светской власти и мирской жизни, что обусловило внимание к таким вопросам, как формы правления, монархия и тира­ния, выступление против несправедливой власти, соотношение цер­ковной и светской власти, которые позже привлекали внимание деятелей Возрождения[33].

Дата добавления: 2015-11-26