Читайте также:
|
«Хотя мало он излагает Священных Текстов, но действует в соответствии с Учением, забыв вожделение, ненависть, невежество, ясно зная, свободным умом, не цепляясь ни здесь, ни там, разделяет он плод Святой Жизни».
Dhammapada
Типитака имеет в большом количестве интересные и возвышенные сказания, что описывают мирное и счастливое состояние Араханта, который пребывает в мире до конца своей жизни, помогая другим искателям истины примером и советом.
В Дхаммападе Будда говорит:
Для того, кто закончил путешествие (1), для того, кто беспечален (2), кто полностью свободен от всего (3), для того, кто распутал все Узлы (4), пламя (страстей) больше не существует (5).
1. имеется в виду Арахант, вышедший за пределы круговерти существовании.
2. Достигая уровня Anāgāmi, третьего уровня Святости, человек устраняет печаль. На этом этапе человек полностью уничтожает привязанность к чувственным удовольствиям и злобе или отвращению.
3. Sabbadhi, Пять Агрегатов и т.д.
4. Ganthas - есть четыре вида – 1. Abhijjhā (жадность), 2.Vyāpāda (недоброжелательность), 3. Silabataparamasa (участие в неправильных ритуалах и церемониях), 4. Idam saccabhinivesa (принятие чьих-то предубеждений как истины)
5. Эта строфа относится к этическому состоянию Араханта. Жара есть и физическая и умственная. Арахант переживает жар тела до тех пор, пока живёт, но не беспокоится об этом. Ментальную жару страстей он не переживает.
Внимательные сами себя направляют. Нет места, к которому они бы привязались. Словно лебеди, покидающие пруд за прудом, они покидают дом за домом и идут дальше. (1)
1. Араханты могут идти куда им заблагорассудится, не привязываясь ни к какому месту обитания, поскольку для них более не существует концепции «Я» или «Моё».
Нет у них больше накоплений (2), они прекрасно отражают свою пищу (3), имеют Освобождение (4), которое Пусто и Беспредметно своим объектом. Их путь, как путь небесных птиц, не может быть отслежен.
2. Есть два вида накоплений – каммическая активность и четыре необходимости для жизни. Первый вид накоплений имеет тенденцию к продлению жизни в Самсаре, тогда как последний может представлять препятствия духовному прогрессу.
3. Избавление от желания к еде.
4. Ниббана – Освобождение от страданий (vimokkha). Она называется Пустой, потому как пуста от вожделения, ненависти, невежества, а не потому, что она представляет собой аннигиляцию или уничтожение. Ниббана – позитивное сверхмирское состояние, которое не может быть описано в мирских понятиях. Она Беспредметна, поскольку не несёт в себе признаков вожделения и т.д. Араханты переживают блаженство Ниббаны, будучи живыми. Нельзя сказать, что Арахант существует или не существует после смерти, поскольку Ниббана не есть этернализм или нигилизм. В Ниббане нет ни того, что может быть увековечено, ни того, что может быть уничтожено (за исключением страстей и желаний). Араханты переживают счастье Ниббаны, поскольку достигают плода Арахантства в этой самой их жизни.
Нет у него больше накоплений, он прекрасно отражает свою пищу, имеет Освобождение, которое Пусто и Беспредметно своим объектом. Его путь, как путь небесных птиц, не может быть отслежен.
У того, чьи чувства подчинены, словно скакуны, обученные искусным наездником, у того, чья гордость уничтожена и свободна от загрязнений – такого независимого даже боги почитают.
Подобно камню, стойкий и дисциплинированный, он не возмущается. Он сравним с Индахилой (1). Он словно пруд, не запятнанный грязью. У него, уравновешенного, (2) скитаний жизни более не будет (3).
1. Индахила означает центральную колонну, что стоит при входе в город. Комментаторы утверждают, что такие колонны устанавливали внутри или снаружи города, как украшение. Обычно их делали из кирпича или стойкого дерева в виде восьмиугольника в срезе. Половина колонны закапывалась в землю, а потому и появилась метафора «стойкий как индахила».
2. Tadi – тот, у кого нет ни привязанностей к желаемым объектам, ни отвращения к не желаемым. Он не цепляется ни к чему. Посреди восьми мирских состояний – получения и потери, славы и бесчестия, обвинений и похвалы, счастья и боли – Арахант остается невозмутимым, не проявляя ни привязанности, ни отвращения, ни восторга, ни депрессии.
3. Поскольку он не больше не рождается.
Спокоен его ум, спокойна его речь, спокойны действия того, кто, обладая правильным знанием, полностью освобождён (4), идеально спокоен (5), уравновешен.
4. Освобождён от всех загрязнений.
5. Поскольку ум абсолютно чист.
Тот (1), кто недоверчив (2), кто понимает Несозданное (Ниббану) (3), кто обрубил все связи (4), кто положил конец случаю (добра и зла) (5), тот, кто воздержался (6) от всех желаний (7), тот, в самом деле – величайший человек.
1. Игра слов в переводе с Палийского здесь утеряна.
2. Assaddho – дословно, «неверный». Он ничего не принимает на веру от других, поскольку обладает собственным опытом.
3. Akata, Nibbana. Так названа потому, что она не была кем-то создана. Akatannu можно перевести как «неблагодарный».
4. Связи существования и перерождения. Sandhicchedo также означает вора-взломщика.
5. Hata+avakaso = тот, кто уничтожил возможность.
6. Vanta+aso. Другое значение - тот, кто ест рвоту.
7. Средствами четырех путей Святости. Грубые формы желания устранены на первых трех стадиях, тонкие формы – на последней.
Не важно, в деревне ли, или в лесу, в долине или на холме (8), где бы ни обитал Арахант, очаровательно, в самом деле, это место.
8. «Ninna» и «thala», дословно – «низменная» и «с возвышенностями» местность.
Восхитительны те леса, где не развлекаются миряне. Бесстрастные (9) возрадуются (там), (потому что) они не ищут чувственных удовольствий.
9. Беспристрастные Араханты счастливо пребывают в уединенных лесах, которые не интересуют мирян.
О, счастливо мы живём без злости среди злобных. Меж полных ненависти людей, мы пребываем без отвращения.
О, счастливо мы живём в здоровье (1) посреди больных. Меж больных людей мы пребываем в здравии.
1. Свободные от страстей.
О, счастливо мы живём без тоски (по чувственным удовольствиям) посреди жаждущих. Меж тех, кто желает (их), мы пребываем без тоски.
О, счастливо мы живём, те, у кого нет препятствий (2). Питающимися радостью будем мы, словно божества Сияющего Царства.
2. Kincana – вожделение, ненависть, неведение, которые являются препятствиями к духовному прогрессу.
Для тех, для кого нет ни ближнего (3), ни дальнего (4) берега, ни ближнего ни дальнего, тот, кто непривязан и безмятежен (5) – такого зову я Брахманом.
3. Param – шесть персональных чувственных областей.
4. Aparam – шесть внешних чувственных областей.
5. Не считая ничего как «я» и «моё».
Тот, кто пребывает в медитации (6), незапятнан и уединён (7), тот, кто исполнил свой долг и свободен от загрязнений (8), тот, кто достиг Наивысшей Цели (9), того зову я Брахманом.
6. Тот, кто практикует концентрацию (samatha) и прозрение (insight).
7. Asinam, тот, кто живёт один в лесу.
8. Посредством познания четырех Истин и уничтожения Пут.
9. Ниббана
Тот, кто не совершает зла телом, речью, умом, тот, кто воздержан в этих трёх отношениях, того зову я Брахманом.
Тот, кто отрезал все Путы, кто не колеблется, кто ушёл за все привязи, тот, кто нескован – того зову я Брахманом.
Того, кто рассёк ремень (ненависть), плеть (жажду), верёвку (неправильные взгляды), и все привески также (скрытые устремления), того, кто сбросил перекладину (неведение), того, кто просветлел (Будда) (1) – зову я Брахманом.
1. Тот, кто понял четыре Благородные Истины.
Тот, кто без злобы сносит упрёк, порку и наказания, чья сила – могучая армия терпения, того зову я Брахманом.
Тот, кто не гневен, а почтителен (2), благодетельный, свободный от жажды, дисциплинированный, имеет последнее тело (3), того зову я Брахманом.
2. Преданный религиозному аскетизму.
3. Потому что он, уничтожив все страсти, более не переродится.
Того, кто подобен лотосовому листу на воде, подобен семени горчицы на острее иглы, того, которого не цепляется за чувственные удовольствия, зову я Брахманом.
Тот, кто достиг здесь, в этом мире, уничтожение печали, кто сбросил тяжкий груз (4) и освободился, того зову я Брахманом.
4. Имеется в виду груз Агрегатов.
Тот, чьё знание глубоко, тот, кто мудр, тот, кто искусен в правильных и неправильных путях (1), тот, кто достиг наивысшей цели, того зову я Брахманом.
1. Тот, кто знает путь в неблагие миры, в небесные обители и в Ниббану.
Того, кто не имеет связи ни с домохозяевами, ни со странниками, тот, кто скитается без обители, тот, кто не имеет желаний, того зову я Брахманом.
Тот, кто бросил дубину в делах с другими (2), немощными или сильными, тот, кто не причиняет зла и не убивает, того зову я Брахманом.
2. Дословно – взаимодействуя с другими существами
Тот, кто дружелюбен среди враждебных, тот, кто миролюбив среди жестоких, кто непривязан среди привязанных (3), того зову я Брахманом.
3. Т.е. кто привязан к Агрегатам.
Тот, в ком вожделение, ненависть, гордыня и клевета опали, словно семя горчицы с острия иглы, того зову я Брахманом.
Тот, кто говорит мягко, понятно, правдиво, не причиняет своей речью вреда никому, того зову я Брахманом.
Тот, у кого нет желаний, относящихся к этому миру или к следующему, тот, кто бесстрастен и освобожден, того зову я Брахманом.
Тот, кто превзошел добро и зло и Путы тоже (1), кто беспечален, незапятнан, чист, того зову я Брахманом.
1. Вожделение, ненависть, неведение, гордыня и неправильные взгляды.
Тот, кто незапятнан, словно луна, кто чист и безоблачен, не потревожен (2), тот, кто уничтожил жажду к становлению, того зову я Брахманом.
2. Означает, не потревоженный загрязнениями.
Того, кто сбросил человеческие привязи и превзошел божественные привязи, полностью освобожден от всех привязей, того зову я Брахманом.
Тот, кто оставил влечения (3) и неприязнь (4), тот, кто спокоен и живёт без омрачений (5), тот, кто победил мир (6) и энергичен, того я зову Брахманом.
3. Привязанность к чувственным желаниям
4. Arati =неприязнь к жизни в лесу (комментарии)
5. Upadhi. Есть четыре вида – агрегаты (khandha), страсти ( kilesa ), волевые активности (abhi saṃkhārā ), чувственные желания ( kāmā ).
6. Usabham – мир Агрегатов.
Тот, кто не цепляется за агрегаты, что определяют прошлое, настоящее и будущее, тот, кто живёт без цепляния и привязанности, того зову я Брахманом.
Бесстрашного, благородного, героя, великого мудреца (1), победителя (2), бесстрастного, очистителя (3) (загрязнений), просветленного (4) зову я Брахманом.
1. Mahesim, искатель высшей морали, концентрации, мудрости.
2. Vijitavinam, покоритель страстей.
3. Nahatakam, тот, кто смыл все загрязнения.
4.Buddham, тот, кто понял Четыре Благородные Истины.
Мудреца, знающего прежние обители, видящего прекрасные (5) и ужасные миры (6), достигшего конца рождений (7), того, кто высшей мудростью отразил самого себя (8), того, кто завершил (9) святую жизнь, достиг освобождения от всех страстей, того зову я Брахманом.
5. Sagga, шесть небесных обителей, шестнадцать Миров Форм, четыре Мира-Без-Форм.
6. Apaya – четыре неблагих мира.
7. Jatikkhayam, т.е. Арахантство.
8. Abhinnavosito, т.е. достигший кульминации пониманием того, что должно быть понято, устранив то, что должно быть устранено, реализовав то, что должно быть реализовано, развив то, что должно быть развито (комментарий).
9.Sabbavositavosanam, т.е. прожив Святую Жизнь, что завершается мудростью познания Пути Арахантства, конца всех страстей.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 66 | Нарушение авторских прав