Глава 22 - Каков начальный источник жизни?

«Непостижимо начало, монахи, всего что есть. Самый первый момент того, что есть, первый момент начала существования живых существ, погрязших в неведении и желаниях, не познать».

@

Saṃyuttanikāya

Перерождение, которое Буддисты относят не к простой теории, а к факту, подкрепленному свидетельствами, формирует фундаментальную доктрину Буддизма, хотя Ниббана – финальная цель, достижима уже в этой самой жизни. Идеал Бодхисатты и соответствующая доктрина свободы обрести полное совершенство базируется на доктрине перерождения.

Документальные записи подтверждают, что вера в перерождения или реинкарнацию была взглядами таких философов как Пифагор и Платон, поэтов Шелли (Percy Bysshe Shelley??), Теннисона (Alfred Tennyson), Вордсворта (William Wordsworth) и многих обычных людей, как на Западе, так и на Востоке.

Буддийскую доктрину перерождений следует отличать от теории трансмиграции и реинкарнации других религий и систем, поскольку Буддизм отрицает трансмиграцию некой постоянной души, созданной Богом или происходящей из Божественной Сущности.

Камма определяет рождение. Прошлая камма определяет настоящее рождение. Нынешняя камма, в комбинации с прошлой, определяет будущее рождение. Настоящее – это потомок прошлого и родитель будущего.

Настоящая действительность не нуждается в доказательствах, поскольку она явлена нам сама собой. То, что было в прошлом, основывается на нашей памяти и записях, а то, что будет в будущем – на наших догадках и умозаключениях.

Если мы заявляем о прошлой, настоящей и будущей жизнях, тогда мы сталкиваемся с проблемным вопросом – «Каков первоисточник жизни?»

Одна школа, в попытке решить эту проблему, заявляет о наличии первопричины, такой как космическая сила, либо Всемогущее Существо. Другая школа отрицает первопричину, основываясь на простом опыте – причина всегда дает следствие, а следствие дает причину. В круговороте причин и следствий найти первый момент невозможно [[352]]. Согласно первому утверждению, жизнь имеет начало, согласно второму – она безначальна. По мнению некоторых, концепция первоисточника является такой же нелепой, как и круглый треугольник.

Кто-то может спорить, что жизнь обязана иметь первоисточник, такой как Первопричина или Создатель. Но в таком случае нет никакой причины, почему бы мы не могли утверждать то же самое в отношении самого Создателя.

По отношению к этому Первоисточнику люди имели самые широкие взгляды. Термины Первоисточник [[353]], Параматма (санскр. Paramātmā), Брахма (Brahma), Ишвара (Īśvara), Яхве (или Иегова), Бог, Вседержитель [[354]], Аллах, Высшее Существо [[355]], Отец Небесный, Творец, Первопричина [[356]], Божественная Сущность, Случай [[357]], Пакати (Pakati), Падхана (Padhāna) являются наиболее известными в определенных религиях и философских взглядах.

Индуизм говорит о первоисточнике как о мистической Параматме, из которой происходят все души (санскр. ātman) и переселяются из жизни в жизнь до тех пор, пока не воссоединятся с Параматмой. Кто-то может поинтересоваться, а есть ли возможность того, что эти воссоединившиеся души в будущем опять начнут переселяться.

Христианство, признавая возможность абсолютного первоисточника, говорит о том, что всё создано Всемогущим Богом.

«Если кто-либо – говорит Шопенгауэр – думает, что возник из неоткуда, должен думать и о том, что он и уйдет в никуда. Весьма ужасает мысль о том, что вечность прошла перед тем, как он появился, и вторая вечность началась, в течение которой он никогда не исчезнет. Более того, если рождение – это абсолютное начало, тогда смерть будет абсолютным концом. Допущение, что человек сделан из ничего ведет к заключению, что смерть – абсолютный конец всего». [[358]]

«Согласно Теологическим принципам» – говорит Спенсер Льюис (Harvey Spencer Lewis??) – «человек создан без его на то согласия и в момент сотворения он либо благословлен, либо проклят, благороден, либо развратен с самого первого шага его физического сотворения до последнего вздоха, вне зависимости от его личного желания, надежд, амбиций, стараний и молитв. Таков теологический фатализм.

Учение о том, что все люди – грешники и несут в себе изначальный грех Адама – это вызов справедливости, милосердию, любви, всеобъемлющей честности».

Олдос Хаксли пишет – «Если мы принимаем идею о том, что некто нарочно установил этот чудной ход вселенной, то мне становится определенно ясно, что он не всецело благожелателен и справедлив, в самом четком смысле слова, он недоброжелателен и не справедлив».

Альберт Эйнштейн (Albert Einstein): «Если это существо (Бог) – всемогуще, тогда каждое событие, каждое человеческое действие, каждая человеческая мысль, каждое человеческое чувство и вдохновение – это всё тоже Его работа. Можно ли думать тогда о том, что человек ответственен за свои поступки и мысли перед Всемогущим Существом? Воздавая наказания и похвалы, Он некоторым образом будет судить Самого Себя. Как это может сочетаться с добротой и справедливостью, что приписываются Ему?»

Согласно Чарльзу Брэдлоу (Charles Bradlaugh) – «Существование зла – ужасное препятствие для теиста. Боль, нищета, преступность противоречат вечному добру и бросают вызов с неоспоримой силой заявлению о бескрайней доброте, мудрости, всемогуществу Бога».

Говоря о человеческом страдании и Боге, профессор Дж.Б.С.Холдейн пишет: «Страдание либо в самом деле необходимо для улучшения человеческого характера, либо же Господь не Всемогущ. Первая мысль опровергается тем фактом, что есть люди, страдавшие очень мало, но имеют прекрасное происхождение, образование и хороший характер. В качестве возражения по второму моменту можно сказать о том, что рассуждая о вселенной, требуется заполнить интеллектуальный пробел некоторым божеством. Такой создатель мог бы создать то, что ему бы хотелось». [[359]]

В «Отчаянии» («Despair») – своем позднем стихотворении, Лорд Теннисон делает серьезный выпад против Господа Бога, который, как написано в «Исайе», говорит – «Я творю добро и зло». [[360]]

«Что я скажу о бесконечной Доброте, что послужила нам так хорошо?

Несметная жестокость, скорее, сотворила вечный ад.

Создала нас, определила нашу участь, решила судьбы.

И делает Он то, чего Он пожелал.

Лучше б жестокий наш Отец не слышал наши стоны никогда»

Догматики писали, что Бог создал человека по своему подобию. Некоторые современные мыслители заявляют напротив, что человек создал Бога по своему подобию [[361]]. С развитием цивилизации концепция Бога всё более и более утончается. В настоящее время появилась тенденция заменять личностного Бога на имперсонального.

Вольтер (Voltaire) утверждал, что Бог – самый совершенный из людей.

Однако невозможно познать, что такое вездесущее и всемогущее, олицетворяющее всё лучшее, существо находится внутри или вне вселенной.

Современная наука стремится разрешить проблему систематизированным ограниченным знанием. Согласно научной точке зрения мы являемся прямым продуктом спермы и яйцеклетки, которыми снабдили нас родители. Однако наука не может дать объяснения вопросу развития сознания, которое куда более важно, нежели механика человеческого тела. Ученые, заявляя «Omne vivum ex vivo» («Все живое из живого») утверждают, что ум и жизнь происходят из безжизненного.

С точки зрения ученых наше абсолютное начало – это наши родители. Наша жизнь полностью предварена нашими родителями. Следуя этим путем, мы прослеживаем первоисточник в первой протоплазме или коллоиде. Тем не менее, какова первопричина этой протоплазмы, ученые сказать не могут.

Каково отношение Буддизма к источнику жизни?

В начале следует отметить, что Будда не пытался объяснить все этические и философские вопросы, что мучили человечество. Также Он не касался теорий, что не имели отношения к освобождению. Не требовал Он от Своих последователей и слепой преданности некому Первоисточнику. У Будды была только одна единственная практическая цель – уничтожить страдания живых существ, любые другие цели им полностью игнорировались.

Однажды монах по имени Малункьяпутта (Māluṃkyaputta или Mālukyaputta), который не довольствовался ведением святой жизни и достижением Освобождения постепенно, пришел к Будде и потребовал немедленного объяснения некоторых спекулятивных вопросов, а в противном случае он бы немедленно отказался от монашеских одеяний.

«Господин, – сказал он. Эти теории не были объяснены и были отставлены Благословенным – вечен ли мир или не вечен. Если Благословенный прояснит мне эти вопросы, я обязуюсь вести святую жизнь, а если не объяснит – я сниму обеты и вернусь к мирской жизни».

«Если Благословенный знает, что мир вечен, пусть Он объяснит мне, что мир вечен; если Благословенный знает, что мир не вечен, пусть Он объяснит мне, что мир не вечен. В этом случае, разумеется, для тех, кто не имеет прозрения и не знает, единственно возможный вариант – это сказать «Я не знаю, у меня нет прозрения».

Будда спокойно спросил запутанного монаха, влияет ли разъяснение этих вопросов на принятие решения вести святую жизнь.

«Нет, Господин» – отвечал монах.

Будда сделал ему замечание не тратить время и энергию на решение пустых спекуляций, наносящих лишь только ущерб духовному развитию, и сказал:

«Любой, Малункьяпутта, кто скажет «Я не буду вести святую жизнь, до тех пор, пока Благословенный не объяснит мне этих вопросов» – умрет до того, как эти вопросы будут разъяснены ему Благословенным.

Это как если бы человек, раненый ядовитой стрелой, которую собрались бы вытаскивать его родственники и друзья, стал бы заявлять: «Я не позволю вам вытащить эту стрелу, пока я не узнаю всех деталей того, кем я был ранен, из чего сделана стрела, каков состав яда и так далее». Этот человек умер бы быстрее, чем успел бы получить все ответы на свои вопросы.

Точно таким же образом, тот, кто скажет «Я не буду вести святую жизнь, до тех пор, пока Благословенный не объяснит мне вечен ли мир или не вечен…» – умрет до того, как эти вопросы будут разъяснены ему Благословенным.

Если будет вера в то, что мир вечен, будет ли соблюдение святой жизни? В данном случае не будет! Если будет вера в то, что мир не вечен, будет ли соблюдение святой жизни? В этом случае также будет! Не зависимо от того, вечен мир или не вечен, есть рождение, старость, смерть, уничтожение которых в этой самой жизни я познал.

Малункьяпутта, я не разъяснил, вечен мир или не вечен. Почему я этого не разъяснил? Потому что это не полезно, не готовит базы к ведению святой жизни, не ведет к отсутствию страсти, к прекращению, к спокойствию, к интуитивной мудрости, к просветлению, к Ниббане. Вот почему я не разъяснил этого». [[362]]

Согласно Буддизму, мы рождены из «матрицы действий» (kammayoni). Родители снабжают нас лишь материальным слоем. Поэтому существу предшествует существо. В момент зачатия камма определяет начальное сознание, что оживляет утробный плод. Это невидимая каммическая энергия, сгенерированная прошлым рождением, производит ментальный феномен и феномен жизни в уже существующем физическом феномене, дабы закончить формирование этого трио, что понимается под человеком.

Говоря о концепции живого существа, Будда утверждал:

«Там, где три соединяются, зародыш появляется и растёт. Если отец и мать сходятся вместе, но у матери не плодоносный период и нет ещё «существа-которое-родится» (gandhabba), то зародыш появиться не может. Если отец и мать сходятся вместе, у матери плодоносный период, но ещё нет «существа-которое-родится», то опять же, зародыш появиться не может. Если отец и мать сходятся вместе, у матери плодоносный период, и есть «существо-которое-родится», зародыш появляется и растет». [[363]]

Под «существом-которое-родится» здесь не подразумевается «разновидность дэвов, что пребывают в вне состоянии концепции» [[364]], но понимается подходящее живое существо, готовое родиться в определенном лоне. Это термин используется только в этой связи и не должен ошибочно пониматься как постоянная душа.

Для того чтобы существо могло родиться здесь, где-то существо должно умереть. Рождение существа, что, строго говоря, означает становление Агрегатов (khandhānaṃ pātubhāvo), или психофизический феномен в этой жизни, соотносится со смертью существа в прошлой жизни; в качестве наглядного объяснения можно привести в пример солнце, которое в одном месте встаёт, в другом обязательно заходит. Это загадочное утверждение может быть лучше понято, если жизнь представляется не в виде прямой линии, а в виде волны. Рождение и смерть – это две фазы одного процесса. Рождение предшествует смерти, смерть – рождению. Эту непрерывная последовательность рождения и смерти c каждым индивидуальным потоком жизни объясняет термин «Самсара» – периодическое скитание.

Каков изначальный источник жизни?

Будда говорил: «Без познаваемого начала эта Самсара. Самый первый момент живых существ, погрязших в неведении и опутанных желаниями, скитавшихся и скитающихся, не может быть познан». [[365]]

Этот жизненный поток плывёт бесконечно, до тех пор, пока существуют мутные воды неведения и страсти. Когда эта пара полностью уничтожена, только лишь тогда поток жизни перестает течь; рождение заканчивается, как в случае с Буддами и Арахантами. Первоначало этого жизненного потока не может быть определено, как и этап, на котором жизненная сила не была опутана неведением и страстью.

Нужно отметить, что Будда говорил только о начале жизненного потока живых существ. Ученым оставлены все спекуляции о происхождении и эволюции вселенной.

Дата добавления: 2015-11-26