Глава 19 – Четыре Благородные Истины

«Мне открылось то, чего я никогда раньше не знал»

@

Dhammacakkappavattanasuttaṃ

Истина (Sacca) в том – что есть. На санскрите это называется Satya, и обозначает «неоспоримый факт». Согласно Буддизму есть четыре Истины [[301]], касающиеся так называемого живого существа.

В Рохитасса-Сутте Будда говорит:

«В этом самом теле с его восприятиями и мыслями, я провозглашаю мир, основу мира, прекращение мира, путь, ведущий к прекращению мира». [[302]]

В этом самом контексте Палийский термин «мир» (loka) подразумевает страдание.

Этот интересный пассаж относится к четырем Благородным Истинам, которые Будда открыл Сам Своим интуитивным познанием. Появляются ли Будды или нет, эти истины существуют, но именно Будды раскрывают их заблуждающемуся миру. Эти Истины не изменяются и не могут измениться, поскольку извечны. Будда никому не обязан за их открытие. Он Сам говорил: «Они были неизвестны ранее». [[303]]

Эти Истины на Пали называются ariyasaccani. Они так называются потому, что были открыты Великим Арьей, Буддой, который был лишен страстей.

Первая истина говорит о dukkha, этому слову сложно найти очень точный эквивалент, но оно обозначает страдание и печаль. dukkha означает то, что трудно переносить («du» = «сложно», «kha» = «переносить»). В абстрактном смысле dukkha используется в смысле «отвращения» (du) и пустотности (kha). Мир покоится на страдании – в этом смысле он отвратителен. Мир лишен какой-то стабильной реальности, поэтому он пустой. Таким образом, Dukkha означает «отвратительную пустоту».

Обычные люди видят всё только поверхностно. Арья видит вещи так, как они есть на самом деле. Для Арьи вся жизнь – страдание и он не может найти для себя подлинного счастья в этом мире, обманывающем человечество иллюзорными удовольствиями. Материальное удовольствие – это плод некоего желания. «Не раньше, чем желаемое достигнуто, оно становится удовлетворительным». Все желания не насыщаемы.

Существо подвержено рождению (jāti), и, следовательно, распаду (jarā), болезням (vyādhi), в конечном итоге, смерти (maraṇa). Никто не освобожден от этих источников страдания.

Нереализованное желание – тоже страдание. Мы не хотим быть связанными с вещами или людьми, которые нам противны, мы не хотим быть разлученными с вещами и людьми, которые нам нравятся. Наши так лелеемые желания, тем не менее, далеко не всегда исполняются. То, чего мы меньше всего ожидаем или то, чего мы меньше всего хотим, часто преследует нас. Временами такие неожиданные неприятные обстоятельства становятся настолько невыносимыми и больными, что слабые невежественные люди склоняются к совершению самоубийства, полагая, что такой поступок избавит их от проблем.

Подлинное счастье находится всегда внутри и не может определяться понятиями богатства, власти, известности, свершенных дел. Если подобные мирские достижения получены насильственным или несправедливым путем, или же используются ненормальным образом, или даже если они вызывают привязанность, то они становятся источниками боли и страдания для владельцев.

Обычно наслаждение чувственными удовольствиями является наивысшим счастьем для обыденного человека. Нет сомнений в том, что есть моментальное счастье в предвкушении, получении, воссоздании таких непостоянных материальных удовольствий, но они длятся всего лишь небольшой промежуток времени, и в этом смысле говорят, что они иллюзорны. Согласно Будде не-привязанность (virāgatā) или преодоление влечения к материальным удовольствиям является большим блаженством.

Если говорить кратко – то само наше тело является источником страданий.

Это – Первая Благородная Истина – истина о страдании так называемого живого существа в различных аспектах жизни, и эту истину следует тщательно изучить и обдумать. Этот анализ ведет к правильному пониманию себя таким, каким человек является.

Причина этого страдания – это желание или привязанность (taṇhā), и это – Вторая Благородная Истина.

«От желания происходит печаль, от желания вырастает страх. Для того, для кого нет больше желания, нет больше страха и печали». [[304]]

Это желание – сильнейшая ментальная сила, скрытая в каждом из нас и она является основной причиной проблем жизни. Именно желание, утонченное или ярко выраженное, ведет к перерождению в Самсаре и заставляет цепляться за все формы жизни.

Самые грубые формы желания истощаются при достижении Sakadāgāmi, второго уровня Святости, а полностью уничтожаются при достижении Anāgāmi, третьего уровня Святости. Утонченные формы желаний уничтожаются только при достижении высшего уровня – Арахантства.

И страдания и желания могут быть уничтожены только лишь следованием Срединным Путем, провозглашенным самим Буддой, после того, как Он постиг высшее Блаженство Ниббаны.

Третья Благородная Истина – это возможность полного прекращения страданий, что означает состояние Ниббаны, высшей цели Буддизма. Такое состояние достигается только полным уничтожением всех форм жажды (вожделений, желаний).

Ниббана должна быть постигнута умственным взором за счет отказа от всех внутренних привязанностей к внешнему миру. [[305]]

Эта истина должна быть познана развитием Восьмеричного Благородного Пути, что есть Четвертая Благородная Истина. Этот уникальный Путь – единственная прямая дорога, что ведет к Ниббане. Она избегает самоумерщвления, что ослабляет интеллект, и самопотакания, что препятствует духовному росту.

Благородный Восьмеричный Путь состоит из восьми факторов:

1. Правильного Понимания (Sammā Diṭṭhi)

2. Правильных Мыслей (Sammā Saṃkappa)

3. Правильной Речи (Sammā Vācā)

4. Правильных Действий (Sammā Kammanta)

5. Правильного Образа Жизни (Sammā Ājīva)

6. Правильного Усердия (Sammā Vāyāma)

7. Правильной Внимательности (Sammā Sati)

8. Правильного Сосредоточения (Sammā Samādhi)

1. Правильное понимание означает понимание четырех Благородных Истин. Другими словами, это понимание себя таким, каким человек является на самом деле, в реальности. В Рохитасса-Сутте говорится о том, что эти истины связаны с «этим самым телом» человека.

Ключевым моментом Буддизма является как раз правильное понимание.

2. Правильные мысли. Ясное видение или правильное понимание ведет к ясному мышлению. Это второй фактор Восьмеричного Благородного Пути, Sammā Saṃkappa. Правильное стремление или правильный анализ – не совсем верная интерпретация этого фактора. Скорее здесь больше подходят понятия Правильные Идеи или Правильная Осознанность. Также подходящим определением здесь может быть «Правильные Мысли».

Под словом Saṃkappa подразумевается ментальное состояние vitakka, что означает «отправная точка». Это важнейшее умственное состояние уничтожает неправильные идеи или понятия и помогает формировать нравственные мысли, которые ведут в сторону Ниббаны.

Именно мысли загрязняют или очищают человека. Мысли создают характер, контролируют судьбу. Плохие мысли разрушают человека, тогда как хорошие его возносят. Иногда всего одна мысль может уничтожить или спасти весь мир.

Sammā Saṃkappa имеет двойственное значение – устранение неблагих мыслей и развитие хороших, чистых. Таким образом, Правильное Мышление тройственно. Оно состоит из:

a) Nekkhamma – отречения от мирских удовольствий или бескорыстия, что противопоставляется привязанности, эгоизму.

b) Avyāpāda – Любящей доброты, доброй воли, доброжелательности, которая противопоставляется ненависти, злобе, раздражению и так далее.

c) Avihiṃsā – Безобидности или сострадания, которое противопоставляется жестокости и бессердечию.

Эти добрые и злые силы скрыты в каждом из нас. До тех пор, пока мы – мирские существа, эти злые силы могут сплыть на поверхность в самые неожиданные моменты с приводящей в замешательство силой. Как только они полностью уничтожены достижением Арахантства, поток сознания становится кристально чистым.

Привязанность и ненависть в совокупности с неведением – главные причины всего зла, что творится в этом невежественном мире. «Враг всего человечества – это вожделение, за счет которого всё плохое приходит к живым существам. Когда вожделение блокируется теми или иными обстоятельствами, оно превращается в ярость, гнев».

Человек либо привязывается к желанным внешним объектам, либо отторгается с отвращением от нежеланных. Через привязанность человек цепляется за материальные удовольствия и старается удовлетворить их теми или иными способами. Через отвращение он отскакивает от неприятных объектов и подчас доходит до их разрушения или уничтожения, поскольку само их наличие вызывает раздраженность. При устранении эгоизма интуитивным прозрением и привязанность, и отвращение, автоматически исчезают.

В Дхаммападе написано:

«Нет пламени горячее вожделения,

Нет тисков крепче ненависти,

Нет пут сильнее неведения,

Нет реки шире чем желание». [[306]]

A.

В процессе восхождения по лестнице духовного развития человек в разной степени уменьшает грубые и тонкие формы привязанности к материальным удовольствиям, точно также как подростки забрасывают свои детские игрушки. Будучи детьми, они не могут обладать пониманием взрослых, им не получится объяснить тщетность их временных удовольствий. С возрастом они начинают понимать вещи так, как они есть, и сами забрасывают свои игрушки. Также и духовный искатель, поднимаясь выше и выше, путем постоянных медитаций и внимательного отношения к себе постигает тщетность погони за материальными удовольствиями и понимает радость в их устранении. Он культивирует не-привязанность до максимальной степени. «Счастлив не-привязанный в этом мире, преодолевший все чувственные удовольствия» – таким было одно из ранних изречений Будды.

B.

Другая непокорная страсть – это злость, отвращение, раздражение, ненависть, которые включены в Палийский термин vyāpāda. Они пожирают и того, в ком они возникли, и других, на кого они направлены. Термин avyāpāda, что дословно означает «не-вражда», соответствует такой прекрасной добродетели как Mettā (санскрит – Maitrī), что означает Любящую Доброту или Добрую Волю ко всем живым существам без разграничений. Тот, чей ум наполнен Любящей Добротной, не испытывает злобы ни к одному существу. Как мать, которая не разграничивает себя и свое единственное дитя и защищает его даже ценой своей собственной жизни, так и духовный искатель следует Срединным Путем, излучая Любящую Доброту, отождествляя себя со всеми. Буддийская Mettā охватывает всех живых существ, не исключая и животных.

C.

Avihiṃsā или Karuṇā – безобидность или сострадание – третья составляющая Saṃkappa.

Karuna – это мягкая добродетель, что заставляет нежные сердца благородных людей трепетать при виде страданий других. Подобно Буддийской Mettā, Буддийская Karuṇā также безгранична. Она не ограничена лишь кругом Буддистов или своей нацией или только лишь одними людьми, как живыми существами. Ограниченное сострадание – это не подлинная Karuṇā.

Сострадательный человек мягок как цветок. Он не может выносить страданий других. Иногда такой может пожертвовать даже собственной жизнью, лишь бы страдания других прекратились. В Джатаках видно, что Бодхисатта делал всё, что было в его силах, чтобы помочь несчастным, брошенным, одиноким, и сделать их счастливее любым возможным способом.

Karuṇā имеет характеристики любящей матери, чьи мысли, слова, поступки всегда направлены на то, чтобы смягчит страдания больного ребенка. Karuṇā обладает способностью к непереносимости страданий других. Ее выражение – это идеальная безобидность и безвредность. Именно так сострадательный человек никогда не способен навредить другим. Вид страдающих существ является подходящим случаем для практики Karuṇā. Конечная цель Karuṇā – уничтожение всех форм жестокости. Прямой враг Karuṇā – жестокость, а косвенный враг – сопутствующая печаль.

Буддийская Mettā проявляется и к богатым и к бедным, так как Буддизм учит своих последователей помогать бедным, нуждающимся, покинутым, больным, жалеть раздражительных и просвещать невежественных. Сострадание формирует основу для поведения Буддистов-мирян и монахов.

Говоря о Буддийской безобидности, Олдос Хаксли (Aldous Huxley) пишет:

«Индийский пацифизм имеет наиболее полное выражение в учениях Будды. Буддизм учит ahiṃsā или безобидности ко всем существам. Он запрещает даже мирянам иметь работу, связанную с изготовлением или продажей оружия, созданием ядов, убоем животных».

Будда советовал своим ученикам:

«Как бы, монахи, люди не говорили о вас – в сезон (дождей) или вне сезона, справедливо или не справедливо, вежливо или грубо, мудро или глупо, добро или гневно – так, монахи, вы должны тренировать себя: «Незапятнанными останутся наши умы, не сорвется плохого слова с наших уст. Добрыми и сострадательными будем мы, не взращивая в сердце злобу. И мы охватим этих людей потоками непрерывных любящих мыслей, и, охватив этих, мы осветим весь мир постоянными мыслями любящей доброты, достаточными, обширными, безмерными, свободными от вражды, свободными от злобы». Так вы должны тренировать себя».

Тот, кто живет в идеальном спокойствии, чей ум свободен от эгоистичных желаний, ненависти, жестокости, пропитан духом бескорыстия, любящей доброты, безобидности, в самом деле является благословением для себя и других.

3. Правильные Мысли ведут к Правильной Речи, третьему фактору. Это означает отказ от фальши, сплетен, грубых слов, пустых разговоров.

Тот, кто старается уничтожить эгоистичные желания не может потворствовать себе в фальшивости, распространении сплетен с любым эгоистичным мотивом. Он правдив и достоин доверия, всегда ищет добро и красоту в других вместо обмана, клеветы, принижения, разобщения собственных друзей и знакомых. Безобидный ум, культивирующий любящую доброту, не может позволить проявиться грубой речи, которая развращает сначала говорящего, а затем задевает того, на кого она направлена. То, что он говорит, не только правдиво, но и полезно и благотворно.

4. За Правильной Речью следует Правильное Действие, которое выражается в отказе от убийства, воровства, неправильного сексуального поведения.

Эти три злодеяния имеют своей причиной вожделение, злость, совмещенные с неведением. С постепенным устранением этих причин из сознания духовного искателя, неблагие тенденции, возникающие в его уме, не будут находить выхода. Ни под каким предлогом он не убьет и не украдет. Будучи чистым в уме, он будет вести и чистую жизнь.

5. Правильный Образ Жизни. Очищая мысли, слова, поступки, духовный искатель старается вести правильный образ жизни, воздерживаясь от пяти занятий, которые запрещены мирскому последователю. Это торговля оружием (satthavaṇijjā), людьми (sattavaṇijjā), плотью (maṃsavaṇijjā), в том числе разведение животных для бойни, производство одурманивающих веществ и напитков (majjavaṇijjā) и ядов (visavaṇijjā).

Лицемерное поведение считается неправильным образом жизни для монахов.

Строго говоря, из Абхидхаммы следует, что правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни являются тремя умеренностями, воздержаниями (virati), но не тремя противоположными добродетелями.

6. Правильное Усердие четырехфакторно:

a) Стремление к подавлению злобы, что уже появилась.

b) Стремление к предотвращению злобы, которая еще не появилась.

c) Стремление к развитию не появившейся доброты.

d) Стремление к развитию появившейся доброты.

Правильное усердие играет очень важную роль в Благородном Восьмеричном Пути. Именно за счет усердия обретается Освобождение, а не из-за прибежища в других или за счет подношений или молитв.

В человеке есть кладезь добра и мусорная куча зла. Усердием устраняется эта куча и культивируются срытые добродетели.

7. Правильное Усердие имеет близкую связь с Правильной Внимательностью.

Это постоянная внимательность по отношению к телу (kāyānupassanā), чувствам (vedanānupassanā), мыслям (cittānupassanā), объектам ума (dhammānupassanā).

Внимательность к этим четырем факторам стремится устранить неправильные концепции относительно желанности (subha), так называемого счастья (sukha), постоянства (nicca), вечной души (attā) соответственно.

8. Правильное Усердие и Правильная Внимательность ведут к Правильной Концентрации. Концентрация – это однонаправленность ума.

Сконцентрированный ум действует как мощное средство к видению вещей такими, какие они есть на самом деле, за счет внутреннего прозрения.

Из этих восьми факторов Восьмеричного Благородного Пути, первые два классифицируются как мудрость (paññā), следующие три – как нравственность (sīla), и последние три – как сосредоточение (samādhi).

Нравственность = Правильная Речь + Правильное Действие + Правильный образ жизни

Сосредоточение = Правильное Усердие + Правильная Внимательность + Правильная Концентрация

Мудрость = Правильное Понимание + Правильные Мысли

Если говорить о поэтапности, то сначала ставится акцент на Нравственности, затем – на Сосредоточении, затем – на Мудрости.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения, эти факторы, составляющие Восьмеричный Благородный Путь, означают восемь умственных характеристик (cetasika), имеющихся целиком в четырех классах сверхмирского сознания (lokuttara citta), чей объект – это Ниббана.

Это: paññindriya (мудрость), vitakka (исходная точка), virati (три воздержанности), vīriya (энергия), sati (внимательность), ekaggatā (однонаправленность) соответственно.

Все эти факторы отличают сознательное отношение идущего по Пути – того, кто старается достичь Освобождения.

Дата добавления: 2015-11-26