Читайте также:
|
Получить более глубокое представление об этнической социологии как научной дисциплине можно, изучая историю ее возникновения и развития, основные теоретические ориентации, идейные истоки тех теорий, которые участвуют в объяснительном механизме.
Этносоциология не стоит перед соблазном – продлить свою историю в глубину веков, «облагородить» старинными грамотами свои корни и попасть в знатное общество наук с тысячелетней «родословной». Переписывание истории, особенно этнической, ее героизация, удревнения, новое мифотворчество и этновеличие стали сегодня характерной тенденцией в условиях сложных процессов кризиса идентичностей
Теоретическое наследие, которое имеет молодая научная дисциплина - этносоциология, она получила от социологии и этнографии, этнологии, которые признаются научным сообществом еще с ХVIII - XIX вв. Некоторые ученые отцом - основателем этнографии считают Геродота, ставившего вопросы о происхождении различных народов и родства между ними, а другие считают возможным говорить о накоплении социологических знаний в работах Платона и Аристотеля.[24]
Вопросы, связанные с этнонациональной проблематикой, волновали умы многих авторов, представлявших разные научные направления, придерживавшихся как идеалистических, так и материалистических воззрений. Придерживаясь хронологического подхода, рассмотрим наиболее значимые парадигмы и школы.
1. Эволюционизм. Он получил широкое распространение в научной мысли XIX в. и сыграл важную роль в возникновении социологии и этнографии. Эволюционисты пытались сформулировать природную историю культуры и общества.
Г. Спенсер, философ - позитивист, биолог и психолог, социолог и этнограф, пытался создать единую схему, универсальный закон мироздания. Он считал, что на развитие общества оказывают влияние внутренние и внешние факторы. Под первыми понимались - физическая природа человека, расовые различия, психические качества, а под вторыми – географические. Организмическая теория общества была пополнена квазибиологической селекционной теорией «выживания» здорового. В спенсеровской таксономии, классификации «примитивные», «отсталые» народы состояли из людей физически и умственно неразвитых. Так селекционная теория Г. Спенсера стала разновидностью расизма, ее называют основой социал-дарвинизма, спенсеризма.[25]
JI.Г. Морган был открывателем матрилинейного рода в родо-племенной организации древних обществ. Он утверждал, что понятие «нация» в древности ровным счетом не означало ничего, кроме родовой и гражданской общины. Выстраивая свою универсальную схему периодов всемирной истории, он писал: «История человеческой расы имеет единое начало, едина в своем опыте и своем прогрессе[26]». В полном соответствии с междисциплинарным подходом в исследовании Л. Mopган, связывая данные этнографии, истории, археологии, утверждал, что род является древнейшим институтом, общим для всех народов.
Э.Б. Тэйлор опубликовал в 1876 г. «Первобытную культуру» - труд, который и прославил имя его автора. Тэйлоровская дефиниция «культура» была признана научными кругами как классическая. Признавая расовые различия людей, он считал, что человечество по своей природе однородно, хотя все народы находятся на разных ступенях культуры.[27]
В начале XX века идеи классиков эволюционизма резко критиковались, их носители обвинялись в наивности, однолинейности суждений, методологических ошибках при сравнении несравнимого, отсутствии собственного эмпирического материала.
Эффективность критики заключалась в том, что позднее исследователи - сторонники эволюционизма - «вышли в поле». Особо важно, что эволюционизм заставил потесниться теологические взгляды в различных областях знаний, в частности, социологии и этнографии, поставил проблему социокультурных различий человеческих групп. Он способствовал появлению важного методологического принципа – сравнительного, компаративною метода исследований.
2. Диффузионизм и школа Ф. Боаса. Предтечей диффузионизма* считают антропогеографическую теорию, школу Ф. Ратцеля, поставившую вопросы о признаках взаимосвязей между различными этносами. К диффузионизму в немецкоязычных странах относятся школы: «культурной мифологии» - Л. Фробениуса, «кельнская» - Ф. Гребнера, «венская» В. Шмидта.
Широкое распространение диффузионизм получил в США, На позиции защиты идеи культурной диффузии встал Ф. Боас,| который считается виднейшим теоретиком американской культурной антропологии, из школы которого позднее сформировалось этнопсихологическое направление. Суть «исторического» метода Ф. Боаса состояла в отрицании общеисторического закона, общего понятия «культура». Он считал, что каждый этнос имеет свою самобытную неповторимую историю, которую следует изучать, и лишь, исследовав историю каждого народа, можно приступать к реконструкции истории человеческого общества. Главным правилом исследователя, утверждал он, должны быть объективность и полное слияние с изучаемой группой, принятие стереотипов мышления и образцов поведения. Он требовал отказаться от европоцентризма и противостоят расизму как в науке, так и в жизни.[28] Культурный релятивизм иметод включенного наблюдения, психо-эмоциональная составляющая этнической идентичности и антирасизм - таковы основные идеи Ф. Боаса, имевшего многочисленных последователей и сторонников, принесших эти постулаты в культурную антропологию, этнологию, этносоциологию, этнопсихологию. Это А.Л. Кребер, Р. Лоуи, А. Гольденвейзер, Р. Бенедикт.
А.Л. Кребер, один из авторов всемирно известной работы «Культура. Критический обзор концепции и определений». Культурный релятивизм А.Л. Кребера выражался в тезисе: «Культурные феномены должны пониматься и оцениваться в терминах той культуры, в которой они существуют»[29]. С определенными оговорками можно говорить о том, что А.Л. Кребер призывает отказаться от этноцентризма, на позиции которого ученые в практике вольно или невольно становятся.
С точки зрения развития этносоциологической мысли победа культурного релятивизма имела отрицательные последствия, поскольку он фактически: не признавал никаких классификаторских подходов, придерживался жесткости социокультурного детерминизма в процессе социализации человека и принятия им культурной роли, образцов поведения. Однако важное позитивное значение имеют идеи Ф. Боаса о том, что культуру необходимо изучать как целостную систему, в которой все компоненты между собой связаны. Главная заслуга культурно-исторической школы Ф. Боаса заключалась в последовательном отстаивании эмпирической обоснованности исследований вместо оценивающе-сравнительной наукообразности и борьбе против шовинизма европоцентризма, разновидностей расистских теорий.
3. Функционализм. Э. Дюркгейм был одним из первых, кто применил социологический метод к этническим явлениям и оставил нам в наследство идеи о «коллективных представлениях» и необходимость изучения функций социокультурных явлений. Его идеи повлияли на исследования английских ученых Б.К Малиновского и А. Радклифф-Брауна и немецкого - Р. Турнвальда
Несмотря на то, что функционализм в Германии «не прижился», именно функционалист Р. Турнвальд положил конец безымянному периоду существования нового научного направления, которое в 1931 г. было названо этносоциологией. Задачей ее Р. Турнвальд видел изучение структур и процессов, происходящих внутри этнических общностей и между ними. Пo его мнению, антропологическая общность и функциональная особенность культурных процессов становятся областями «прямых интересов» этносоциологии. С Б. Малиновским его роднит; принцип взаимоотношений («Reprozitat») и значение функции культурных явлений, а с A. Радклифф-Брауном сближает требование «исключить субъективность эмоционального понимания и изучать социальные, цивилизаторские и культурные процессы так, как изучают процессы природы»[30]. Но, в отличие от обоих, Р. Турнвальд признавал необходимость использования метода исторической реконструкции. Р. Турнвальдом была заложена традиция объяснения предмета этносоциологии как структур и процессов внутриэтнических, а также межэтнических. Р. Турнвальд, не будучи догматическим функционалистом, допускал сочетание функционалистского и психологического направлений в этносоциологии. Его не без оснований считают «отцом» этносоциологии*.
Б. Малиновский понимал «культуру» как единое живое органическое целое, все части которого взаимосвязаны и взаимозависимы, а «традицию» как ценность, выполняющую социальную функцию. Он выступал противником уничтожения; традиции, усматривая в ней «защитный покров» социального организма, лишившись которого организм умирает. Это, однако, не означало, что Б. Малиновский подталкивал функционализм на консервацию всего того, что было архаичным и вредным в быту и культуре неевропейских, бесписьменных народов. Он также составил классификацию универсальных типов институций, которая составляла теоретический аппарат его концепции «потребностей». Последние денились на «основные» (пища, сон и другая биология), «производные» (разделение труда, социальный контроль и пр.), «интегративные» (психологическая безопасность, законы, религия и т.д.)[31]. Таким образом, В. Малиновский становится идейным предшественником современных гедонистических теорий в этносоциологии. Несмотря на антиисторизм и биологизм, «потребностный функционализм» Б. Малиновского содержал в себе идею о целостности и неделимости культурной общности людей и демонстрировал преимущества его метода в эмпирических исследованиях.
В отличие от Б. Малиновского А. Радклифф-Браун не отвергал исторический подход к изучению фактов из прошлого и настоящего отдельных народов. Он утверждал постулат функционального единства. Он заменил понятие «культура» на понятие «социальная структура», «социальная культура». По его мнению, постоянство социальной структуры в отличие от органической структуры не разрушается из-за смены единиц. Функционирование социальной структуры обнаруживается в интеракциях и в другой деятельности индивидов и в организованных группах. Интеграцию социальных групп он считан функцией общей культуры[32].
В функционализме Б. Малиновского и А. Радклиффа-Брауна не было места противоречиям, отклонениям и конфликтам в отношениях между культурами и народами, внутри культурных и этнических групп, поскольку функционирование социокультурной системы статично, а высокая степень интеграции препятствует взрыву конфликта своим урегулированием.
С середины XX в. активизировались разработки конфликтологических теорий в рамках функционализма. Они связаны с именами Т. Парсонса, Л. Козера, Р. Дарендорфа, К. Боулдинга. Они пытались найти и показать общие для всех общественных систем причины конфликта, а также выявить пути оптимизации конфликтного процесса. К числу наиболее важных, для этносоциологии идей относятся конфликтные интерпретации многоэтнических обществ как нормальных явлений. По мнению Л. Козера, конфликт имеет позитивное знамение с точки зрения формирования и сохранения идентичности того или иного общества[33].
4. Психологизм. В истории формирования теоретических оснований современной этносоциологии значительную роль сыграли психологические концепции. Они формировались под влиянием идей Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, И. Фихте, В. Вундта, М. Лацаруса, X. Штейнталя, Г. Лебона, О. Бауэра, а позднее Р. Бенедикт, А. Кардинера, Р. Линтона, Э. Сэпира.
Психологические концепции активно разрабатывались в Германии и США. Особое распространение они имели в немецком народоведении - Volkskunde, изучавшем немецкоязычные и другие народы Европы; V?lkerkunde исследовании неевропейских народов и Ethnographie - систематизации эмпирического материала. В этих трех ветвях одной науки сформировалась школа «психологии народов» (Г. Штейнталь, М. Лацарус), которая основывалась на идеализме и спиритуализме. Сущность инонациональных общностей они видели в идее «души», бессознательной психике. Г. Лебон, французский этнопсихолог, считал, что в основе эволюции нации находится психический склад, который и является причиной не только дифференциации, но и конфликтов между народами. В результате Г. Лебон пришел к расовой теории, отстаивая расовый детерминизм психических особенностей разных пародов.
В рамках этнопсихологических теорий работали несколько знаменитых учеников Ф. Боаса, которые сформировали целую школу с А. Кардинером во главе Р. Бенедикт была сторонницей жесткого культурного релятивизма. Она описывала культуру, этнос как психологическую целостность. Концепция Р Бенедикт о «культурной конфигурации» и ее уникальности имела множество сторонников. А. Кардинер, соединив культурный релятивизм с психологизмом и психоанализом Э. Фрейда, пришел к выводу о возможности определять ту или иную культуру но основным психологическим чертам ее носителей. Согласно А. Кардинеру, «basic personality» - «базисная, основная личность» свойственна всем индивидам, принадлежащим к данной культуре, к данному этносу, но нормы личности в разных обществах различаются между собой.[34] Последователь А. Кардинера Р. Линтон пересмотрел тезис о «базисной личности» и заявил, что создание личности есть результат общественной дифференциации; не отдельные индивиды, а общества представляют собой функциональные единицы в борьбе за существование человеческого рода, общества[35].
Достижения психологов культурно-релятивистской школы были продолжены в языкознании. В 1932 г. Э. Сэпир выступил с официальной программой, излагавшей главное положение нового научного направления о том, что не «культура», а «индивидуум» является объективной реальностью. Он заявил, что реальный мир строится на основе языковых норм определенной этнической группы, один и тот же мир не может быть выражен двумя тождественными языками, поскольку таковых в природе нет. Согласно «гипотезе Сэпира - Уорфа» о лингвистической относительности, все высшие формы мышления зависят от национального языка, различные взгляды на мир основаны на различных языках, их системах[36]. Постановка этого вопроса ставила перед этносоциологией проблему различения двух подходов, «эмных» и «этных» подходов, где первый представляет собой специфические для данной культуры, «внутренние», собственные категории культуры и общества, а второй - привнесенные «извне» сравнительно-теоретические и аналитические «чужие» категории внешнего наблюдателя той же культуры, того же общества
С позиций психологизма активно разрабатываются проблемы этнического самосознания, национального характера, дихотомия «Мы» и «Они». В рамках психоанализа 3. Фрейда был впервые применен термин «идентификация» как средство культурной адаптации: с одной стороны ома помогает процессу социализации, а с другой - играет защитную роль. Для этносоциологии важна идея о роли «защитного механизма» в этнической идентификации.
5. Постмодернизм, конструктивизм. Он сменил и психологизм и все другие направления в этносоциологии. Постмодернизм заставил многих пересмотреть свои взгляды, с ним связывают все изменения в структуре современного научного знания.* Особенно широко он распространился в США и некоторых странах Европы. С одной стороны, постмодернистская альтернатива принесла большую пользу, т.к. помогла преодолеть некоторые упрощенные схемы и парадигмы, а с другой - ставила под сомнение всю когнитивную функцию науки. Она внесла большое разнообразие подходов к определениям: «этническая группа», «нация», «этничность». По мнению Э. Геллнера, нацию создают человеческие пристрастия и убеждения. Согласно Б. Андерсону, роль «сконструированных», «придуманных» сообществ возрастает, а их члены ведут борьбу за власть. Э. Хобсбаум, приписывая важную роль в «конструировании» - нации традиций, которые также «воображаемы», заключает, что национализм идет на спад, а его негативный потенциал исчерпан. В религиозном фундаментализме он видит деструктивное содержание еще более влиятельное, нежели в национальной идее.
Постмодернистский подход в этносоциологии допускает крайний субъективизм. Большую роль он отводит лидерам, которые мобилизуют членов этнической группы для коллективных действий во имя своекорыстных интересов.
Конструктивисты страдают значительным шовинизмом европоцентризма, поскольку культуры, традиции неевропейских народов исследуют через призму своих категорий. Они утверждают, что взаимопонимание культур, народов почти невозможно.
Результатом появления постмодернистской ориентации в науке стала ее дезинтеграция, превращение научных исследований в эссеистику. Цели, задачи, функции науки оказались размытыми до такой степени, что все чаще не только этносоциологи, но и представители других дисциплин говорят о «кризисе жанра»[37]. Главное, на что необходимо обратить внимание и позаимствовать у конструктивистов - это постановка проблемы изучения роли мифов в этнической идентичности и этнической мобилизации, в формировании ценностей и норм, в формировании ауто-гетеростереотипов, в создании «образа врага». Важно при этом не впасть в релятивизм.
6. Русская этносоциологическая мысль дооктябрьского периода. В русской общественно-политической мысли XIX века большое место занимал так называемый национальный вопрос. Проблема «народности» и «нации», за редким исключением, отражалась в трудах всех представителей русской социально-гуманитарной мысли. И первым, кто отметил, что политический вопрос в России - это прежде всего национальный вопрос, был П.И. Пестель. Если П.И. Пестель подразумевал, что это есть вопрос о «пределах прав русского народа и народов ему подвластных», то А.Д. Градовский - социолог, представитель юридической, государственной школы, - сформулировал его как «вопрос об узкой исключительности национальной жизни». А.Д. Градовский различал понятия «народность» и «племя». Народность отождествлялась с понятием «нация».
Значительные, с точки зрения истории этносоциологии, идеи были сформулированы крупнейшим русским ученым М.М. Ковалевским - основателем «генетической социологии». Исходя из своей плюралистической концепции социальной причинности, он использовал в своих исследованиях метод множественности подходов. Он первым высказал идею о необходимости обращения социологии к этнологии. М.М. Ковалевский широко использовал достижения различных наук - правоведения, истории, социологии, этнологии, археологии, сравнительного языкознания, считая такой синтез «наиболее перспективным». В статье «Этнография и социология» ученый полемизирует с Э.Б. Тэйлором и настаивает: метод исследования в этнографии не может быть сведет к одной только статистике. Большой этносоциологический материал содержится в его работах: «Закон и обычай на Кавказе», «Родовой быт в настоящем, недавнем и отдаленном прошлом» и других. Его исследования родового устройства «инородцев России» концентрировались в области сравнительной этнографии и истории права и содержали большой эмпирический материал.
Взгляды и идеи П.А. Сорокина по проблемам теории национальною вопроса, о русской нации, истории взаимоотношений народов, населяющих Россию, изложены в его работах: «Национальность, национальный вопрос и социальное неравенство» (1917), «Автономия национальностей и единство государства» (1917), «Россия и Соединенные Штаты» (1944). «Существенно важные черты русской нации в двадцатом веке» (1967). Они выражены в следующих основных тезисах:
1. История складывания многонационального Российского государства характеризуется такими чертами: а) мирный характер русской экспансии при расширении территории; б) добровольный, чаще всего, характер присоединения народов; в) отсутствие в Российской империи расовой и этнической дискриминации, наличие неравенства по религиозному, конфессиональному признаку. 2. Русская нация является государствообразующей. 3. Необходимость уничтожения неравенства народов и устройства российского государства на основе национально-культурной автономии. 4. Признание решающей роли социальных вопросов над национальными проблемами. В исследованиях П. Сорокина отождествлялись понятия «нация» и «национальность», а термины «этнос» или «этническая общность» не употреблялись. Ученый был категорическим противником идеалистических, спиритуалисстических взглядов на нацию, также отвергая расово-биологический подход, всевозможные «теории чистых рас».
Первая обстоятельная теоретическая разработка термина «этнос» была предпринята русским ученым С.М. Широкогоровым; эмигрировавшим после установления советской власти на Дальнем Востоке в Китай. В настоящее время многие исследователи считают С.М. Широкогорова «отцом» теории этноса в русскоязычной литературе. Он первым констатировал, что не существует и нельзя сконструировать единую универсальную схему этнической классификации, ибо нет четких критериев для этого. В то же время С.М. Широкогоров предложил несколько критериев для определения понятия «этнос», в котором он видел группу людей, говорящих на одном языке, признающих «свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освещенных традицией и отличаемых ею от таковых других». Такое понимание этноса сочеталось у С.М. Широкогорова с представлением о биологической сущности этнической общности, которая «является формой, в которой происходит процесс создания, развития и смерти элементов, дающих возможность человечеству как виду сосуществовать»[38]. Он одним из первых среди русских ученых обратился к проблеме эндогамии как существенного признака этнической общности.
Целый ряд русских психологов в начале XX в. обратился к теоретической разработке психологической проблематики в этнических явлениях и процессах. Наиболее известным исследователем этнической психологии был профессор Московского университета Г.Г. Шпет. Автор труда "Введение в этническую психологию" рассматривал этнический коллектив как субъект коллективного действия. Он имеет свою психическую природу, которая заключается в общей субъективной реакции коллектива на все объективно совершающиеся явления природы и его собственной жизни и истории. Вопрос о понимании этносоциального взаимодействия как единства социальной деятельности и отношений, характерных для этноса, представляет большую значимость для этносоциологов[39].
7. Отечественная этносоциология в советский и постсоветский период. Достигшая определенных успехов в теоретико-методологическом осмыслении этнонациональной проблематики дореволюционная социально-гуманитарная мысль была предана забвению. В науке установилась одна парадигма - классово-детерминистская, в которой причудливо сочетались элементы классово-экономического подхода К. Маркса и Ф. Энгельса и идеалистическо-психологической концепции австрийского социал-демократа О. Бауэра. Долгое время эта версия этнонационального вопроса господствовала в науке и считалась непогрешимой. Особенно пострадала научная мысль в 20-30-ые годы, когда в политике и общественной жизни утвердился национал-нигилизм. В эти годы советские ученые активно пропагандировали идею слияния наций, утверждали: «никаких наций нам не нужно» и «прочь все границы». Со дня на день ожидалось падение мирового капитализма и всемирное братство народов, строящих социализм, казалось таким близким.* Принципы классовости, партийности из политики перекочевывали в науку и наоборот. Изменения интеллектуальной атмосферы произошли в 50 - 70-ые годы. Особенно активизировались научные дискуссии по проблемам наций и национальных отношений в конце 60-х годов. И все-таки в терминологии советского периода было много политики.
В 70-ые годы, исходя из признания надежности социологического инструментария для изучения этнических процессов, при поддержке академика Ю.В. Бром лея стали развиваться междисциплинарные науки, в том числе этносоциология.
Состоялось организационное оформление - в Институте этнографии Академии Наук СССР был создан Сектор этносоциологии. В 1984 г. вышла первая коллективная работа советских ученых, уже упоминавшаяся «Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследования». В ней утверждалось, что появилась новая прикладная наука, направленная на решение практических проблем межнациональных отношений в социалистическом обществе.
Как показали кризисные ситуации, в межнациональном взаимодействии периода «перестройки» и после разрушения Советского Союза, понятийно-категориальный аппарат и многие теоретические положения оказались неадекватными и не выдержали испытаний. Отказываясь от прежнего теоретического наследства, пытаясь осмыслить трансформации в сфере межнациональных взаимодействий, этносоциология, как и многие другие социально-гуманитарные науки, стремится ответить на вопрос: от какого наследства отказаться, а что стоит сохранить и развить, какие новые парадигмы принять.
Своеобразный выход из теоретических тупиковых ситуаций предложил В.А. Тишков - отказаться от понятий «этнос», «нация». Под «этническим конфликтом» автор видит только политическую борьбу элит. Релятивизм и конструктивизм В.А. Тишкова привели автора к полному национально-этническому нигилизму. Нет наций и этносов - нет проблем. Одна грустная история уже произошла по этой логике. В результате миллионы людей оказались в пространстве бесконечного этнического бедствия. В концепции |А.Г. Здравомыслова также господствует релятивизм. В нации, этнической группе признается только феномен коллективного сознания.
Наряду с разработкой теоретических вопросов отечественными этносоциологами проводятся и широкие эмпирические исследования. Однако социально-экономические трудности сильно ограничивают возможности развития этносоциологии, впрочем так же, как и других наук.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 886 | Нарушение авторских прав