Читайте также:
|
- Наверное, в том, что человек не находит ответов на свои вопросы, ответил тот.
- Нет, - возразил мудрец. – Величайшая трагедия человеческой жизни состоит в том, что человек не находит вопросов, на которые следует искать ответы!
Почему же нам так трудно понять духовную науку наших взаимоотношений с Богом? Что мешает нам осознать эти фундаментальные истины нашей духовной жизни? Трудность состоит в том, что в этом материальном мире Господь скрыт от нашего взора. А рядом с нами в «явном виде» присутствует материальная энергия. Энергия, которая по своему положению – ниже уровня, на котором находится живое существо. Душа - относится к категории духовной энергии. А духовная энергия – выше энергии материальной. То есть, душа обладает способностью в определённой степени манипулировать материальной энергией, контролировать её, направлять, принимать или отвергать. Живое существо может делать это с помощью Господа, находясь под Его присмотром и получая от Него поддержку в этом. Таким образом, душа оказывается перед выбором. С одной стороны у неё есть возможность учиться исполнять преданное служение Господу посредством своего взаимодействия с материальной энергией. Используя эту энергию как инструмент в процессе преданного служения Кришне. И играя роль «объекта» служения во взаимоотношениях с Господом. В этом случае материальная энергия меняет свой статус, она – «одухотворяется». То есть, начинает вести себя как энергия духовного мира. А живое существо – переходит в категорию обитателя духовного мира, или – вечно совершенной души, обладающей духовным телом, исполненным вечности, знания и блаженства. Того, кто связан с Богом вечными духовными отношениями преданного служения.
Но, с другой стороны, у живого существа имеется также и другая возможность. Если душа не желает проявлять извечно присущую ей способность любить Кришну и не хочет находиться в своей «духовной семье» - в духовном мире, она может попытаться оперировать материальной энергией в роли «субъекта» служения. Того, кто повелеваем материальной энергией и принимает от неё «служение», имитируя роль Бога. Контролирует, выбирает, принимает, отвергает и – наслаждается, или страдает. Когда Господь манипулирует материальной энергией, Он - испытывает наслаждение. Потому что Он делает это «играючись»! Но когда живое существо пытается управлять материальной энергией самостоятельно, игнорируя процесс своего преданного служения, не полагаясь на поддержку Бога, - оно претерпевает многочисленные беспокойства, испытывает всевозможные страдания и обрекает себя на великие мучения в этом материальном мире. Этот мир превращается для такого материалистичного существа в «безбрежный океан неведения», «бушующий лесной пожар», «иссушённую жаром пустыню». Потому что, отказавшись от своих вечных духовных отношений с Богом и отвернувшись от своего преданного служения Богу, живое существо утверждается в категории обитателя материального мира – вечно обусловленной души, вынужденной находиться в исполненном смерти, невежества и страданий материальном теле. И заниматься «не своим делом», играя роль «повелителя», «господина», «управляющего», «наслаждающегося». В мире Бога, где всё, в действительности, подчинено Его воле, замыслу и желанию.
В этом мире материальная энергия всегда занимает позицию «объекта» служения по отношению к тому, кто намерен играть, или точнее, - имитировать, роль «субъекта» служения. Таким образом, Верховный Господь предоставляет глупому живому существу возможность удовлетворить своё желание манипулировать материальной энергией, действуя в роли Бога, единственного и истинного «субъекта» любого служения. По милости Кришны такая душа оказывается в позиции того, кто контролирует, выбирает, принимает и отвергает, направляет, оценивает и наслаждается материальной энергией. Выступая в роли «субъекта» служения по отношению к материальной энергии. А материальная энергия – играет роль «объекта» служения. В связи с этим пример с просмотром видеофильма вполне уместен. В этой ситуации мы находимся в позиции «субъекта» и наслаждаемся выбранным фильмом, а он, в свою очередь, является «объектом», который доставляет нам наслаждение. Но оставаясь в этом положении и продолжая играть роль «субъекта» служения, мы не сможем установить отношения с Богом. Потому что для того, чтобы восстановить и поддерживать связь с Кришной, нам нужно занять другую позицию. Если мы желаем войти в сферу взаимоотношений, связывающих нас с Господом, если мы хотим проявить наши вечные духовные отношения с Богом, нам следует занять позицию того, кто играет роль «объекта» преданного служения. Перейдя из положения «субъекта» в положение «объекта» и отдав роль «субъекта» - Кришне. Поскольку такова Его роль. Он – верховный управляющий, верховный контролирующий, верховный повелитель, принимающий и отвергающий, направляющий, оценивающий. Он – верховный наслаждающийся! А я – тот, кто может доставить Господу какое-то удовлетворение, какую-то радость, какое-то счастье, какое-то удовольствие, какое-то наслаждение.
Тогда возникает закономерный вопрос. А зачем мне это делать? Может быть, стоит продолжать счастливо смотреть тот фильм, который я сам для себя выбрал, и не знать никаких проблем? И чувствовать себя замечательно в роли «субъекта»? Я смотрю этот фильм. Я – такой счастливый! Зачем создавать себе проблемы? Нет. Духовный учитель и святые писания объясняют, что по своей природе живое существо – духовно. И его счастье – также духовной природы! Однако душа относится к категории духовной энергии, которая занимает пограничное положение. Она находится на границе двух энергий: внешней энергии материального мира и внутренней энергией мира духовного. У души есть возможность, войдя в контакт с внешней энергией материального мира, «покрыть» себя этой энергией в виде тонкого и грубого материального тела, и – оказаться в обусловленном состоянии. В состоянии, когда душа, отождествляя себя с материальным телом и умом, забывает о своей вечной природе слуги Бога и о своих взаимоотношениях с Ним. И, находясь в этом невежественном состоянии, имитирует, играет роль Всевышнего. «Я - повелеваю всем вокруг, я - контролирую, направляю, принимаю или отвергаю, оцениваю. Я – наслаждаюсь этим материальным миром». Однако всё дело в том, что, как бы душа ни пыталась, имитируя Бога, наслаждаться своими попытками контролировать материальную энергию, она не сможет почувствовать счастье от этого
Потому что источником счастья для души является духовная деятельность. То есть, преданное служение Богу, которое душа получает возможность исполнять в тот момент, когда она входит в контакт с внутренней энергией духовного мира. И обретает способность доставлять удовлетворение, радость, наслаждение, счастье – Кришне, высшей духовной личности. Действуя в роли того, кем управляет Кришна, кого Он контролирует, направляет, чьё служение Господь принимает или отвергает, кого Он оценивает и чьими действиями наслаждается. Находясь в этой позиции слуги Бога, живое существо имеет возможность проявить свою внутреннюю духовную природу и осуществить своё сокровенное желание – любить Господа. Таким образом, когда мы занимаем положение «объекта» преданного служения во взаимоотношениях с Кришной, у нас появляется возможность любить Бога. Потому что любить – значит служить, доставляя своими действиями удовлетворение, радость, наслаждение, счастье тому, кого мы любим. Любить означает не контролировать, а подчиняться контролю. Любить означает не выбирать, принимать или отвергать, а соглашаться с тем, что выбирает, принимает или отвергает тот, кого мы любим. Не давать свою оценку, а принимать его оценку. Не наслаждаться самому, а дарить наслаждение своему возлюбленному. Служить ему так, чтобы он при этом испытывал счастье. Для того, чтобы действовать таким образом, нам нужно занять положение «объекта» служения в отношениях с Кришной. И когда живое существо оказывается в позиции слуги Бога и проявляет свою любовь к Нему, отдавая всего себя преданному служению, душа испытывает настоящее счастье, высшее духовное блаженство. Глубокое внутреннее удовлетворение и духовную радость. Потому что такова наша природа: Господь – наш вечный господин, а мы – его вечные слуги.
Однако тот, кто хочет прервать свои вечные взаимоотношения с Кришной, кто желает проявлять по отношению к Нему пренебрежение, зависть, кто не считает нужным дарить свою любовь Богу, тот может отвернуться от Господа и направить своё внимание на материальную энергию. Для того, чтобы взаимодействовать с ней в роли «субъекта». Пытаясь безуспешно управлять ею, контролировать, направлять, принимать или отвергать, оценивать её. И намереваясь наслаждаться этим материальным миром, миром Бога. Проходя при этом через многочисленные беды и неисчислимые страдания. Потому что такое живое существо забыло своего истинного доброжелателя и лучшего благодетеля – Кришну. И утратило свою извечную способность служить Кришне и любить Кришну. Такова природа наших взаимоотношений с Богом. Мы находимся в положении «объекта» преданного служения, а Господь занимает позицию «субъекта». Верховный Господь повелевает, контролирует, выбирает, принимает или отвергает, оценивает и наслаждается. Он – направляет нас в нашей духовной жизни. А мы – следуем за Ним. Не мы «нажимаем кнопки» на пульте управления. Напротив, мы являемся теми, кого «переключают»: переводят из одного положения в другое. И кто это делает? Кто нажимает на кнопки пульта управления? Кришна, Верховная Личность Бога. Он – Высший Субъект - находится за этим «пультом». А мы выступаем в роли «объекта». И тот, кому удаётся стать в эту позицию «объекта»– слуги Бога – получает возможность любить Бога. Потому что любить Бога значит – служить Богу.
Однако в этом мире в своих попытках манипулировать материальной энергией мы сжились с положением «субъекта». Мы настолько привыкли контролировать, повелевать, наслаждаться всем вокруг, выбирать, принимать или отвергать, направлять, оценивать. Мы - настолько вошли в эту роль «субъекта», что, когда Господь вводит нас в сферу духовной жизни, одаривая Своей беспричинной милостью, и у нас появляется возможность любить Бога, мы не можем понять, что же это значит. «Как это делается? Как мне отдать свою любовь Господу? И где она, эта любовь находится? Откуда её взять?» Я не знаю! Потому что в этом материальном мире мы привыкли имитировать Кришну, действуя в роли господина, «субъекта» служения. И забыли о том, как живёт, как ведёт себя, как думает - слуга. Вот почему духовный учитель заботится о том, чтобы в первую очередь передать ученику понимание самбандха-гьяны и пробудить в ученике осознание своей вечной духовной природы. «Кто я такой? Я - вечный слуга Кришны!». Гуру вкладывает в меня истинное знание о моих вечных отношениях с Богом для того, чтобы я мог, занимая это положение слуги, действовать, проявляя свою любовь к Господу и доставляя Ему, тем самым, - духовное удовлетворение, радость, наслаждение, счастье,
Как же мне оказаться в позиции «объекта» преданного служения? Каким образом я смогу оставить привычную для меня роль «субъекта» служения, то есть, роль господина, контролирующего и наслаждающегося, и перейти в положении слуги? Для этого мне необходимо получить наставления от моего духовного учителя в школе садхана-бхакти. И затем – старательно учиться применять эти поучения в своей духовной жизни. А духовный учитель напоминает нам о том, что в «Бхагавад-Гите» Господь Кришна описывает этот процесс перехода души в своё естественное духовное состояние слуги Бога следующим образом: «Тех, кто постоянно учится тому, как служить Мне с любовью и преданностью, Я наделяю духовным разумом, который помогает им прийти ко Мне». (Бх.-Г. 10. 10) Если, войдя в сферу духовной жизни, человек принимает истинного духовного учителя и постоянно учится у него тому, как служить Господу с любовью и преданностью, по милости Господа такой ученик обретает способность во всех обстоятельствах своей жизни находиться в положении слуги Бога. Потому что эта способность – действовать в роли слуги Кришны – является проявлением духовного разума. Который мы обретаем по милости Господа, когда старательно учимся следовать наставлениям нашего духовного учителя в школе садхана-бхакти. Если человек постоянно, каждый день, под руководством гуру учится науке чистого преданного служения, Кришна устанавливает с ним духовную связь и наделяет его духовным разумом. Господь ведёт такого ученика по жизни и защищает его абсолютным образом. И такой преданный, по милости Кришны, понимает, как ему действовать в роли слуги Бога, и находит способ занять эту позицию «объекта» преданного служения.
В следующем стихе «Бхагавад-Гиты», (10.11), Господь Кришна говорит: «Желая оказать особую милость тем, кто постоянно учится науке любовного преданного служения, Я, находящийся в сердцах таких духовных личностей, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания». Если человек постоянно учится тому, как служить Господу, находясь в положении «объекта» служения: того, кого Кришна контролирует, кем Он управляет, кого Он ведёт, направляет, того, чьё служение Всевышний принимает или отвергает, чьей деятельностью Он наслаждается. Если человек каждый день учится тому, как предлагать Господу своё служение с любовью и преданностью, Кришна одаривает его Своей особой милостью. В сердце такой личности Господь зажигает «факел духовного знания», который освещает её духовную жизнь и наделяет её духовным видением. Просветляет и даёт истинное понимание природы «моих взаимоотношений с Кришной». Дарует способность своим служением доставлять Господу истинное удовлетворение, наслаждение, радость и счастье.
Так мы получаем из рук духовного учителя по милости Господа оружие духовного знания и обретаем абсолютную защиту. Это духовное оружие находится в нашем сердце. И оно остаётся там и защищает нас всегда и при всех обстоятельствах, если мы остаёмся в позиции слуги Бога. Того, кто предлагает Кришне своё служение в соответствии с Его желанием. И не пытается контролировать, направлять, выбирать, оценивать и действовать по своему усмотрению. Намереваясь, таким образом, - наслаждаться всем в своей жизни, в том числе и «своим служением Богу». В тот момент, когда в нашей духовной жизни мы начинаем контролировать, направлять, выбирать, принимать или отвергать, оценивать всё в соответствии со своими желаниями и наслаждаться собственной деятельностью, наша жизнь становится материальной. И как следствие – мы утрачиваем связь с Кришной, теряем духовный разум и лишаемся духовного знания. Потому что мы вновь оказываемся в позиции «субъекта» служения и пытаемся имитировать, играть роль Бога. Поэтому всё искусство духовной жизни заключается в том, чтобы, получив самбандха-гьяну от духовного учителя, - понимание природы наших духовных отношений с Кришной, - постоянно жить в соответствии с этим знанием, применяя его на каждом шагу своей духовной жизни.
Ведические писания и святые учителя объясняют нам природу духовной деятельности Господа. Каким образом Кришна действует в роли «субъекта»? В духовном мире, на Своей духовной планете Голока Вриндавана, Господь стоит в чудесном месте – в лесу Вриндавана, под деревом вамшиват, в изумительной позе, которую прославляют все преданные, и - играет на Своей флейте. В роли «субъекта» служения Кришна – играет на Своей флейте. А что делает преданный Господа в этот момент, как «объект» служения? В роли «объекта» служения преданный – слышит звук этой флейты Кришны. Очень важно при рассмотрении данного примера выйти за рамки привычных материальных представлений. Потому что, когда в нашей материальной жизни мы слышим, как кто-то играет на музыкальном инструменте, – что мы делаем? Мы оцениваем, принимаем или отвергаем, и – пытаемся наслаждаться этой игрой. Занимая позицию «субъекта» служения! Рассматривая того, кто играет – в качестве «объекта» служения. Однако в духовном мире преданный Господа не так слушает звук флейты Кришны. Когда преданный слышит звук флейты Кришны, он понимает: «Я сейчас могу предложить Господу - вот такое служение». Он не думает: «Кришна сейчас доставляет мне наслаждение своей игрой на флейте. Поэтому – я могу наслаждаться служением Кришны!» Нет. Преданный понимает: «У меня есть замечательная возможность послужить моему возлюбленному Господу следующим образом». Если звук флейты Кришны слышит гопи, пастушка Вриндавана, возлюбленная Кришны, она думает: «Кришна зовёт меня на свидание. Мне нужно срочно идти на встречу с моим любимым!» Если звук флейты Кришны слышит гопа, вриндаванский пастушок, дорогой друг Кришны, он понимает: «Кришна собирает своих друзей в условленном месте для игры. Мне нужно срочно идти с друзьями к Нему в лес». Если этот звук слышит мама Кришны, Яшода, она думает: «Мне следует приготовить всё к приходу моего дорогого сыночка. Скоро Кришна вернётся домой из леса, где Он пасёт коров. Его нужно будет встретить, помыть, накормить. И вот сейчас мне нужно подготовить всё, что необходимо для этого». Преданный Господа – не наслаждается игрой флейты Кришны. Он понимает: «Чтобы доставить Кришне счастье, удовольствие, порадовать Его своей любовью, мне сейчас следует предложить Кришне вот такое служение».
Вот что значит – действовать в роли «объекта» служения в отношениях с Господом. Если мы занимаем позицию слуги Бога, тогда в тот момент, когда мы слышим звук флейты Кришны, к нам приходит понимание: «Вот как я сейчас могу служить Господу! Вот как я могу доставить Ему счастье!» А не другое умонастроение: «Я могу сейчас наслаждаться этим звуком флейты Кришны!» Ведические писания объясняют нам, что всё это безграничное материальное творение с его мириадами вселенных – происходит из звука флейты Кришны. Весь материальный мир является экспансией, то есть, проявлением, распространением звука флейты Кришны. Всё в этом материальном мире, и моя жизнь в том числе, - является отражением звука флейты Кришны. И если я занимаю положение «объекта», или слуги, по отношению к Господу, когда я смотрю на свою жизнь, я – воспринимаю этот звук флейты Кришны. И находясь в роли слуги, я понимаю: «Вот как я должен сейчас служить моему возлюбленному Господу! Вот какое служение мне нужно предложить Кришне, чтобы доставить ему удовольствие, радость, счастье. Вот как я могу проявить свою любовь к Богу!» Просто, глядя на свою жизнь в настоящем, я понимаю, как я сейчас могу служить Господу. И с великой радостью и счастьем я - буду делать это. Но если человек утрачивает эту позицию слуги Кришны и переходит в положение «субъекта» - того, кто пытается контролировать и направлять материальную энергию, глядя на свою жизнь, он будет думать: «У меня есть возможность вот так наслаждаться этим материальным миром!» Но это – иллюзия. Это – невежество. Это – состояние, находясь в котором живое существо духовно умирает. Потому что, когда мы служим Кришне и даруем Ему счастье, мы – духовно живём. И переживаем духовное блаженство. А когда мы пытаемся имитировать Бога, пробуя наслаждаться в этом материальном мире, и утрачиваем наши вечные отношения служения, мы – духовно умираем. И каждый наш шаг в этом мире для нас превращается в пытку!
В материальном отношении многие люди имеют всё в этом мире, и они – самые несчастные. Потому что ничто материальное в этом мире не делает нас счастливыми. Только в тот момент, когда живое существо соприкасается с духовным знанием, у него появляется возможность, обратившись к преданному служению Господу, вернуться в своё естественное состояние слуги Бога и, отдавая свою любовь Кришне, почувствовать себя счастливым. Посвящая всего себя преданному служению Господу и переживая духовное блаженство. Если человек обладает всеми богатствами этого мира и при этом – с любовью и преданностью служит Богу, это – самый счастливый в мире человек. Сколько у него возможностей порадовать Господа! Поэтому преданные Кришны должны быть очень богатыми людьми. Но при этом они – должны оставаться преданными! Занимая позицию «объекта» служения в отношениях с Кришной, позицию слуги Кришны. Тогда они смогут всеми этими возможностями замечательным образом служить Богу.
Для этого нам следует получить самбандха-гьяну от духовного учителя, понять духовную природу преданного служения Господу и «плавать» в «океане» нашей духовной жизни «как рыба в воде». А не то, что слабый ветерок подул – и нас уже выбросило на берег. И мы – пытаемся наслаждаться в этом материальном мире. Управляем, контролируем, направляем, выбираем, принимаем, отвергаем, оцениваем. Мы - уже «субъекты», господа, наслаждающиеся. Просто подул слабый бриз – и нас уже вынесло на берег материального существования! Нет! Мы должны учиться тому, как всегда оставаться в духовном сознании, сознании Кришны. И если мы находимся в положении «объекта» служения, в позиции слуги, которым управляет Господь, которого Он контролирует, направляет, оценивает, тогда мы будем способны слышать звук флейты Кришны. Мы будем слышать звук флейты Кришны в Святых Именах. Слыша звуки мантры Харе Кришна, мы будем понимать: «Вот как я сейчас могу служить Кришне!» Мы сможем слышать звук флейты Кришны в наставлениях гуру, садху и шастры – духовного учителя, святых личностей и святых писаний. Мы будем видеть, как этот духовный звук проявляется в нашей жизни на каждом шагу, и будем чувствовать абсолютную защиту и поддержку со стороны Кришны. И тогда никакая сила в этом мире, никакое невежество не сможет остановить нашу духовную жизнь, не сможет помешать нашему преданному служению Господу.
Поэтому нам нужно хорошо понять природу наших отношений с Кришной и постоянно учиться у нашего духовного учителя тому, как постоянно находиться в духовной позиции слуги Кришны. Шрила Прабхупада оставил нам очень важные поучения. Одно из них звучит следующим образом: «Духовная жизнь преданного зависит от той позиции, которую он занимает». Если мы находимся в положении слуги Бога и делаем всё, что необходимо для того, чтобы оставаться в этом положении, наша духовная жизнь – расцветает. А если мы такие невнимательные, такие неосторожные, что на каждом шагу в своей жизни – теряем это духовное положение, и даже не способны понять, что мы находимся уже в другом состоянии. В состоянии материалиста, господина, контролирующего и наслаждающегося, того, кто имитирует Всевышнего, играет роль Бога. Тогда – наша духовная жизнь начинает угасать! Поэтому Шрила Прабхупада напоминает нам о том, что мы обязаны следить за той позицией, которую мы занимаем в своей жизни. Для того, чтобы всегда оставаться слугой Кришны.
А другое важное поучение этой святой личности состоит в следующем: «Преданный должен найти себе дело в миссии сознания Кришны». То есть, оказавшись в замечательном обществе преданных Бога, в движении сознания Кришны, человеку следует найти своё служение, ту духовную деятельность, которая позволит ему выразить в полной мере свою любовь к Кришне и творчески проявить свой талант слуги Бога. Потому что тот, кто находит своё служение в обществе преданных Кришны и учится совершать эту духовную деятельность в любых обстоятельствах своей жизни, - утверждается в позиции слуги Господа. Ему очень легко будет оставаться слугой Бога! Потому что у такого преданного есть своё служение, которое он совершает для удовлетворения духовного учителя. Шрилы Прабхупады. Кришны и Его преданных. «Я нашёл своё служение в обществе преданных Бога. Я дорожу этим служением, ценю его и держусь за него. И поэтому мне очень легко оставаться в положении слуги Господа!»
Но если преданный не найдёт себе духовного занятия, своего дела, своего служения в этом духовном обществе, которое существует только для того, чтобы дать нам возможность предлагать своё служение Господу, тогда ему будет очень сложно оставаться в положении слуги. Потому что этот мир быстро найдёт ему «своё занятие» в сфере невежественной материальной деятельности. Материальная энергия обязательно займёт нас «своим делом» в этом царстве невежества и страсти. И эта материальная деятельность, за которую мы будем так переживать, потому что у нас нет своего преданного служения и нет никакой возможности переживать за своё духовное дело, это материальное занятие и связанные с ним переживания будут снова и снова ставить нас в положение того кто управляет, контролирует, выбирает, принимает или отвергает, оценивает и наслаждается. Кто имитирует деятельность Бога, играет Его роль. И – пребывает в невежестве. Материальный мир в этом случае займёт нас «материальным служением» по полной программе. И мы будем сильно переживать за эту свою материальную деятельность! И – страдать от неспособности проявить свою любовь к Кришне. Потому что я не нашёл себе дела, своего духовного занятия в сознании Кришны.
Поэтому Шрила Прабхупада напоминает нам: «Преданному следует занять правильную позицию в духовной жизни. И ему нужно найти своё служение в обществе преданных Кришны». Нам нужно найти своё дело в духовной жизни, за которое мы будем переживать больше, чем за всё остальное. За все эти материальные обязанности, связанные с моим телом, семьёй, обществом, материальным окружением. Мы будем старательно выполнять все предписанные нашим положением в этом мире обязанности. Но переживать при этом – за нашу духовную деятельность, преданное служение, которое также связано с моим телом, семьёй, обществом, всем моим окружением. Но которое, в отличие от невежественной материальной деятельности, является источником истинного счастья, радости и любви для всех вокруг, и – для меня самого.
Итак, нам всегда следует помнить о том, что мы находимся в эпицентре «боевых действий». В самой гуще сражения между армией Вечной Религии, дхармы, и воинством Безбожия, адхармы. И в наших руках находится могущественнейшее оружие духовного знания. Которое защищает нас абсолютным образом и наделяет нас способностью спасать тех, кто оказался во власти невежества. Это духовное оружие приходит к нам по милости Господа, Святых личностей, Святых учителей и Святых Писаний. Они - милостиво вкладывают в наши руки это духовное оружие. Но мы сможем воспользоваться им и защитить себя и всех вокруг, если научимся всегда при всех обстоятельствах нашей жизни оставаться в положении слуги Бога. Если мы найдём себе такое духовное занятие, такое служение в обществе преданных Кришны, которое станет нашей жизнью и душой. Таким образом мы сможем получить, сохранить и преумножить милость Господа Кришны, Святых личностей. Святых учителей и Святых Писаний.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно, и, без сомнения, Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение. Когда язва еще нова и горяча, тогда удобно исцеляется; но застарелые, оставленные и запущенные раны неудобно исцеляются; ибо для врачевания своего требуют уже многого труда, резания и прижигания. Многие раны от закоснения делаются неисцельными; но у Бога вся возможна (Мф. 19, 26)» Св. Иоанн Лествичник (Леств. 5, 30)
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 95 | Нарушение авторских прав