Читайте также:
|
В девятом стихе четвёртой главы «Бхагавад-Гиты» Верховный Господь говорит: «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Таким образом Господь Кришна описывает наш путь духовного развития. Путь, которым душа идёт к совершенству жизни. Любая истинная духовная традиция определяет совершенство жизни как обретение любви к Богу. Любовь к Богу – это совершенство жизни. На этом сходятся все святые во всех религиях мира. Однако любовь к Богу является не просто высшим итогом жизни каждого религиозного человека. Она - является совершенством жизни любой души. Любой личности. Любого живого существа. В каком бы теле, и в каком бы месте этого материального творения оно ни находилось. И эту истину утверждает в «Бхагавад-Гите» Сам Верховный Господь. «Бхагавад-Гита» - это не религиозное учение. Это духовное знание, поведанное Самим Господом ради блага всех обитателей материального мира. Это - духовная наука, которую Господь Кришна преподаёт душе, адресуя её всем и каждому в этом мире. «Бхагавад-Гита» заключает в себе знания об Абсолютной Истине и о том, как живое существо может поддерживать с этой Абсолютной Истиной абсолютные духовные взаимоотношения.
До тех пор, пока эти абсолютные взаимоотношения не будут установлены, и пока в этих духовных взаимоотношениях живые существа не достигнут совершенства, мы не сможем чувствовать себя счастливыми в этом мире. Мы будем неудовлетворенны и неудачливы. Мы будем считать, что в нашей жизни нам не хватает чего-то самого главного. Поэтому, независимо от того, где мы родились и к какой культуре принадлежим географически или в соответствие с временными обозначениями, «Бхагавад-Гита» является для нас уникальным, универсальным учебником жизни. Подобно тому, как есть учебник математики, и он - является универсальным учебным пособием для каждого, кто хочет изучать точные науки и получать определённое образование. Так же и «Бхагавад-Гита» - представляет собой учебник жизни, по которому каждый может изучать науку об Абсолютной Истине и понять смысл своей жизни. Вот почему следует читать «Бхагавад-Гиту». Вот почему её следует изучать.
Но, как и всякий учебник, если мы возьмём его в свои руки и попытаемся заниматься самостоятельно, сам по себе – не даст нам возможности понять суть предмета, так и этот «учебник жизни», «Бхагавад-Гиту», - очень сложно изучать самостоятельно. Помню, когда я ещё учился в школе, мне очень нравилось на последнем занятии в году получать учебники на новый учебный год. Когда уже были сданы все экзамены, и мы готовились уйти на летние каникулы, на последнем уроке нам выдавали новые учебные пособия для занятий в следующем классе. И держа эту новую для меня литературу в своих руках, я с большим интересом и увлечением рассматривал эти книги. Раскрывал, просматривал и пытался понять, что же меня ждёт в новом учебном году. Но я – не был в состоянии учиться по ним. Хотя у меня имелся достаточный запас времени – два-три месяца летних каникул, и во мне присутствовало сильное желание – ознакомиться предварительно с теми дисциплинами, которые мне предстоит осваивать в следующем классе. Посидеть за этими учебниками и заранее «выучить» там всё, чтобы потом – было легче по ним учиться. Однако как я ни старался, у меня – ничего не получалось. Я никак не мог понять, чему же учат меня эти новые книги!
Потому что настоящий учебный процесс начинался тогда, когда я в новом учебном году приходил в школу и оказывался на уроке, где учитель – личность, которая обладает знанием – с помощью этих учебников помогал мне учиться и постигать эту новую для меня науку. Другими словами, мы учимся - не у книги, нас учит – учитель. И делает он это с помощью специальных книг – учебников. Подобным образом, невозможно понять «Бхагавад-Гиту», изучая её в одиночку, опираясь на свой старый багаж знаний, на свой собственный опыт. Для того, чтобы по-настоящему понимать «Бхагавад-Гиту» и воспринимать сокровенные истины жизни, которые открывает перед нами это уникальное произведение, нам следует слушать её из уст истинного духовного учителя. Поэтому мы изучаем «Бхагавад-Гиту, как она есть» с комментариями Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря этому мы соприкасаемся с личностью истинного духовного учителя, который учит нас духовной науке, изложенной Господом Кришной в «Бхагавад-Гите». Личностью удивительного святого человека, который всю свою жизнь посвятил тому, чтобы донести до нас уникальные истины ведической духовной традиции в такой форме, которую мы с вами способны воспринять. Он сделал всё для того, чтобы дать нам возможность соприкоснуться с истинной духовной культурой и стать на путь духовного возрождения. Поэтому «Бхагавад-Гита, как она есть» с комментариями Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады – это не просто учебник. Эта книга – учебное пособие, снабжённое пояснениями духовного учителя. И, практически, любое серьёзное познание духовных истин в нашей жизни начинается с того момента, когда мы приступаем к изучению «Бхагавад-Гиты, как она есть» с комментариями истинного духовного учителя.
Первое наставление ведической духовной традиции состоит в следующем. Если человек хочет достичь совершенства жизни – любви к Богу, ему следует занять позицию ученика. Что означает – принять истинного духовного учителя как личность, за которой мы следуем по жизни всегда и во всём. Об этом мы прочтём в комментариях Шрилы Прабхупады. Вступая в общение с этим святым через его книги, мы делаем свой первый шаг в духовной жизни. Который напоминает нам о том, что путь духовного развития означает – вступить в духовную школу и начать учиться духовной науке жизни у истинного духовного учителя. И если человек всерьёз воспринимает поучения Бхактиведанты Свами Прабхупады, он начинает искать вокруг себя того, кто может по-настоящему, на практике учить его истинной духовной науке жизни. И тогда, отвечая на наше искреннее духовное стремление, Господь приводит нас в общество преданных. В то место, где мы можем занять духовную позицию ученика и принять истинного духовного учителя. Так мы оказываемся в школе духовной жизни и находим своего духовного наставника, гуру. Потому что духовный образовательный процесс неразрывно связан с личностью духовного учителя и с теми духовными взаимоотношениями, которые мы развиваем в общении с нашим духовным учителем.
Что же представляет собой этот путь духовного развития, о котором говорит Господь Кришна в «Бхагавад-Гите», и на который указывает каждому ученику его духовный учитель? «Тот, кто воистину познает божественную природу явления и деяний Господа в этом мире», - такой человек удостоится чести войти в духовный мир, вечное, исполненное знания и блаженства «царство Бога». Оставив своё бренное материальное тело, он не должен будет вновь рождаться в этом материальном мире, исполненном смерти, невежества и страданий. Проходить снова и снова через рождение, болезни, старость и смерть. Претерпевая всевозможные страдания, мучения, лишения. Переживая постоянную тревогу, волнение. Терпя бедствия и крушения. Вместо этого, оставив своё материальное тело, душа, воистину познавшая Бога, - как утверждает Господь Кришна – удостаивается «рождения» в духовном мире и оказывается в вечном духовном теле. И продолжает свою вечную духовную деятельность. В том мире, где нет смерти, невежества. Нет старости, болезней. Нет страданий.
Изучая духовную науку на основе ведической духовной традиции, мы соприкасаемся с Абсолютным знанием о Боге и Его творении. Мы познаём законы Бога, которым подчинено всё в этом мире и в мире за его пределами. Ведическая наука не представляет ни одну из религий этого мира. Веды – это «надрелигиозное» знание. Это учение об Абсолютной Истине, которая также - не является «собственностью» какой-либо религиозной традиции. И любая истинная религия представляет это универсальное знание Абсолютной Истины, в большей или меньшей степени, в доступной форме в рамках той или иной культуры, тому или иному народу. На том языке и таким образом, которым люди в состоянии воспринять это знание. Поэтому существует множество религий, множество способов представления этого абсолютного знания на том или ином уровне восприятия. Однако Веды – это «сокровищница», источник всех знаний об Абсолютной Истине. Веды – это «мать» божественного знания. А Господь – его «отец».
Веды утверждают, что материальный мир, в котором мы с вами находимся – это всего лишь небольшой фрагмент в творении Бога. И у этой части божественного творения есть своё предназначение. Она сравнивается с тюрьмой в огромном городе. Существует замечательный город, в котором обычные люди живут в нормальных условиях. В соответствии со своими индивидуальными возможностями. Занимаясь многообразной деятельностью в соответствии со своими творческими способностями. При этом они всегда и во всём подчиняются тому порядку, который установлен городскими властями и согласовывают свои действия с теми законами, которые приняты в этом городе. Потому что эти люди – законопослушные граждане. Поэтому они наделены свободой выражения тех или иных своих желаний. Однако в этом прекрасном городе также существует тюрьма. Место, где находятся те, кому не по нраву городские порядки. Те, кто не хотят и не умеют следовать нормальным принципам «городского общежития». И поэтому являются источником беспокойств, причиняют неудобства и доставляют страдания обычным гражданам. Такие «особенные» личности, которые решительно настроены на то, чтобы жить по своим, «выдуманным ими», законам, и не готовы считаться с потребностями окружающих их людей, находятся в городской тюрьме. И в этой тюрьме таких людей держат в суровых условиях. Лишая их возможности свободно осуществлять свои желания. Вынуждая жить по строгому, не зависящему от их настроения, распорядку. Ограничивая и контролируя каждый их шаг. И не давая им возможности ощутить «вкус свободы».
Духовный мир – это «царство свободы». Где всемилостивый Господь предоставляет каждому живому существу возможность осуществить любое своё желание. И так как обитатели духовного мира очень хорошо знают законы Бога, они замечательным образом следуют им в своей жизни. Не потому что их вынуждают делать это, а просто потому, что им нравится так жить. Они - счастливы оттого, что имеют возможность строить свою жизнь в соответствии с законами Бога! Поэтому в духовном мире царит гармония, радость и счастье. Это мир вечности, знания и блаженства. В нём все знают Закон Бога и всегда блаженно следуют Ему в своей жизни. И Закон Бога очень прост. Это – закон любви. »Любовь долготерпит, милосердствует. Любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится. Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла. Не радуется неправде, но – сорадуется истине. Всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь – никогда не перестаёт».
В духовном мире все знают этот закон любви и все счастливо следуют ему. Каждым своим шагом, переживанием и мыслью сознательно наполняя атмосферу этого мира вечной энергией духовного блаженства. Духовное блаженство, на санскрите – «ананда», вечно царит в атмосфере духовного мира, пронизывая его изнутри и снаружи. Все обитатели этого мира непрерывно погружены в состояние духовного блаженства. Потому что тот, кто имеет духовные знания, - строит свою жизнь в соответствии с ними. На каждом шагу своей жизни чувствуя и проявляя свою любовь ко всем вокруг, и посвящая себя преданному служению Богу и всем обитателям творения Бога. Естественно, ни один «нормальный» человек не захочет покинуть такое блаженное место, где вечно царит духовная радость, любовь и счастье. Никто, пребывая «в здравом уме», не захочет уйти из этого духовного «рая».
Так как же я мог оставить такую удивительную духовную жизнь и пасть в этот мир смерти, невежества и страданий?! Как я решился променять бесценные сокровища духовного блаженства на «грязь» этого материального существования? Единственный разумный ответ на этот вопрос состоит в том, что я – «лишился рассудка». Я - «сошёл с ума». Пожелав быть тем, кем я – не являюсь. Мне «взбрело в голову» жить так, как мне – не дано. Я поставил в центр своей жизни – собственную прихоть. Отвернувшись от Господа и Его духовной семьи. И пожелав жить «ради себя любимого»! Отказавшись от своей вечно блаженной любви к духовному миру и всем его обитателям. Я по собственному желанию призвал в свою жизнь «болезнь материального существования». И поэтому оказался в состоянии «душевнобольного».
Любовь предполагает свободу выражения своих чувств. И если кто-то желает проявлять свою энергию любви таким странным образом, сосредоточивая своё внимание на «себе любимом», Господь предоставляет ему такую возможность. Бог позволяет своим «неразумным», прихотливым, «взбалмошным» духовным «детям» играть в этом материальном мире в «детские игры» зависти, гордыни, жадности, гнева, вожделения, иллюзии под присмотром материальной энергии. Проявляя, таким образом, свою любовь к ним и в то же время предоставляя каждому из них возможность «повзрослеть» и вернуться к вечно блаженной жизни в духовном мире. Было бы желание! Потому что невозможно любить кого-то насильно. И поэтому невозможно никого – заставить любить. Любовь – это добровольный дар. Его – нельзя потребовать. Этот дар можно только заслужить. И это то, чем занимается в Своём творении Бог. Он – служит всем обитателям духовных и материальных миров, «заслуживая» тем самым их любовь. «Ты можешь крепко обнять меня, а можешь - разбить моё сердце, не показываясь мне на глаза. И всё же, не смотря ни на что, Ты – вечно останешься моим возлюбленным Господом, которому я поклоняюсь всегда». Таким образом преданный относится к субъекту своей любви – Господу Кришне. И подобное же чувство - переживает Господь по отношению к своему преданному. Проявление любви всегда свободно. И – готово к любому ответу. Кто-то может отвернуться от нас, пренебречь нами, проявить свою неприязнь, гнев или даже ненависть к нам. Но если мы любим этого человека, мы будем продолжать служить ему, стараясь, в конце концов, заслужить его любовь. Мы будем искать способ передать ему свою любовь так, чтобы в ответ - обрести взаимность. Черпая силы в вере, надежде и любви. «Ибо любовь – есть Бог».
Но тот, кто, отвернувшись от Бога, решает устроить свою жизнь «по своим собственным» законам, оказывается в этом материальном мире. В том месте, где он предоставлен самому себе и в то же время находится под строгим контролем материальной энергии. Энергии, которая предоставляет ему все благоприятные возможности для осуществления своих прихотей и одновременно с этим награждает его последствиями исполнения своих желаний. Подчиняя деятельность всех обитателей материального мира закону кармы. И в то же время закон кармы – «что посеешь, то и пожнёшь» - является проявлением любви Господа к неразумному живому существу. Казалось бы, почему? Ведь закон кармы причиняет мне множество страданий! Что же это за любовь? Всё дело в том, что закон кармы помогает нам увидеть, понять, почувствовать: каково тем, кто рядом с нами. Когда мы - исполняем свои глупые желания. Что они чувствуют при этом? Неудобства, беспокойства, боль, страдания? Или - комфорт, умиротворение, радость, счастье. То, что они переживают сегодня, я – буду сам переживать завтра. И думать: «Что такое? В чём дело? Почему в моей жизни столько трудностей и проблем?» Ответ прост. В прошлом я только тем и занимался, что наполнял жизнь окружавших меня людей всевозможными трудностями и проблемами. И в настоящем - жизнь поставила меня на их место. С единственной целью. Помочь мне учиться тому, как любить всех вокруг. Служить окружающим меня людям и, благодаря этому, наполнять их жизнь благополучием, радостью и счастьем.
С чего начинается эта практика преданного служения? Она начинается с отказа от лицемерия. «Может быть, этот Бог не такой уж и совершенный, каким Он себя представляет? Может этот мир Бога нуждается в серьёзной перестройке, переделке, существенных изменениях? В соответствии с моими собственными представлениями. И, собственно говоря, почему Кришна – Бог? Чем я хуже Него? Может быть, я – тоже Бог?» Но ведь это – не любовь. Это – проявление зависти к Богу! Именно зависть к Богу помещает душу в материальное тело и обрекает живое существо на исполненное страданий материальное существование. Только зависть к Кришне не позволяет душе проявить свою вечную способность любить Бога. Но для того, чтобы жить в этом мире с сердцем, наполненным завистью, живое существо нуждается в лицемерии. То есть, в искусстве самообмана, способности убеждать самого себя в том, что «у меня – всё в порядке», «я – идеал, воплощённое совершенство». «Если где-то что-то не так, так это – где-то с кем-то вокруг. А я тут ни при чём. У меня – всё на высшем уровне!» И единственным шансом на спасение для души в этом мире иллюзии является милость духовного учителя, возлюбленного слуги Господа. Эта милость приходит к нам в форме духовного знания, и она пробуждает в нас искреннее стремление понять, найти и исправить свою старую ошибку. Избавиться, наконец, от нашей «старой дурной привычки» - проявлять свою зависть к Богу и Его творению. И восстановить свою вечную способность любить всех и всё вокруг.
В восьмом стихе десятой главы «Бхагавад-Гиты» Господь Кришна говорит: «Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрый человек, познав эту истину, всем сердцем посвящает себя преданному служению Мне». Этим «мудрым человеком», который познал, что все духовные и материальные энергии исходят из Господа, и потому - всего себя посвятил преданному служению Кришне, является наш духовный учитель. Такой истинный духовный учитель может пробудить в сердце искреннего ученика «семя» любви к Богу, обучить его науке преданного служения и помочь, таким образом, душе обрести свою вечную духовную «мудрость».
Далеко не каждый в этом мире стремится к этому. Иногда нам хочется оставаться «глупцами и негодяями». Проверяя – может быть так нам будет лучше? Поэтому для тех, кто настроен на то, чтобы экспериментировать и проверять: «Может быть, мы – лучше Бога? Может быть, мы – боги?», создано это материальное творение. Удивительный мир, в котором всё устроено совершенным образом. И в этом мире Господь предоставил возможность жить и действовать так, как им вздумается, тем живым существам, которые отвернулись от Бога. И решили: «Почему бы нам не поэкспериментировать и не устроить жизнь по своим собственным законам? Ведь у нас есть для этого все возможности!» Вот почему мы находимся в этом мире иллюзии и ведём бессмысленную борьбу за материальное существование. Рождаемся, болеем, стареем, умираем. И никак не можем ощутить счастье любви к Богу. Из-за чего – невыносимо страдаем. И чувствуем себя так, как будто нас заключили в тюрьму.
Потому что мы с вами – не боги. Мы не способны контролировать даже состояние своего собственного тела. Что же говорить об окружающем нас мире? Наше тело действует по каким-то особым законам. И мы не имеем никакого ясного представления о них. В то же время мы строим планы по тому, как подчинить своему контролю целую вселенную! Устраиваем всё вокруг в соответствии со своими глупыми прихотями. И обрекаем себя на тяжёлую и бессмысленную борьбу за существование в этом мире иллюзии. Отказавшись от своей любви к Богу. Оставив без внимания и, тем самым, выразив своё пренебрежение - к любви Бога. Но когда живое существо устаёт от этой иллюзорной материальной деятельности, от своих безуспешных попыток подчинить весь этот мир собственному контролю, оно обращает свой взор на Верховного Господа, молит Его и просит о защите и помощи. И Господь, в ответ на эту просьбу, посылает к такой искренней душе своего представителя – истинного духовного учителя. Который даёт ей духовное знание о том, как выбраться из неудачного положения, в которое она сама себя поместила. И выйти из «мира-тюрьмы». Этого замечательного материального творения, которое при всех его удивительных, необыкновенных, чудесных характеристиках является всего лишь местом, где «неразумная» душа добровольно отбывает своё «тюремное» заключение.
Духовное знание предоставляет живому существу благоприятную возможность, – практикуя духовную жизнь, изменить состояние своего сердца: очистить его от «материальных нечистот» и наполнить духовными качествами. И тогда душа вновь возвращается к своей вечной духовной деятельности в духовном мире - преданному служению в состоянии исполненной блаженства любви к Богу. Для того чтобы человек, находясь в этом мире, мог войти в сферу духовной жизни, ему нужно познать законы Бога и научиться жить в соответствии с законами Бога. Иначе мы станем причиной многочисленных беспокойств и создадим множество трудностей в жизни обитателей духовного мира. Потому что мы придём в этот мир с пистолетами, автоматами, пулемётами, гранатомётами, танками, пушками, самолётами, ракетами. Химическим, бактериологическим, атомным, ядерным оружием. И попытаемся устроить там революцию! Постараемся перевернуть всё «с ног на голову» и устроить жизнь «по новому распорядку». Мы в этом мире не смогли создать для себя ничего «достойного». А теперь вознамеримся и в духовном мире всем и, в первую очередь, себе - «жизнь испортить». Если ребёнок ломает игрушки, родители учат его тому, как бережно обращаться со всем вокруг. И пока хотя бы одна из игрушек не остаётся в целости и сохранности, родители понимают – их ребёнку не хватает надлежащего воспитания. С ним нужно проводить воспитательную работу. Ему следует прививать нормы культурного поведения. Вот почему Господь учит нас тому, как, оставаясь в этом материальном мире, строить свою жизнь по законам Бога. С этой целью Он даёт Свои наставления в «Бхагавад-Гите». И посылает в этот мир Своего представителя – истинного духовного учителя. Духовный учитель является доверенным слугой Господа, Его чистым преданным, и он приходит в этот мир, чтобы учить нас тому, как в этом мире жить в соответствии с законами Бога.
В материальном мире есть всё, что нам необходимо для счастливой жизни. Потому что этот мир создан личностью, у которой есть всё. Эта личность – наш духовный Отец, Верховный Господь. Бог – наш духовный Отец. У Него есть всё для того, чтобы обеспечить нам счастливую жизнь. Наша трудность заключается в том, что мы до сих пор пребываем в состоянии глупого, взбалмошного, привередливого, вздорного ребёнка, который не желает принимать истинные ценности жизни и проходить через надлежащее духовное воспитание и образование. И становиться нормальной, полноценной, духовной личностью. В «Бхагавад-Гите» Господь Кришна говорит о том, что существуют два вида живых существ. Один из них – несовершенные живые существа. Те, кто на каждом шагу ошибаются и, как следствие, вовлечены в невежественную, глупую деятельность. А ко второму виду относятся совершенные живые существа. Те, кто обладают истинным знанием и поступают должным образом. Каждый их шаг – это проявление совершенства. Как утверждает Господь Кришна, несовершенные живые существа - обитают в материальном мире. А все совершенные личности находятся в мире духовном. Однако любая душа имеет возможность перейти из одной категории живых существ - в другую. Даже если мы с вами находимся в положении несовершенных, глупых живых существ, которые находятся в этом материальном мире и обречены на смерть, невежество и страдания, пройдя через достойное духовное воспитание и образование, мы сможем перейти в духовный мир и оказаться в категории совершенных духовных личностей. И тогда, объясняет Кришна, оставив несовершенное материальное тело, живое существо получает вечное совершенное духовное тело и избавляется от необходимости пребывать в состоянии невежества в этом бренном материальном мире. Потому что для него открываются «врата в Царство Господа» и оно возвращается в свой истинный дом – вечный духовный мир.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 166 | Нарушение авторских прав