Читайте также:
|
Ведическая традиция напоминает нам о том, что человеческая форма жизни предоставляет душе уникальные возможности восприятия Абсолютной Истины. Даже пребывая в состоянии полного погружения в материальную жизнь, человек, тем не менее, имеет реальный шанс воспринимать Бога в окружающем мире. Через многообразные энергии, которые проявляют в нашей жизни Его удивительные достояния: богатство, власть, силу, славу, красоту, знание и отречение. И с которыми, так или иначе, постоянно соприкасаются наши материальные чувства. Единственное, что нам для этого требуется – это присутствие в нашей жизни очень важного качества, состояния благости. Чем больше в жизни человека благости, тем более он способен воспринимать Абсолютную Истину в процессе познания окружающего мира посредством своих материальных чувств. Потому что благость наполняет нашу жизнь особым настроением: «я учусь», «где моя ошибка». В этом состоянии наш разум «открыт» к восприятию Абсолютной Истины. И когда способность материальных чувств «познавать» Бога через Его божественные энергии достигает своего естественного предела, в сердце человека появляется неудовлетворённость. Неудовлетворённость своей материальной жизнью! Нас уже не устраивает привычное удовольствие, которое приходит к нам в результате контакта наших материальных чувств с их объектами. Мы чувствуем, что наша жизнь неполноценна, в ней нет чего-то главного, самого важного, ей не хватает смысла, сути, истинного содержания.
И тогда Господь переводит человека на следующую ступень восприятия Абсолютной Истины, ступень «религиозной жизни». Это уровень постижения Бога посредством святого писания. На этом уровне человек меняет свой образ жизни с материалистического на религиозный. Он начинает жить в соответствии с религиозными принципами милосердия, аскетичности, правдивости, чистоты. Перестаёт принимать в пищу продукты убийства, одурманивающие вещества, играть в азартные игры, связанные с денежными махинациями, вступать в недозволенные половые отношения. Начинает повторять святую молитву, поклоняться святому алтарю, надевать святые одежды, читать святые книги, общаться со святыми людьми. И если человек строит свою жизнь на основе религиозных принципов, он в определённой степени очищает своё сознание и обретает возможность воспринимать Бога на более высоком уровне. Таким образом, в процессе изучения святого писания и следования в своей жизни принципам, изложенным в святом писании, человек воспринимает Абсолютную Истину на ступени религиозной жизни.
Когда же наша способность познавать Бога на этом уровне достигает своего естественного предела, мы начинаем ощущать сильное чувство неудовлетворённости в своём сердце. Именно оно, это внутреннее чувство неудовлетворённости результатом собственной религиозной жизни, является главной причиной вражды, нетерпимости, противостояния и насилия в отношениях между представителями разных религий. В чём же дело? Откуда проистекает это ощущение собственной религиозной «неполноценности», которое подталкивает людей спорить, доказывать, опровергать, подавлять, уничтожать религиозных оппонентов, утверждаясь, таким образом, в чувстве собственной значимости? Давать собственное объяснение писаниям, делить религию на разные течения, образовывать новые религиозные направления.
Всё дело в том, что любая религия, приближая человека к Богу, всё ещё оставляет между ним и Господом «покров неведения». Даже изучив все писания мира, религиозный человек не в состоянии понять Бога как личность. Как зовут Господа? Что представляет собой Его облик? Каковы Его личностные качества? В чём состоят Его деяния? Ни одна религия в мире не даёт ответов на эти вопросы. И не должна давать. Потому что на ступени религиозной жизни у нас нет «ушей», которыми можно услышать Имя Господа, нет «глаз», чтобы увидеть Его форму, нет «языка», который в состоянии прославить качества Бога, нет духовного разума, способного понять Его духовные деяния. Наши духовные чувства ещё не развиты. Мы находимся в состоянии «духовного эмбриона»! Нам следует - духовно «родиться на свет». И чтобы этот акт духовного появления «на свет» состоялся в нашей жизни, Господь переводит нас на следующий уровень восприятия Абсолютной Истины.
Следующий уровень восприятия Абсолютной Истины называется «духовная жизнь». На этой ступени нашего развития Господь с самого начала устраивает нам встречу с духовным учителем. И когда мы вступаем в духовные отношения с представителем Бога, истинным духовным учителем, в нашем сердце пробуждается духовная вера. Так мы получаем новое, духовное, рождение и с этого момента начинаем проходить через последовательные стадии своего духовного роста. Существуют восемь стадий духовного роста личности. И каждой из них соответствует определённый уровень развития духовной веры.
Первую стадию духовного роста личности ведическая традиция называет «садху-санга». Это стадия, на которой человек вступает в близкое общение с преданными Господа. Она соответствует духовному детскому саду, где все вокруг «нянчатся» с нами, проявляя всяческую заботу о нас и удовлетворяя все наши духовные потребности. Вторая стадия называется «бхаджана-крия» - учебная практика преданного служения, отличающаяся определённой неустойчивостью. Это ступень духовной жизни, на которой мы входим в сферу духовного образования, чувствуя себя при этом недостаточно уверенно. Она соответствует начальным классам духовной школы. Третья стадия духовного роста личности именуется «анартха-нивритти» - ступень духовной жизни, на которой мы проходим через очищение своего сердца от материальных привычек, мешающих нам успешно заниматься духовной практикой, и благодаря этому достигаем четвёртой стадии. Её называют «ништха» - ступень устойчивой практики преданного служения. На этом уровне преданный опирается на устойчивые духовные привычки и поэтому чувствует себя уверенно в своей духовной жизни. Четвёртая ступень духовного роста личности соответствует старшим классам духовной школы. На пятой стадии, которая называется «ручи», преданный развивает глубокий духовный вкус в духовной жизни. Эта стадия – наш духовный университет. А на шестой, «асакти», – выпускник «духовного университета» утверждается в своей привязанности к конкретной форме преданного служения и конкретным взаимоотношениям с Верховным Господом. Эта ступень духовного роста личности соответствует духовной аспирантуре. Она завершает наш духовный образовательный процесс и переводит преданного на седьмую стадию, под названием «бхава», - «начальную стадию любви к Богу», уровень глубоких духовных эмоций. Достигая высшего состояния на этой ступени духовного роста, преданный поднимается на восьмую, последнюю в этом мире, стадию «Кришна-премы» - уровень высшего проявления любви к Богу. На этой стадии преданный возвращается в духовный мир, назад домой к Богу. И там продолжает своё последующее духовное развитие.
Таковы восемь стадий духовного роста личности в духовной жизни. И каждой из них соответствует определённый уровень развития духовной веры. Здесь нам следует чётко определить, что же мы понимаем под выражением «духовная вера». Ведическая традиция даёт несколько определений этого понятия. Первое: «уверенность в том, что следуя принципам духовной жизни, я достигну совершенства – любви к Богу». Второе: «страстное желание обрести совершенство жизни – любовь к Богу». Третье: «стремление идти путём духовной жизни, который ведёт нас к совершенству – любви к Богу». Естественно, все эти определения отражают разные грани одного и того же духовного состояния - духовной энергии, которая присутствует в нашем сердце благодаря молитве и благословениям нашего духовного учителя.
У духовной веры есть два важных признака. Первый из них состоит в том, что сердце, наполненное духовной верой, способно ощутить присутствие Бога в тех «объектах», через которые Он нам Себя являет. Например, мы слышим звуки святого имени, которое воспевают преданные Господа. И мы чувствуем – в этих звуках присутствует Кришна. Конечно, это чувство отличается от того, что испытывает возвышенный преданный Господа. Тот, кто находится на уровне «ручи», «асакти», «бхавы» или «премы». По своей силе, качеству, глубине духовных эмоций. Мы находимся ещё только в самом начале нашего духовного пути. И, тем не менее, это духовное чувство уже есть в нашем сердце! Ощущение присутствия Бога в святых именах. В святом алтаре, перед которым поклоняются Господу Его преданные. В звуках святого писания, которые мы слышим в обществе преданных Бога. И в особенности явственно мы чувствуем присутствие Кришны в «прасаде», пище, приготовленной преданными и предложенной Господу с любовью. Такова первая характеристика духовной веры – духовное чувство.
И эта духовная вера не зависит ни от присутствия в нашей жизни состояния благости, ни от наличия у нас религиозных качеств. Но она зависит от нашего искреннего общения со святым именем, святым писанием, святым алтарём, святым учителем. Она зависит от нашего отношения ко всему, что нас окружает в духовной жизни.
Какова основа, фундамент моего отношения ко всему вокруг? На что оно, это отношение, опирается? На страх, вожделение, иллюзию, гнев, жадность, гордость, зависть, которые - чего греха таить – всё ещё присутствуют в моём сердце? Или - на защищённость, уважение, уверенность, терпение, благодарность, смирение, преданность, которым учит меня мой духовный учитель в школе духовной жизни? И которыми наполняет моё сердце окружающая меня духовная реальность. Духовная вера – это «росток» нашей преданности Богу, и она «живёт» в нашем сердце настолько, насколько мы создаём в своей жизни благоприятные условия для её «роста».
Таким образом, первая характеристика духовной веры – это духовное чувство, исходящее из глубины нашего сердца и наделяющее нас способностью ощущать присутствие Господа в окружающих нас духовных объектах. И как ученик, приходя из школы, заглядывает в свой дневник и обращает особое внимание на графу «оценка», так и мы в своей духовной жизни постоянно должны проверять – присутствует ли в нас это особое «духовное чувство». Тогда, когда мы оказываем почтение «прасаду», повторяем святое имя, слушаем писания, общаемся с преданными, служим духовному учителю, Кришне и Его преданным. Ощущаем ли мы в этот момент своим сердцем присутствие Господа? Или нет?
Но ещё более значимой для нас является вторая характеристика духовной веры. Потому что мало явственно почувствовать присутствие Господа в своей жизни. Для настоящего преданного всегда очень важно знать – что при этом ощущает Сам Господь? Когда я повторяю святое имя, что, интересно, в этот момент чувствует Господь? Когда я поклоняюсь святому алтарю, изучаю святое писание, готовлю, предлагаю и принимаю «прасад», общаюсь с преданными. Как себя чувствует в это время Бог? Кришне нравится моё служение? Я доставляю радость моему возлюбленному Господу или причиняю Ему беспокойство? Кришна счастлив в результате моего преданного служения, или я доставляю Ему боль? Иначе говоря, преданного интересуют не только собственные переживания. В ещё большей степени - для него важны переживания Господа. И вот это желание – порадовать Кришну результатами своего преданного служения, сделать то, что доставит счастье духовному учителю, Господу и Его преданным, - такое желание в сердце преданного является вторым и главным признаком духовной веры.
И эта духовная вера, как утверждают ведические писания, пробуждается в сердце ученика по милости духовного учителя. Вот почему наша духовная жизнь начинается со встречи с духовным учителем, а затем продолжается и полностью зависит от качества отношений, которые мы поддерживаем с нашим духовным учителем. Потому что именно духовный учитель пробуждает в нашем сердце духовную веру и питает её своими наставлениями и своим обучением. Насколько прилежно мы получаем знания у нашего духовного учителя и насколько старательно мы учимся применять их в своей духовной жизни, настолько наше сердце день ото дня наполняется духовной верой. Ощущением непосредственного присутствия Господа в нашей жизни. Способностью помнить о Нём, полагаться на Него и принимать Его защиту. И желанием порадовать Кришну, доставить Ему счастье своим служением, стремлением удовлетворить духовного учителя и преданных Господа. Эта духовная вера – день ото дня растёт и крепнет. И она полностью зависит от качества наших отношений с духовным учителем. Оттого, как мы получаем наставления гуру, и как мы учимся следовать им в своей жизни.
Очень важным элементом в системе духовного образования является «духовный дневник». Где хранится этот «духовный дневник»? Как я могу открыть его и посмотреть, что же там, внутри него, находится? «Духовный дневник» располагается в сердце искреннего ученика. И с помощью духовной веры, которую пробудил его духовный учитель, такой ученик может заглянуть внутрь своего сердца и рассмотреть в этом «дневнике» всё, что ему нужно. Расписание занятий в духовной школе, задания на дом, оценки по тем или иным заданиям на уроках, замечания учителя. Итак, если в нашей жизни присутствует духовная вера, мы можем открыть свой «духовный дневник» и ясно увидеть: довольны ли гуру, Кришна и преданные тем, служением, которое мы совершаем для их удовлетворения, или нет. И насколько их милость присутствует в нашей жизни. Если у нас есть духовная вера – мы имеем такую возможность. Другое дело – пользуемся ли мы ею? Это означает то, что искренний преданный постоянно заглядывает в своё сердце и старается рассмотреть там существенные характеристики его духовной жизни. Как его преданное служение воспринимает духовный учитель, Господь и Его преданные? И насколько в его жизни присутствует их милость. Благодаря духовной вере, пробуждённой в нашем сердце духовным учителем, мы можем ясно видеть всё это.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 86 | Нарушение авторских прав