Глава 2: духовное развитие личности

«Я БЫЛ РОЖДЁН ВО ТЬМЕ НЕВЕЖЕСТВА»

«Свирепое поистине и неукротимое мы, смиренные иноки, переплываем море, исполненное многих ветров и скал, водоворотов, разбойников, смерчей и мелей, чудовищ и свирепых волн».Св. Иоанн Лествичник (Леств. 26, 15)

«Скала в душе есть свирепая и внезапная вспыльчивость. Водоворот – безнадежие, которое объемлет ум и влечёт его во глубину отчаяния. Мели суть неведение, содержащее зло под видом добра. Чудовища же суть страсти сего грубого и свирепого тела. Разбойники – лютейшие слуги тщеславия, которые похищают наш груз и труды добродетелей. Волна есть надменное и напыщенное сытостию чрево, которое стремлением своим предаёт нас оным зверям; а смерч есть сверженная с небес гордость, которая возносит нас (до небес) и низводит до бездны». (Леств. 26, 15)

Ведическая традиция характеризует материальный мир как место, где нас на каждом шагу подстерегает опасность. Опасности рождения, роста, воспроизводства, старения, болезней и смерти. Опасности со стороны природных стихий, других живых существ и собственного тела и ума. Опасности, связанные с поиском еды, подходящих условий для сна, общения с противоположным полом и надёжных средств защиты. Опасности – на каждом шагу. Поэтому наше существование в этом мире начинается с переживания страха. Нам страшно утратить то, что мы имеем, и не достичь того, к чему мы так стремимся. Мы боимся потерять свою пищу, эмоциональный контакт, своё мировоззрение, собственную индивидуальность, присущее нам ощущение счастья. Нас охватывает страх от одной мысли о том, что в какой-то момент, прекратив это временное материальное существование и выйдя за пределы иллюзорного бессознательного состояния, мы откажемся от погони за «призраком» материального счастья и осознанно посвятим себя вечно блаженной духовной деятельности, преданному служению Господу. Мы боимся земли, мы боимся воды, огня и воздуха, мы боимся звука и света, мы боимся высоты. В чём причина? Почему нас всё вокруг так пугает? Ведические писания отвечают однозначно: в этом мире душа пребывает во тьме неведения. Она лишена присущего ей от природы духовного видения. Иначе говоря, мы «бредём» по этому миру с закрытыми глазами! Представляете? На каждом шагу – опасность, а у нас – глаза закрыты. Идеальные условия для того, чтобы «напугаться до смерти»!

Итак, «духовная слепота» - причина всех наших страхов в этом мире материи. Откуда она берётся? Что такое особенное я должен был совершить в прошлом, чтобы в настоящем Господь лишил меня духовного зрения? Ведические учителя объясняют: для этого достаточно моего желания. Что? Я пожелал стать «слепым»? Нет, духовная слепота – это всего лишь следствие моего желания. А пожелал я «ни много ни мало»: стать Богом. Тем, кто обладает всей силой этого мира, всей славой, всем богатством, всей красотой, всем знанием и всем отречением в безграничной степени. Таков Бог. И вот я пожелал стать Им. Другими словами, мне захотелось на какое-то время отвернуться от Бога и попытаться имитировать Его. А вдруг получится? Чего в жизни не бывает? И Господь милостиво исполнил это моё желание: лишил меня духовного видения и поместил меня в мир иллюзии. Мир, в котором я могу, сколько моей душе угодно, имитировать «жизнь Бога». Пребывая в состоянии неведения о том, кто же я есть на самом деле. И пытаясь имитировать Того, Кем я, в действительности не являюсь. Поэтому Писания сравнивают материальный мир с приютом для душевнобольных. Душевнобольные - это те, кого мучают всевозможные страхи, потому что они безуспешно пытаются быть теми, кем они не являются. Таким образом, причина всех наших страхов в этом мире материи – «духовная слепота», которая воцаряется в нашей жизни в тот момент, когда мы отворачиваемся от Бога. Глаза, утратившие способность воспринимать солнечный свет, - незрячие. Подобно этому душа, разорвавшая свои отношения с Богом, обрекает себя на «духовную слепоту» и погружается в «пучину страха».

Постепенно привыкая к этому неприятному и неизбежному атрибуту материальной жизни, состоянию страха, живое существо с удивлением обнаруживает в себе стремление удовлетворять потребности своих чувств, ума, разума и ложного эго. В этом мире снаружи душу покрывают тонкие оболочки - материальные чувства, ум, разум, ложное эго. А внутри этих тонких тел присутствует энергия, которая пробуждает в нас тягу к удовлетворению наших телесных, умственных, интеллектуальных и эгоистических потребностей. Писания называют её вожделением. Вожделение проявляет себя как стремление наслаждаться пищей, общением с противоположным полом, богатством, властью, славой в неограниченной степени. Оно подобно пылающему огню, чей «аппетит» растёт прямо пропорционально количеству «дров», в него помещаемых. В «Бхагавад-Гите», отвечая на вопрос Арджуны: «Какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?», Верховный Господь объясняет следующее: «О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием страсти и затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире. Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живое существо, каждое в своей степени, покрыто вожделением. Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего подобно огню. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию». (Бх.-Г. 3. 37-40)

У каждого живого существа в этом материальном мире имеются определённые материальные потребности: телесные, умственные, интеллектуальные, эгоистические. Но выше них – потребности духовные. И задача вожделения – отвлечь душу от удовлетворения своих главных, духовных потребностей, вовлекая живое существо в непрекращающуюся «гонку» по удовлетворению «растущих материальных потребностей» чувств, ума и разума. Так душа сосредоточивает своё сознание на материальной деятельности и отвлекается от деятельности духовной. Когда же в попытках насытить своё вожделение живое существо встречает на своём пути непреодолимые препятствия, оно оказывается во власти другой могущественной материальной энергии – гнева.

«Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, то есть, памятозлобия. Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души». Так Преподобный отец Иоанн отзывается о гневе в «Лествице, или Скрижалях духовных». (Леств. 8, 5) Там же, будучи подвергнут «допросу» разумом, «гнев» признаётся: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объядение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери мои суть памятзлобие, ненависть, вражда, самооправдание». (Леств. 8, 29)

«Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает в себе привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек ещё глубже погружается в пучину материальной жизни». (Бх.-Г. 2. 62-63) И когда, используя оружие гнева, живое существо побеждает в сражении за право, исполняя свои вожделенные прихоти, наслаждаться объектами чувств этого материального мира, оно оказывается во власти следующей могущественной материальной энергии – жадности.

Жадность проявляется в нашей жизни как стремление накапливать всевозможную пищу, вещи, дома, автомобили, деньги, возможности общения с противоположным полом, богатство, власть, знания, славу. И, естественно, ни при каких обстоятельствах не делиться всем этим с кем бы то ни было, а просто наслаждаться правом «обладания». Я «счастлив» от одной мысли о том, что у меня всё это - есть! «Извращённое» удовольствие скряги в этом мире: «сам не гам – и другому не дам!» Если вожделение на какое-то время можно насытить, поэтому оно досаждает нам «приступами», то жадность – неутолима, она мучит нас «непрерывной осадой»! Чем больше материальных достояний оказывается в моём распоряжении, тем меньше моё желание поделиться ими с кем бы то ни было, и тем сильнее у меня стремление иметь ещё больше. Эта энергия действует сильнее любого наркотика! И вот, постепенно освоившись в необычной для души материальной среде, мы успешно преодолеваем все свои страхи, изысканно удовлетворяем наше вожделение, усердно тренируем собственный гнев и досыта кормим свою жадность. И, таким образом, оказываемся в объятьях ещё более могущественной энергии – гордыни.

«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.

Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав». (Леств. 23, 1-2)

«Где совершилось грехопадение, там прежде водворилась гордость; ибо провозвестник первого есть второе». (Леств. 23, 4)

«Блудных могут исправлять люди, лукавых – Ангелы, а гордых – Сам Бог». (Леств. 26, 180)

«Бог гордым противится (Иак. 4, 6): кто же может помиловать их? Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5); кто же может очистить его?

Наказание гордому – его падение, досадитель – бес, а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы, но последнее от людей неисцельно». (Леств. 23, 9-10)

В «Бхагавад-Гите» Господь Кришна объясняет Арджуне: «Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, наделённых демонической природой, о сын Притхи. Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделён божественными качествами. О сын Притхи, сотворённые живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о качествах, которыми наделены демоны.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни праведность. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения, и у него нет иной причины, кроме вожделения. Убеждённые в этом, лишённые разума и потерявшие самих себя, демоны поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира. Потакая ненасытному вожделению, опьянённые гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства. «Сегодня, - думает демон, - я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу ещё больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станем ещё больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрёл могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. (Бх.–Г. 16. 4-15)

Гордыня убеждает меня: «Ты – самый сильный, богатый, прославленный, красивый, знающий и отречённый. Ты – наслаждающийся, повелитель всего и лучший друг каждого. Ты - ни от кого не зависишь и всем управляешь. Ты – то, ты – сё, ты – пятое, десятое. В конце концов, ты – Бог!» На санскрите гордыня звучит как «мада». Другое значение этого слова – «безумие». Без сомнения гордыня – это «душевная болезнь». Но тот, кто ею болен, не в состоянии понять этого. Все обитатели материального мира страдают от этой болезни. Но мало кто из них об этом подозревает. Поистине это – «безумный, безумный, безумный мир»!

И когда гордыня живого существа, подпитываемая вожделением, гневом и жадностью, «раздувается» до непомерных размеров, в его жизни воцаряется самая могущественная материальная энергия - зависть.

Если гордыня, сосредоточивая моё внимание на собственной персоне, «превозносит до небес», убеждая меня в собственном «величии», то зависть - обращает мой взор на окружающих и говорит: «Посмотри, вокруг тебя – сплошные ничтожества!» «Этот – такой, этот – сякой, а вон тот – растакой, а вот этот – разэдакий!». «Настоящие убожества. Ходячие испражнения. Бестолочь. Как их ещё земля носит?» Гордыня славит и возносит «меня любимого», а зависть хулит, порочит и низвергает «всех презренных».

«Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти». (Леств. 10, 12)

«Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви, причина осквернения и отягощения сердца, истребление чистоты». (Леств. 10, 2)

«Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое». (Леств. 10, 11)

«Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в лёгкие, но явные проступки.

Судить – значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать – значит погублять свою душу.

Как возношение и без другой страсти сильно погубить человека, так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оный за сие осуждён был». (Леств. 10, 13-15)

«Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что имже судом судите, судят вам (Мф. 7, 2); то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадём сами; и иначе не бывает.

Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сею страстию недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чём другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слёз. Я наблюдал за плачем истинного покаяния и не нашёл в нём и следа злословия и осуждения». (Леств. 10, 9-10)

«Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай, ибо часто и они обманываются». (Леств. 10, 17)

«Обуреваемые беспокойствами и тревогами, опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и, в конце концов, попадают в ад. Самодовольные и дерзкие, ослеплённые богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам. Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются всё ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни. В этот ад ведут трое врат: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим постичь душу, и так со временем достигает высшей цели. Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому, следуя указаниям писаний, ты должен понять, в чём состоит твой долг, что можно делать, а чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства». (Бх.–Г. 16, 16.–24)

Дата добавления: 2015-11-26