Просто знайте, что Я здесь - всегда!

Почему мы так подробно разбираем взаимоотношения между мужчиной и женщиной? Потому что в духовной жизни подобные отношения связывают личность и общество. Войдя в сферу духовной жизни и пройдя предварительную подготовку в духовном детском саду, получив вдоволь милости Господа и наполнив себя духовной энергией, силой и вдохновением, мы переходим в духовную школу. И здесь мы оказываемся в позиции ученика. Ученик – это личность, и через него действует «мужская энергия». Независимо от того, мужчина это или женщина. Если это – ученик, через него проявляет себя «мужская энергия». Поэтому он оказывается в «мужской» позиции. А вот духовное общество, в котором ученик получает духовное образование, взаимодействует с ним через «женскую энергию». Через окружающее нас общество проявляет себя «женская энергия». Таким образом, общество вступает в отношения с личностью, то есть, учеником, находясь в «женской» позиции. И в отношениях, связывающих личность и общество, действуют те же законы, что и в отношениях, соединяющих мужчину и женщину.

Посещая духовную школу, я оказываюсь в роли ученика – личности, которая действует в своей жизни в соответствии с принципами «мужской энергии». Потому что ученик, по определению, - сильная личность. Если ученик – слабый, это – не ученик! А общество взаимодействует со мной через другую энергию – «женскую». И проявляет в этой женской позиции присущую ему от природы мудрость. Потому что общество, по своей природе, наделено мудростью.

Однако в настоящее время и общество, и ученик находятся под влиянием всеобщей духовной деградации. Поэтому ученик – слабый, а общество – наивное. Итак, слабый ученик вступает в отношения с наивным обществом. Они соединяются. И к чему же приводит их взаимодействие? Ну, естественно, наивное общество служит ученику, создавая для него все благоприятные условия. Потому что, несмотря на то, что это общество – наивное, оно в силу своей природы создаёт ученику все условия для его развития. И ожидает от него, что в какой-то момент ученик поймёт: «Ага! У этого общества есть насущные потребности, то есть, «желания». И я, как ученик, существую для того, чтобы удовлетворить эти потребности, исполняя, таким образом, «заветные желания» общества!» По своей инициативе, проявляя тем самым свою силу ученика. И мне нужно хорошенечко рассмотреть, понять, почувствовать потребности общества. Поставить перед собой задачу: опираясь на свою силу ученика, находить способ, как удовлетворять потребности этого духовного общества. Проявляя свою инициативу, предпринимая начинания, действуя независимо, самостоятельно, уверенно, ответственно. И хотя в обществе нет никаких подходящих условий для этого, я нахожу возможности и удовлетворяю потребности этого общества. Потому что я поставил перед собой соответствующую задачу. Ведь я – ученик. У меня есть сила, и она дана мне именно для этого!

Но слабый ученик и не догадывается о том, что внутри него присутствуют гигантские ресурсы. Он принимает заботу со стороны общества и думает: «Похоже, это общество существует для того, чтобы исполнять мои желания. Обществу нравится это делать, значит, оно существует именно для того, чтобы исполнять мои желания. Поэтому лучшее, что я могу сделать, - это помогать ему в этом!» И вот слабый ученик находится в наивном обществе, которое создаёт все условия для его духовного развития, и занимается исполнением своих желаний. С помощью этого наивного общества, которое всё ждёт и ждёт, когда же этот ученик проявит свою силу. Не тут-то было! Слабый ученик!

Таким образом, этот слабый ученик исполняет свои желания с помощью наивного общества, время идёт, - и он становится всё несчастнее и несчастнее. Казалось бы, почему? Ведь он исполняет свои желания! Ещё и общество помогает ему в этом. А он – несчастлив. Потому что ученик – это личность. И у этой личности есть такая интересная особенность: личность испытывает счастье тогда, когда ей удаётся распознать потребности окружающего её общества и найти способ наилучшим образом удовлетворить их. Осуществив, таким образом, «сокровенное желание» общества. Проявляя свою инициативу, предпринимая начинания, действуя независимо, самостоятельно, уверенно, ответственно. В этом случае ученик чувствует себя личностью. «Я проявляю свою личную силу и удовлетворяю потребности окружающего меня общества. И это то, что от меня требуется!» Поэтому жизнь наполняет его энергией счастья!

А слабый ученик и не подозревает об этом. И, естественно, не ведёт себя подобным образом. Поэтому становится всё несчастнее и несчастнее. И со временем начинает предъявлять претензии обществу: «Плохо в этом обществе создают условия для моего развития! Никакой заботы обо мне! Несовершенное общество. Это в нём не так, то в нём не эдак». Слабый ученик!

Ну, а наивное общество ждёт от ученика в течение какого-то времени соответствующей «отдачи», надеясь: поймёт человек, что от него требуется – возьмётся за дело. И видит - шансов нет. Что делать? У этого общества есть конкретные потребности и их нужно как-то удовлетворять. И вот наивное общество – деваться некуда - берётся за дело и начинает само удовлетворять собственные потребности. Каким образом? В любом обществе существуют для этого определённые «механизмы», соответствующие «рычаги управления», то есть, правила. И вот общество вводит в действие внутри себя такие правила, чтобы слабому ученику «некуда было деться», как только служить удовлетворению потребностей наивного общества. Переступать через своё нежелание и хоть как-то служить этому обществу. Хотя бы «через не хочу». «Я пришёл в это общество, а здесь – такие правила. Что поделаешь? Придётся в них вписываться!» Таким образом, наивное общество удовлетворяет свои потребности, заставляя ученика делать то, что он сам, в действительности, должен был делать по собственному желанию. И так как он это делает вынужденно, а не по своему желанию, это не доставляет ему счастья, а, наоборот, вызывает у него нежелание это делать. И вот это наивное общество через существующие в нём механизмы управления находит возможность занять слабого ученика в служении потребностям общества, время идёт – и это общество становится всё несчастнее и несчастнее. Почему, казалось бы? Ведь все потребности общества исправно удовлетворяются им самим? Чего ему ещё надо? Но у общества есть одна очень важная особенность: общество может быть счастливо только тогда, когда его потребности удовлетворяет личность. Ученик, который действует по своей инициативе, а не потому, что его принуждает к этому общество. Ученик, до которого общество доносит представления о своих насущных потребностях, и которому общество передаёт вдохновение удовлетворять эти потребности, используя потенциал его личности. Предоставляя ученику возможности для проявления его собственной инициативы. В этом случае общество может быть счастливо.

Сценарий, по которому развиваются взаимоотношения между слабым учеником и наивным обществом, мы можем наблюдать в существующем вокруг нас материалистическом обществе. В материальном мире отношения между личностью и обществом развиваются по этому сценарию. Общество становится всё более и более организованным. Рычаги контроля и управления становятся всё более и более изощренными. А личность становится всё слабее и слабее. И чтобы из этой слабой личности хоть что-то «выжать», обществу приходится идти на всё новые и новые ухищрения. В то время как личность изо всех сил сопротивляется этому. И что же в итоге? Оба - и личность, и общество становятся всё несчастнее и несчастнее! От личности следуют нарастающие претензии в адрес общества, а от общества – претензии в адрес личности. И это не удивительно, потому что нет ещё личности, как и нет ещё общества. «Непонятно что» выясняют между собой непонятно что!

Итак, решение – сильная личность и мудрое общество. Потому что «любимое занятие» сильной личности, то есть, ученика – удовлетворять потребности общества, которое создаёт вокруг него благоприятные условия для развития. А «любимое занятие» общества – служить ученику, предоставляя все возможности для развития его личности. Ну, и не забывая правильным образом, то есть, вовремя и с правильным настроением, доносить до личности представления о своих потребностях. Вдохновляя, таким образом, ученика на служение обществу, которое его окружает. И реализуя «первое условие счастливой жизни». Осталось всего лишь - добавить «близкие отношения»!

А «близкие отношения» между личностью и обществом означают следующее. Мудрое общество привязано к ученику. Другими словами, оно ценит сильного ученика, то есть, личность, а не «непонятно что». Из которого нужно «выжимать» непонятно что! И кого нужно особенным образом «закрутить», чтобы из него что-то вышло. Нет! Общество ценит сильного ученика, то есть, личность, способную видеть потребности общества и по своей инициативе служить этому обществу, удовлетворяя его потребности. Предпринимая начинания, действуя независимо, самостоятельно, уверенно, ответственно. Такого ученика ценит мудрое общество!

А сильный ученик, соответственно, предан мудрому обществу. Он не идёт куда-то «на сторону», чтобы «заработать себе на жизнь». Всю свою энергию ученик вкладывает в это общество, удовлетворяя его потребности и проявляя, тем самым, свою преданность ему. Вот вам формула счастья: «любимое занятие» и «близкие отношения»! Только должен быть ученик, то есть, сильная личность, а не «непонятно что». Ну, и общество должно быть, естественно, мудрым.

И откуда же взяться этой сильной личности, то есть, ученику, в нашем «безумном, безумном, безумном мире»? Как в этом «разлагающемся», извините за выражение, «отдающем смрадом» материалистическом обществе может проявиться какая-то мудрость? О чём вы говорите? Не торопитесь с выводами. Для серьёзных перемен в нашей жизни существуют все необходимые предпосылки. Нужно - приложить всего лишь правильные усилия в конкретном направлении.

Кто такой «сильный ученик»? Откуда в ученике появляется «сила»? Ведическая традиция объясняет, что сила к ученику приходит благодаря его связи с «Источником всей силы» - Господом. Ученику не нужно «выжимать» из себя эту силу. Она естественным образом проявляется в нём, благодаря связи ученика с Богом. Если ученик поддерживает свою связь с Господом, он - всегда будет сильным. Ну, а как же «наладить» эту связь? Ответ классический: ученик должен учиться в школе духовной жизни. А не имитировать! Нужно учиться под руководством духовного учителя в школе духовной жизни и, таким образом, поддерживать свою связь с Господом. И наполняя свою жизнь духовной силой, проявлять качества «сильной личности»! Потому что, если ученик не учится – это не ученик. Это – «непонятно что». Сила ученика в том, что он учится, а не имитирует! Понимаете? Не имитирует, а учится.

Вот, слава Богу, и всё. Есть Господь, есть позиция ученика. Теперь только нужно не имитировать, а учиться в этой позиции ученика тому, как жить духовной жизнью. Ну, а с наивным обществом дела обстоят ещё проще. Потому что, если в обществе появляется всё больше и больше сильных учеников, такое общество перестаёт быть наивным и постепенно становится мудрым. Чем больше каждый из нас будет показывать своей жизнью пример ученичества, тем быстрее окружающее нас общество станет мудрым. Поэтому начинать нужно с ученика, то есть, с меня! Начинать я должен с себя. Каждый день мне следует проверять себя, в каком состоянии я иду по жизни. Я учусь, или я имитирую духовную жизнь?

И что же это значит, «учиться»? В этом материальном мире существуют три состояния. Первое: «я – могу», второе: «я – не могу» и третье: «я – учусь». И учиться означает сознательно переводить себя из первого и второго состояния – в третье. Если вокруг меня «что-то не так», а внутри меня возникает вопрос: «Кто виноват?» и я начинаю «искать крайнего», значит, я нахожусь в первом состоянии, «я – могу». Я – совершенство, и если рядом со мной что-то не так, значит, кто-то другой в этом виноват. Ведь я могу, но по чьей-то вине у меня не получилось. Нужно найти виноватого и исправить эту ситуацию.

Если вокруг что-то «не так», а в моём уме появляется утверждение: «Я тут ни при чём», и поэтому я игнорирую ситуацию, значит, я нахожусь во втором состоянии, «я – не могу». «Моя хата скраю – ничего не знаю!» Но если вокруг меня всё «не так», а я задаю себе вопрос: «Где моя ошибка? Где моя ошибка?», ищу её, нахожу и исправляю, значит, я пребываю в третьем состоянии, «я – учусь». И это как раз то самое состояние, в котором ученик имеет возможность учиться. Ведическая культура называет это третье состояние «благостью». А первое и второе, соответственно, - «страстью» и «невежеством». Но для того, чтобы переводить себя в состояние благости, необходимо пользоваться своим разумом и делать это правильно.

Как функционирует наш разум? В обычном состоянии нашей материальной жизни, то есть, в невежестве, он – спит. А мы действуем, опираясь в этом состоянии на свой ум. Который в соответствии с нашими желаниями что-то принимает, а что-то отвергает. При этом, не имея ни малейшего представления о том, насколько это хорошо или плохо для нас самих и окружающих, нужно это нам или в этом нет никакой необходимости. Потому что способность анализировать, различать и составлять верное суждение – это функция разума. А он в обычном для нас состоянии материальной жизни, то есть, в невежестве, - спит. Когда наш разум просыпается? Это происходит в тот момент, когда я задаю себе вопрос. Если я задаю себе вопрос, мой разум переходит в состояние бодрствования.

Потому что его работа состоит как раз в том, чтобы давать ответы на мои вопросы. И делать это он может в двух режимах: в режиме «заблуждения» и в режиме «верного суждения». Всё зависит от того, в каком из двух состояния я при этом нахожусь. В состоянии страсти или в состоянии благости? Иначе говоря, какой из двух вопросов я себе задаю: «Кто виноват?» или «Где моя ошибка?» Если я «ищу виноватого», мой разум будет давать ответы в режиме «заблуждения», если же я «ищу свою ошибку», мой разум будет опираться на «верное суждение».

Интересно, а откуда у разума эта способность: анализировать, различать, заблуждаться или приходить к верному суждению? Оттуда же, откуда у ума - способность принимать что-то или отвергать, наслаждаться или страдать, а у чувств – способность взаимодействовать со своими объектами. Все эти энергии – творение Бога. И действуют они в соответствии с Его волей и замыслом. Таким образом, если я задаю себе вопрос: «Кто виноват?», разум, давая на него ответ в режиме «заблуждения», переводит меня в состояние страсти. Если же я спрашиваю себя: «Где моя ошибка? Где моя ошибка?», разум, давая ответ на этот вопрос верным суждением, помещает меня в состояние благости.

Почему я задаю себе вопрос: «Где моя ошибка? Где моя ошибка?» Потому что мной движет желание учиться. Почему я спрашиваю себя: «Кто виноват?» Потому что мной движет желание не учиться, а имитировать. А почему я со всей определённостью говорю сам себе: «Я тут ни при чём. Моя хата скраю – ничего не знаю!» Ну, потому что я желаю не учиться, а «дурью маяться»! Поэтому жизнь посылает «каждому – своё». Кому-то – глупость, кому-то – заблуждение, а кому- то – верное суждение. И в то же время каждому предоставляет возможность сознательно сделать свой правильный выбор.

«Кто виноват?» - нет, это мне не подходит. «Я здесь ни при чём!» - тоже не годится. «Где моя ошибка? Где моя ошибка?» - вот это то, что мне нужно! Так, сознательно переводя себя в состояние ученика, по милости Господа мы учимся в школе духовной жизни. Учимся тому, как заниматься «любимым делом» души, преданным служением Богу, и находиться в атмосфере «близких взаимоотношений» внутри духовной семьи преданных Бога. И чувствуем в своём сердце духовную радость, глубокое внутреннее удовлетворение, вдохновение, счастье.

Дата добавления: 2015-11-26