А как насчет ловушек?

Выполняя свои повседневные дела, мы наслаждаемся периодами, когда чувствуем себя удовлетворенными и связанными с чем-то большим. Но иногда на нашем пути все же встречаются шероховатости, ловушки и препятствия. Сны о периоде алкоголизма или наркомании напоминают нам, что наша склонность к зависимости все еще где-то существует. Что нам делать с этим слишком знакомым беспокойством, которое иногда в нас бурлит, или с периодами, когда наш ум чрезмерно много работает? Как нам быть, если мы, сделав в своем путешествии первые два шага вперед, вдруг делаем шаг назад? Как нам избежать этих ловушек или отодвинуть их в прошлое? Вот несколько советов, которые давали мне друзья, наставники и коллеги на протяжении моего пути.

Нам нужно поддерживать сознательный контакт со своей Высшей Силой посредством регулярной духовной практики, которая включает в себя элементы покорности, принятия и любви, каждый день отводить время для молитвы, медитации, прогулок, встреч с группами, практикующими «Двенадцать шагов», заниматься творческой работой и делать все, что помогает поддерживать контакт с «глубинным Я». Нужно быть уверенными, что мы вкладываем в свой путь душу, что мы практикуем сострадание и доброту, которые открываем в себе. Капитулируйте каждый день. Вверяйтесь — как говорится в «Двенадцати шагах». Позвольте «глубинному Я» или Высшей Силе проявляться во всех ваших действиях. Некоторые духовные учителя говорят, что духовная практика — это не движение к чему-то и не накопление чего бы то ни было, а позволение всему идти своим чередом. Переживайте каждый момент как можно полнее и продвигайтесь вперед. Примите, что «и это пройдет», что периоды радости, равно как и страданий, преходящи. Плывите по волнам перемен.

Относитесь к беспокойству как к сигналу о том, что нам нужно выполнять некоторую работу, соответствующую одиннадцатому шагу, чтобы сознательно соприкасаться с Высшей Силой. Когда мы чувствуем себя разобщенными с источником нашего «глубинного Я», наша жажда целостности активизируется. В качестве части своей практики научитесь узнавать свои стремления, когда они появляются. Когда мы чувствуем этот глубокий голод, нашему духу нужно дать пищу. Он сигнализирует нам, что мы должны отвлечься от своих жизненных дел и заново соединиться с «глубинным Я». Замените неправильные и потенциально ведущие к зависимости попытки утолить жажду на здоровые и полезные старания. Даже если мы не можем напрямую чувствовать свою Высшую Силу, мы можем всегда напоминать себе об ее присутствии.

Развивайте здоровые отношения с другими людьми. Один из уровней нашей пожизненной жажды — это стремление общаться с другими людьми, любить и быть любимыми. Многие из нас уже чувствовали себя существующими как бы отдельно от остального человечества. Мы считали себя другими, отчужденными. Наше одиночество и стремление к общности привели к нездоровым, а подчас и зависимым отношениям. Теперь мы работаем над изменениями. Когда мы замечаем свое желание быть принятыми, мы добиваемся этого. Мы преодолеваем свой страх быть отвергнутыми и входим в честное и полезное взаимодействие с теми, кому можем доверять. Это происходит не сразу. Доверие к другим людям растет вместе с развитием нашей веры в нас самих. По мере продолжения процесса исцеления отношения становятся лучше.

Прислушивайтесь к тому, что хотят сказать другие. Среди практикующих «двенадцать шагов» бытует выражение: «Вынь вату из своих ушей и заткни ею свой рот». Перестаньте сосредоточиваться только на себе и станьте внимательными к окружающим вас людям. Сопротивляйтесь порыву давать советы и высказывать суждения: напротив, проявляйте сочувствие и доброту.

Работайте с духовным наставником, учителем или поручителем, с кем-то, кто прошел большой путь своего собственного исцеления и понимает, что у каждого из нас есть свои ответы. Ранее мы обсуждали некоторые указания относительно того, как искать себе психотерапевта. Они также могут помочь нам в выборе наставника или поручителя — это чувство личного резонанса с таким человеком и свидетельства его широкого понимания, которое включает в себя духовность, знание того, что мы — сами себе целители, а также уважение своих границ и границ других людей. На различных стадиях нашего развития и по мере изменения наших нужд роль этих сопровождающих нас людей может меняться.

Подкрепляйте свою духовную практику психотерапией и другими формами самоисследования. Это поможет более основательно устранить дамбу между вами и вашим «глубинным Я». Мы не можем иметь полное переживание духовности в своей жизни, не обращаясь к личным проблемам. (Эта тема более подробно рассматривается в главе 8.)

Учитесь отличать изоляцию от уединения. Многие из нас, даже находясь в окружении членов семьи, друзей, школьных товарищей и членов группы, все равно чувствуют себя в изоляции. Мы чувствуем себя хуже других, отличными от других, и нам кажется, что мы смотрим на все, находясь в стороне. Люди, которых оскорбляли и предавали, нередко реагировали на это изоляцией себя от всего остального мира и созданием защитной оболочки. Но когда мы изолируем себя, мы остаемся наедине со своей умственной болтовней. Если мы чувствуем стыд, гнев или страх, наш ум часто обманывает нас. Мы убеждаем себя в своей неполноценности, оправдываем вредные действия или осуждаем и критикуем других. Мы рассказываем себе истории, которые могут быть правдивыми, а могут и не быть.

Выход из изоляции — важный момент нашего исцеления. Когда мы излечиваем свои раны и обнаруживаем в себе силу, мы все больше и больше развиваем доверие к себе и к другим. Мы рискуем идти на взаимодействие с другими людьми, и наши отношения становятся более приемлемыми. Когда наша жизнь становится невыносимой, мы снова чувствуем соблазн уйти в изоляцию. Делая это, мы снова погружаемся в недоверие, досаду и иллюзии собственного ума.

Уединение отлично от изоляции. В то время как изоляция активизирует ум, уединение раскрывает сердце. Это — качество нахождения наедине с собой, отдельно от остального мира, и наслаждение компанией самого себя. Уединение — добровольное действие, в то время как изоляция — это реакция. Уединение необходимо во время нашей духовной практики и во время других периодов восстановления, самоанализа и воссоединения. Это — правильный уход в себя. В уединении мы молимся, медитируем, гуляем в лесу и видим сны.

Продолжайте работать со своим умом, а также с интуицией. Учитесь отслеживать изощрения ума и признавать их таковыми, как они есть. Доверяйте своему внутреннему голосу и отличайте его от так называемого комитета, то есть от умственной болтовни, которая лишь запутывает нас. Больше прислушивайтесь не к мыслям и логике, а к интуиции. Она есть у нас всех, независимо от того, знаем мы об этом или нет. Обращайте внимание на то, что вам подсказывает сердце, а не голова. Истинная интуиция — это голос глубинной мудрости, а не эго.

Постоянно занимайтесь земными делами, которые помогают развивать чувство связи с землей и способствуют привнесению наших духовных прозрений в повседневную жизнь. Работа в саду, настоящее прикосновение к земле, поддерживает нашу укорененность в «здесь и сейчас» и воспитывает в нас почтение к природе. Такие действия, как бег, танцы или физический труд, а также простые задачи, например приготовление пищи и выполнение случайной работы по дому, заставляют нас держать свое тело в форме и твердо стоять на земле.

Замечайте, когда вы выходите из равновесия, и исправляйте это. Равным образом уделяйте внимание своим физическим, душевным, умственным и духовным нуждам. Некоторые из нас являются более рациональными, чем эмоциональными, более телесными, чем духовными, более ориентированными на духовную жизнь, чем на интеллектуальное развитие, и наоборот. Одна сторона нас может требовать внимания сегодня, а другая — завтра. Учитесь ценить и уважать все стороны своей натуры и каждый день уделяйте внимание тем, что выглядят слабыми. Если вам нужен отдых, вздремните пару часов или совершите прогулку. Если вас что-то беспокоит или вы начинаете осознавать в своей жизни какую-либо проблему, вам следует найти человека, который может помочь вам обнаружить причину дискомфорта. Если вы скучаете, делайте что-либо: вы можете почитать что-нибудь стимулирующее, позаниматься изучением языка или углубиться в творческий проект.

Распознавайте, когда вам нужна помощь, и будьте достаточно скромны, чтобы попросить о помощи и принять ее. Возможно, мы в течение многих лет полагались на себя. Когда другие люди своими поступками подрывали наше доверие, мы, по крайней мере, знали, что можем доверять себе. Если все остальное не помогало, мы могли справиться самостоятельно. Поначалу это могло быть существенно важной стратегией выживания. Однако, как и в случае многих других творческих решений, стоящие за этим страх и недоверие в конце концов начинают препятствовать нашему развитию. Нам трудно просить о помощи даже тогда, когда знаем, что другие готовы нам помочь. Прибавьте к этому некую маску гордыни, которая может скрыть наш стыд и нашу низкую самооценку. Мы не собираемся подпускать к себе никого, поскольку сами знаем ответы. Что могут добавить нам другие люди?

К сожалению, эта позиция лишает нас понимания, мудрости и заботы, которую могут предложить нам другие. Она способствует изоляции. В изменении этой позиции важным фактором является создание «семьи по выбору», общины добрых и заботливых людей, которые идут вместе с нами одним путем. Это те люди, которым мы можем позвонить по телефону, когда нам плохо, когда мы нуждаемся в том, чтобы нас выслушали и сказали доброе слово. Это те друзья и члены семьи, которые позволяют нам быть теми, кто мы есть, отвечают нам своей честностью и любят нас. Когда мы обращаемся за помощью к какому-либо человеку и получаем от него нужный нам отклик, мы впускаем его в свой мир. Мы открываем двери в нашу изоляцию со смиренностью и доверием.

Примите то, что все мы люди и что человеку свойственно иметь привязанности. Мы можем стать дисциплинированными и ответственными, не становясь самокритичными. Мы должны быть благородными по отношению к себе и шаг за шагом делать все, что в наших силах. Согласно «Двенадцати шагам», мы находим удовлетворение не когда принуждаем себя к совершенствованию, но когда видим в себе прогресс. Относитесь сострадательно к своей дилемме и к своему пути. Прощайте себя, когда это нужно.

Регулярно практикуйте служение. Это краеугольный камень многих духовных традиций, включая «Двенадцать шагов». Помогайте другим, не привязываясь к результату. Работайте над двенадцатым шагом, который так важен в программах «Двенадцать шагов». Знайте, что, когда мы что-то делаем для другого человека, мы также делаем это для себя и для Бога. Воплощайте в сострадательных действиях все то, чему вы научились на своем пути. Мы не должны спасать мир или делать что-то великое. Возможно, это служение будет заключаться для нас в нашем бескорыстном внимании к нуждам своих домочадцев, членов группы и коллег по работе.

Развивайте в себе чувство юмора и учитесь играть. Будьте легче. Не воспринимайте все слишком серьезно. Станьте способны шутить над собой, над своей драмой, над танцем, который все мы вместе танцуем. Энджелес Эрриен говорит, что там, где нет чувства юмора, есть привязанности. Мы можем относиться к своему пути серьезно, не привязываясь к нему.

Найдите свою роль и играйте ее как можно лучше. Давайте поймем, в чем наше блаженство, и найдем свою нишу. Давайте определим, что нас вдохновляет и порождает в нас творческую энергию. Это вовсе не означает, что мы должны кому-то подражать. Хотя другие люди могут служить в качестве ролевых моделей или демонстрировать качества, которые нам бы хотелось воспроизвести в себе, в конечном счете они не могут сказать нам, для чего мы больше годимся. Это знание приходит от погружения в себя и выяснения того, где мы чувствуем себя наиболее жизнеспособными, а также от нахождения в себе мужества и уверенности, чтобы действовать. Чтобы человеческая драма была динамичной и имела смысл, требуется великое множество персонажей. Мне ясно, что я не стану Мартином Лютером Кингом-младшим или матерью Терезой. Но я могу черпать вдохновение из их примеров и всматриваться в себя, чтобы найти свою уникальную цель.

Продолжайте пробуждаться к «здесь и сейчас». Это продолжение всей нашей духовной практики и психотерапевтической работы. Будьте внимательны. Замечайте те периоды, когда вы лениво блуждаете в «серой зоне» или пытаетесь избежать ситуации. Рискуйте, имейте достаточно мужества, чтобы проходить через все перипетии жизни. Распознавайте в себе таланты и используйте их. Сохраняйте присутствие в каждом акте пьесы.

Относитесь ко всему проще — этот удивительный девиз используется в программах «Двенадцать шагов». «Проще» и «легче» не всегда синонимы. Не преувеличивайте и не усложняйте то, что происходит в мире и в вашем уме. Живите более спокойно. Обратите внимание на те периоды, когда вы чувствуете себя слишком занятыми, перегруженными и запутанными. Не теряйте контакт с тем, что подсказывают вам ваше сердце и тело, гармонизируйте сложности своей жизни простыми действиями. Одна моя подруга, работающая консультантом по трансперсональной психологии, говорит, что когда она после усиленного взаимодействия с человеком или группой приходит домой, то часто принимается за мытье пола, независимо от того, нужно это или нет. Это практическое приземленное упражнение приводит ее в равновесие, возвращает ей ощущение гармонии и простоты.

Практикуйте эти принципы во всех своих делах — это еще одна фраза из «Двенадцати шагов». Пусть во всем, что мы делаем, отражаются наши развивающиеся качества духовной зрелости. Режем ли мы овощи, заботимся ли о своих детях или обращаемся о Организацию Объединенных Наций, — пусть наши действия будут отражением нашей духовной зрелости. Действуем ли мы на индивидуальном, семейном, национальном или планетарном уровне, эти принципы остаются теми же самыми. Вацлав Гавел, бывший президент Чехословакии, в интервью журналу «Тайм» говорил о необходимости сознательного участия в мире: «Я не думаю, что могут быть изобретены еще какие-нибудь технические новшества или введены систематические меры, которые были бы способны предотвратить [глобальную угрозу человечеству]. Чтобы углубить чувство глобальной ответственности, необходимы определенные изменения в человеческом мышлении. Возобновление глобальной ответственности немыслимо без конкретного уважения высшего принципа, стоящего над моим личным бытием».

Мы живем в такое время, когда, возможно, происходит архетипическая борьба. На одной стороне — личная и коллективная свобода, единство, любовь и понимание, которые прорываются наружу по всему миру. На другой стороне — насилие, ненависть, разделение, угнетение и оскорбительное отношение людей к себе, к другим людям и к окружающей среде. Исход вполне может зависеть от каждого из нас, от того, как мы участвуем в своей жизни, и от того сознания, с которым мы это делаем.

Этот перечень ни в коем случае не является законченным. И хотя многие традиции в той или иной форме повторяют эти основные положения, у каждой из традиций есть свои принципы, предписания и свой язык. Каждый из нас находит свое направление и, согласно своим нуждам, создает собственный стиль. При помощи некоторых новых средств мы продолжаем свой путь домой и благодаря поддержке сообщества единомышленников наши шаги становятся более уверенными.

Благодаря практике покорности и принятия мы каждый день наслаждаемся передышкой от своих зависимостей. Руководствуясь новыми психологическими и духовными картами, мудростью, приобретенной на опыте, и помощью других, мы продолжаем идти через все большие приключения. Мы проживаем свою жизнь, делая в каждый момент времени один шаг, продвигаясь вперед, но не предвкушая совершенства. В процессе устранения блоков, отгораживающих нас от знания своих внутренних возможностей, мы утоляем в себе жажду целостности и заполняем экзистенциальную пустоту.

Плывя по течению жизни, мы чувствуем волны спокойствия, приятия и радости. Мы возвращаем себе ключ от дверей рая и, отворив эти двери, вновь обнаруживаем свой дом, который имели и прежде, но не знали об этом. Мы понимаем, что тщетный, мучительный и разрушительный поиск смысла жизни во внешних вещах был неправильной стратегией. Ведь мы, не зная того, все время носили в себе все наши вопросы и все ответы на них. Кабир пишет:

Где ты ищешь меня, человек?

Здесь я, здесь, недалёко!

Нет ни в храме индусском меня,

Ни в мечети пророка,

Нет в обрядах меня, нет в отказе от

радостей жизни.

Если вправду ты ищешь меня, то отыщешь мгновенно.

Слушай, брат, что Кабир говорит:

«Все живое священно».*

«Где ты ищешь меня, человек?»

перевод С. Липкина

Все наше путешествие по жизни, ведущее к дому, — это путешествие героя. Возвращаясь к Истинному «Я», мы осознаем, что предмет наших поисков всегда был рядом с нами. В конце своих приключений мы вполне можем вернуться туда, откуда начали свой путь. Т. С. Элиот в своей поэме «Четыре квартета» пишет:

Мы не оставим исканий,

И поиски кончатся там,

Где начали их; оглянемся,

Как будто здесь мы впервые.

Перевод С. Степанова

БИБЛИОГРАФИЯ

«Alcohol Practices, Policies, and Potentials of American Colleges and Universities.» Washington, DC: Office of Substance Abuse Prevention; Alcohol, Drug Abuse and Mental Health Administration; U.S. Department of Health and Human Services, 1991.

Alcoholics Anonymous. New York: Alcoholics Anonymous World Services, 1976.

Arrien, Angeles. The Fourfold Way. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1993.

Augustine. The Confessions of St. Augustine. Translated and note by John K, Ryan. New York: Image Books, a division of Doubleday, 1960.

Aurobindo, Sri. The Life Divine. India Library Society, The Colonal Press, 1965.

Bhagavad Gita. Translated by Swami Nikhilananda (New York, 1944), as quoted in The Hero with Thousand Faces by Joseph Campbell. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1949.

Bass, Ellen, and Davis, Laura. The Courage to Heal. New York: Harper & Row, 1988.

Bateson, Gregory. Mind and Nature: A Necessary Unity. New York: E. P. Dutton, 1979.

—. Steps Toward an Ecology of Mind. New York: Ballantine, 1972.

Beattie, Melody. Codependent No More. Center City, MN: Hazelden Foundation, 1987.

Bolen, Jean Shinoda. The Tao of Psychology: Synchronicity and the Self. San Francisco: Harper & Row, 1979.

Th Book of Common Prayer, According to the Use of the Church of England. Oxford: Oxford Univ. Press, 1965.

Booth, Farther Leo. When God Becomes a Drug: Breaking the Chains of Religious Addiction and Abuse. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1991.

Bradshaw, John. Bradshaw On: The Family. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1988.

—. Healing the Shame That Binds You. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1990.

—. Homecoming: Reclaiming and Championing Your Inner Child. New York: Bantam Books, 1990.

Butler, Katy. «Encountering the Shadow in Buddhist America». Common Boundary 8:3 (May/June 1990).

Campbell, Joseph. The Hero With a Thousand Faces. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1949.

—. The Mythic Image. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1974.

Carnes, Patrick. Out of the Shadows: Understanding Sexual Addiction. Minneapolis: Comp-Care, 1983.

Carrol, Debra. «Angeles Arrien, Native Basque and Antropologist». Shaman’s Drum (Summer 1986).

Eliade, Mircea. The Encyclopedia of Religion. New York: Macmillan, 1987.

Feldman, Christina, and Kornfield, Jack. Stories of the Spirit, Stories of the Heart: Parables of the Spiritual Path from Around the World. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991.

Friedlander, Ira, ed., Wisdom Stories for the Planet Eath. New York: Harper & Row, 1973.

Goldstein, Joseph, and Kornfield, Jack. Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation. Boston: Shambhala, 1987.

Goleman, Daniel. «Early Warning Signs for the Detection of Spiritual Blight». Yoga Journal, no. 63 (July/August 1985).

Graf-Durckheim, Karlfried. The Way of Transformation. London: Unwin Paperbacks,1980.

Grof, Christina. «Rites of Passage: A Necessary Step Toward Wholeness». Paper presented at New York Legislature symposium Rites of Passage: A Comprehensive Approach to Adolescent Development. Albany, NY, February 1992.

Grof, Christina, and Grof, Stanislav. The Stormy Search for the Self. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1990. Русский перевод: Гроф К., Гроф С. Неистовый поиск себя. М: Изд-во Трансперсонального института, 1996.

Grof, Stanislav. The Adventure of Self-Dicovery. Albany, NY: State University of New York Press, 1988. Русский перевод: Гроф С. Путешествие в поисках себя. М: Изд-во Трансперсонального института, 1994.

—. The Holotropic Mind. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992. Русский перевод: Гроф С. Холотропное сознание. М: Изд-во Трансперсонального института, 1996.

Grof, Stanislav, and Grof, Christina. Beyond Death. London: Thames & Hudson, 1980.

—. Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1989.

Guru Rinpoche. According to Karma Lingpa. The Tibetan Book of the Dead, translation and commentary by Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1975.

Hammarskjold, Dag. «1956» in Markings. Translated by Leif Sjoberg and W. H. Auden. New York: Knopf, 1969.

Harmar, Willis, and Rheingold, Howard. Higher Creativity. An Intitute of Noetic Sciences Book. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1984.

Huxley, Aldous. Moksha. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1982.

James, William. The Varieties of Religious Experience. New York: Collier, 1961.

Jung, C. G. Letter to Bill Wilson. In «Pass It On»: The Story of Bill Wilson and How the A.A. Message Reached the World, pp. 382-85. New York: Alcoholics Anonymous World Services, 1984.

—. Memories, Dreams, and Reflections. New York: Random House, 1989.

Kabir. The Kabir Book: Forty-four of the Ecstatic Poems of Kabir, versions by Robert Bly. Boston: Beacon Press, 1977.

Kapleau, Philip, ed. The Wheel of Death. New York: Harper & Row, 1971.

Kasl, Charlotte Davis. Women, Sex, and Addiction. New York: Ticknor & Field, 1989.

Keen, Sam. Faces of Enemy: Reflections of the Hostile Imagination. San Francisco: Harper & Row, 1986.

Keyes, Ken, Jr. Handbook to Higher Consciousness. Coos Bay, OR: Love Line Books, 1975.

Kornfield, Jack. A Path with Heart: A Guide Through the Perils and Promises of the Spiritual Life. New York: Bantam, 1993.

Kornfield, Jack, and Breiter, Paul, eds. A Still Forest Pool. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1985.

Kubler-Ross, Elisabeth. On Death and Dying. New York: Macmillan, 1969.

Kurtz, Ernie. Not God: A History of Alcoholics Anonymous. Center City, MN: Hazelden Publications, 1969.

Lawrence, D. H. The Complete Poems of D. H. Lawrence, edited by Vivian de Sola Pinto and Warren Roberts. New York: Penguin Books, 1964.

Leonard, Linda Schierse. Witness to the Fire: Creativity and Veil of Addiction. Boston and Shaftesbury: Shambhala, 1989.

Levine, Stephen. A Gradual Awakening. New York: Doubleday, 1979. «Lick Toads at Your Own Risk.» Hofsess, Diane. Marin Independent Journal, November 2, 1989.

Maslow, Abraham, Religions, Values, and Peak Experiences. Cleveland: State University of Ohio, 1964.

—. Toward a Psychology of Being. Princeton, NJ: Van Nostrand, 1962.

May, Gerald G. Addiction and Grace. San Francisco: Harper & Row, 1988.

Merton, Father Thomas. New Seeds of Contemplation. A New Directions Paperbook. New York: Penguin Books, 1961.

Middleton-Moz, Jane. Children of Trauma: Rediscovering the Discarded Self. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1989.

—. Shame and Guilt: Masters of Disguise. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1990.

—. Will to Survive: Affirming the Positive Power of Human Spirit. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1992.

Miller, Alice. Banished Knowledge. New York: Anchor Books, 1991.

—. The Drama of Gifted Child. New York: Basic Books, 1982.

—. The Untouched Key: Tracing Childhood Trauma in Creativity and Destructiveness, translated by Hildegarde Hannum and Hunter Hannum. New York: Doubleday, 1990.

Mirabai, The Devotional Poems of Mirabai, translated by A. J. Alston. Dehli, India: Motilal Banarsidass Publishers, 1980.

Moody, Raymond. Life After Life. Atlanta, GA: Mockingbird Books, 1975.

Muktananda, Swami. Kundlini: The Secret of Life. South Fallsburg, NY: SYDA Foundation, 1979.

—. The Mystery of the Mind. South Fallsburg, NY: SYDA Foundation, 1981.

—. The Perfect Relationship. South Fallburg, NY: SYDA Foundation, 1980.

—. Satsang with Baba. Vol. 1. Ganeshpuri, India: Shree Gurudev Ashram, 1974.

«Pass It On»: The Story of Bill Wilson and How the A.A. Message Reached the World. New York: Alcoholics Anonymous World Services, 1984.

Pearce, Joseph Chilton. Magical Child. New York: Bantam Books, 1980.

Peele, Stanton. The Diseasing of America: How the Addiction Industry Captured Our Souls. Lexington, MA: Lexington Books, 1989.

Peterson, Betsy. Dancing with Daddy. New York: Bantam Books, 1991.

Ram Dass, and Gorman, P. How Can I Help? Stories and Reflections on Service. New York: A. A. Knoph, 1985.

Ring, Kenneth. The Omega Project: Human Evolution in an Ecological Age. New York: William Morrow, 1992.

Ring, Kenneth, and Rosing, Christopher J. «The Omega Project: An Empirical Study of the NDE-Prone Personality». Journal of Nead-Death Studies 8:4 (Summer 1990).

Sanders, Joanne, ed. «Why Spiritual Groups Go Awry.» Common Boundary 8:3 (May/June 1990).

Sargant, W. Battle for the Mind. New York: Random House, 1957.

Satir, Virginia. Conjoint Family Therapy: Your Many Faces. Palo Alto, CA: Science and Behavior Books, 1967.

Schaef, Anne Wilson. Co-Dependence: Misunderstood, Mistreated. San Francisco: Harper & Row, 1986.

—. Escape from Intimacy. San Francisco: Harper & Row, 1989.

—. When Society Becomes an Addict. San Francisco: Harper & Row, 1987.

Schweickart, Russel L. «Space-Age and Planetary Awareness.» In Human Survival and Consciousness Evolution, edited by Stanislav Grof. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.

Seymour, Richard B., and Smith, David E. Drugfree: A Unique, Positive Approach to Staying Off Alcohol and Other Drugs. New York: Sarah Lazin Books, 1987.

Singer, June. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung’s Psychology. Garden City, NY: Anchor Books, 1973.

Sparks, Tav. The Wide Open Dood: The Twelve Steps, Spiritual Tradition, and the New Psychology. Center City, MN: Hazelden, forthcoming.

Steindl-Rast, Brother David. Gratefullness, the Heart of Prayer: An Approach to Life in Fullness. New York/Ramsey: Paulist Press, 1984.

Trungpa, Chogyam. Cutting Through the Spiritual Materialism. Berkeley, CA: Shambhala Publications, 1973.

Twelve Steps and Twelve Traditions. New York: Alcoholics Anonymous World Srevices, 1953.

V., Rachel. A Woman Like You: Life Stories of Women Recovering from Alcoholism and Addiction. San Francisco: Harper & Row, 1985.

—. Family Secrets: Life Stories of Adult Children of Alcoholics. San Francisco: Harper & Row, 1987.

Vaughan, Frances. The Inward Arc: Healing and Wholeness in Psychotherapy and Spirituality. Boston: Shambhala, 1985.

Walsh, Roger, and Vaughan, Frances. Beyond Ego: Transpersonal Dimensions in Psychology. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1980.

Watts, Alan. God. Millbrae, CA: Celestial Arts, 1974.

Wegscheider-Cruse, Sharon. Choicemaking. Pompano Beach, FL: Health Communications, 1985.

Weil, Andrew. The Natural Mind. Boston: Houghton Mifflin, 1972.

Whitfield, Charles L. Alcoholism and Spirituality: A Transpersonal Approach. East Rutherford, NJ: Perrin and Treggett, 1985.

—. Codependence: Healing the Human Condition. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1991.

—. A Gift to Myself. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1990.

—. Healing the Child Within. Pompano Beach, FL: Health Communications, 1987.

Wilber, Kenneth. No Boundary. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1979.

—. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, IL: The Theosophical Publication House, 1977.

W[ilson], Bill. As Bill Sees It. New York: Alcoholics Anonymous World Services, 1967.

Woititz, Janet G. Adult Children of Alcoholics. Pompano Beach, FL: Health Communications, 1983.

—. Struggle for Intimacy. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1985.

Woodman, Marion. Addiction to Perfection. Toronto: Inner City Books, 1982.

—. The Owl Was a Baker’s Daughter. Toronto: Inner City Books, 1980.

Об авторе

КРИСТИНА ГРОФ выросла в Гонолулу, на Гавайских островах, и получила образование в колледже Сары Лоуренс в Нью Йорке. Она изучала хатха-йогу и находилась под глубоким влиянием Свами Муктананды Парамахамсы, лидера традиции сиддха-йоги, до самой его смерти в 1982 г. Ее собственный необычный опыт пробудил глубокий интерес к неординарным состояниям сознания и трансперсональной психологии.

Особой областью интересов Кристины являются взаимоотношения между мистицизмом и психозом. В 1980 году она основала Spirituаl Emeregence Network, международную организацию, которая оказывает поддержку тем индивидам, которые переживают трансформационный кризис. Автор книг: «Spiritual Emergency» (1989, вместе со Станиславом Грофом), «Thirst for Wholeness» (1993).

Карл Густав Юнг описывал тягу к пагубным привычкам как «жажду целостности». Кристина Гроф, исходя из своего духовного поиска и личного опыта преодоления алкоголизма, исследует глубинную причину возникновения этой зависимости, а именно — желание найти в себе духовную сущность и познать свое истинное Я.

«Смелая переоценка поведения, связанного с зависимостями, проведенная в контексте всеобщей нужды в духовном удовлетворении… Вдохновенный, удачно обоснованный труд, несущий в себе надежду и перспективу».

KIRKUS REWIEWS

«Эта красивая и простая провидческая книга, освещающая всеобщую проблему утраты нашей истинной природы, возвращает нас к божественному, которое все мы пытаемся искать».

ДЖЕК КОРНФИЛД,

автор книги «A Path with Heart»

«Книга, написанная с мужеством, остротой, полная прозрений, добытых ценой большой усилий».

МАРИОН ВУДМЭН,

автор книги «Conscious Femininity»

Дата добавления: 2015-10-31