Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Версии появления слоновьей головы.

Читайте также:
  1. Wave 3 – новый флагман платформы bada на свежей версии 2.0. Модель в цельнометаллическом корпусе из анодированного алюминия и с большим (4”) экраном Super AMOLED.
  2. Автоматическое соединение и версии
  3. Альтернативные версии
  4. Альтернативные версии
  5. Альтернативные версии
  6. Бабочек в животе хоронят тараканы из головы. А. Законова
  7. Бета-версии DaVinci Resolve 12

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень.

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены – Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца – чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-первых, «гана» значит «категория». В этом контексте «гана» означает все категории в мире. В аюрведе, например, различается множество всевозможных категорий, в том числе виратарвади гана - группа растений, в состав которых входит виратару, а также кримигхана гана или группа растений, которые способствуют выведению паразитов. Мы очень хотели бы, чтобы все виды категорий, какие только есть в мире, содействовали нам: всякий раз, когда нам требуется та или иная категория, она сама автоматически заявляла бы нам о себе. Например, будь я юрист, я бы не тратил время, штудируя массу юридической литературы, углубляясь в каждую книгу в поисках нужных мне прецедентов; нет, - прецедент сам собой возникал бы перед моими глазами. Так и происходило бы, если бы между мной и юридическими категориями установилось бы взаимодействие, если бы мы хорошо относились бы друг к другу. Таким образом, первая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это установление хороших взаимоотношений со всеми видами категорий, какие только есть в мире.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна, любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Вернуться к содержанию книги

 

Венера – Шукра – его проявление, влияние, гармонизация.

Шукра был сыном Бхригу, священником Бали и Гуру Даитьев. Он также назывался сыном Кави. У его жены было имя Сусума или Сата- парва. Его дочь Деваяни, была замужем за принцем Яяити из Лунной династии. Неверность мужа дочери побудила Шукру проклясть его. По легенде Шукра отправился к Шиве и попросил средство для защиты асуров перед богами, и для достижения своей цели он выполнил болезненный обряд, впитывая едкий дым, провисел головой вниз тысячу лет.

В отсутствие Шукры боги напали на асуров и Вишну убил его мать. Шукра проклял его, пожелав ему родиться семь раз в мире людей. Шукра вернул свою мать к жизни, и боги были встревожены тем, что цель аскезы Шукры была достигнута. Индра послал свою дочь Джаянти, чтобы соблазнить Шукру. Она ждала окончания его аскезы, после чего Шукра женился на ней. Шукра известен своим родовым именем Бхаргава, а также Бхригу. Он также является поэтом Кави или Кавья. Планета Венера (Шукра) носит имена Аспхужит, Магха – бхава – сын Магхы, Шодасансу – имеющий шестнадцать лучей, Света — белый.

Любовная история. Однажды мудрец Бхригу жил в долине горы Мандара, и выполнял строгую аскезу. Шукра, который тогда был мальчиком, находился рядом с отцом. Однажды, когда Бхригу был погружен в Нирвикальпасамадхи (глубокая медитация), одинокий Шукра оценил красоту неба над ним. В это время ему довелось увидеть исключительно красивую женщину Апсару, проходящую по небу. Его сердце было наполнено восторгом при ее виде. Все его мысли были сосредоточены на ней, он сидел поглощенный ее завораживающим обаянием. В своем воображении он последовал за Индрой и достиг Индралоки. Индра встретил его с честью. После этого Шукра, в сопровождении небесных существ, совершил экскурсию на небесах. Там он неожиданно увидел Апсару, красоту которой он уже видел ранее, в обществе нескольких других женщин. Они полюбили друг друга с первого взгляда.

Другие женщины покинули это место. Прекрасная Апсара подошла к Шукре и оба они вошли в хижину из густой листве ползучих растений и предавались чувственным удовольствиях. Таким образом, Шукра провел период времени в восемь Чатурюг (одна Чатур-юга состоит из временного цикла 4 320 000 земных лет), он стал слабый в своей силе и спустился на землю. Затем он осознал свое физическое существо. Его развращенная душа была оставлена в мечтаниях. Шукра достиг Земли сквозь туман и вырос, как росток риса. Брахман, который был уроженцем страны Дашарна, съел рис, приготовленный из ростков этого риса. Душа Шукры вошла в утробу жены брахмана и в свое время он был рожден.

Мальчик рос как мудрец и провел период в одну Манвантару (4 320 000 лет), ведя аскетический образ жизни в долине горы Меру. В это время его женщина Апсара была рождена самкой оленя, как результат проклятия. Из-за их связи в предыдущем рождении, брахман влюбился в самку оленя, в союзе с ней родился человеческий ребенок. Все его мысли сейчас были направлены на будущую славу своего сына, и он игнорировал даже свои духовные обязанности. Вскоре после этого, он умер от укуса змеи. Позднее он родился как сын царя Мадры и правил страной на протяжении многих лет. После этого он принял рождение во многих других утробах, а затем был рожден сыном Махарши, живущем на берегу река Ганга.

Тело Шукры, которое было рядом с Бхригу, упало на землю под воздействием длительного воздействия ветра и солнца. Но в силу накопленного Бхригу мощного тапаса (санскр. तपस्, Tapas – «тепло», «жар», «истязание», «аскеза») и святости места, птицы и животные не съели тело. Мудрец Бхригу открыл глаза после завершения самадхи, но не нашел своего сына рядом с ним. Уморенное голодом и изношенное тело лежало перед ним. В морщинах кожи гнездились мелкие птицы и лягушки искали убежища в углублении живота. Разъяренный преждевременной смертью своего сына, он собирался проклясть Яму, бога смерти.

Узнав это Дхармараджа (Яма) появился перед ним и сказал: “Мы чтим и поклоняемся тебе, как обладающему великим тапасом. Ты не должен тратить свой тапас. Это предопределено судьбой. Даже Брахма разрушим в конце Кальпы. Почему ты думаешь проклясть меня? Твой сын впал в это состояние в результате своих собственных действий. Пока ты был в состоянии самадхи, разум твоего сына оставил свое тело и поднялся на небо. Там он провел много лет, предаваясь чувственным удовольствиям в компании небесной красавицы Вишвачи. Затем он был рожден как брахман в страны Дашарна. В своем следующем рождении он стал королем Косала. После этого, он прошел через многие рождения, теперь он выполняет аскезу на берегу реки Саманга как сын брахмана под именем Васудева. Открой свое внутреннее видение и посмотри сам.

Сказав это, Дхармараджа возродил тело Шукры, который встал и поклонился отцу.

В Махабхарате, Ади Парва, Глава 65 говорится, что Шукра был учителем (наставником) асуров и четверо его сыновей были жрецами асуров. У Шукры также была дочь по имени Ара.

Как Шукра потерял глаз. Шукрачарья потерял один глаз во времена короля Асуров Махабали. Махавишну воплотился как Вамана (Я писала об этом в статье про Юпитер) и попросил три шага земли от Махабали. Шукра пытался воспрепятствовать этому и Вишну выколол ему один глаз.

Шива проглотил Шукру. Однажды Шукра захватил Куберу и разграбил все его богатство. Побежденный Кубера сообщил Шиве об этом. Шива схватился за свое оружие, крича: «Где он?” Шукра появился наверху трезубца Шивы. Шива схватил его и проглотил. Шукра в желудке Шивы ощутил невыносимый чрезмерный жар. В беспомощном состоянии он начал поклоняться Шиве для получения его милости. Наконец Шива позволил ему выйти наружу через свой пенис и таким образом Шукра очутился снаружи. (M.B. Шанти Парва, Глава 290).

В Махабхарате, Карна Парва, Глава 56, Стих 45 говорится, что Шукра был убит Камой во время Бхарата битвы.

Однажды Шукрачарья занимал должность министра образования Махишасура. В это время Циксура был военным министром, Тамра был министром финансов, Асилома был премьер-министром, Видала был министром иностранных дел, Ударка был военачальником и Шукра был министром образования.

Агни Пурана, Глава 51 гласит, что для Шукры в храмах нужно установить Камандалу (сосуд для переноски воды) и одевать гирлянды.

Шукра был Гуру (наставником) Прахлада. (Камба Рамаяна, Юддха Канда).

Шукра поклонялся Шиве и получил от него Мритасандживани мантру (мантра, обладающая силой воскрешать мертвых). (Вамана Пурана, Глава 62).

Шукра препятствовал склонности к спиртному. (M.B. Ади Парва, Глава 76, Стих 57).

Шукра проживает с другими асурами на вершине горы Меру. Все драгоценные камни находятся в собственности Шукры. Даже Кубера (бог богатства) живет за счет заимствования одной четвертой богатства Шукры. (M.B. Бхишма Парва, Глава 6, Стих 22).

Однажды Шукрачарья был священником императора Притху. (M.B. Шанти Парва, Глава 59, Стих 110).

Он получил имя Шукра, потому что он вышел через Шивалингам (пенис Шивы) и тем самым стал сыном Парвати. (M.B. Шанти Парва, Глава 289, Стих 32).

Шукра выучил Шива Сахасранам (тысячу имен Шивы) от мудреца Танди и обучил этому Гаутаму. (M.B. Анусасана Парва, Глава 17, Стих 177).

В преклонном возрасте Шукра видел Ванапрастху и достиг небес. (M.B. Шанти Парва, Глава 244, Стих 17).

В Махабхарате Шукре были даны некоторые другие имена, такие как Бхаргава, Бхаргавадаяда, Бхригушрештха, Бхригудваха, Бхригукулодваха, Кавипутра, Кавья и Ушанас.

Энергия Венеры проявляется через наше умение любить, ценить красоту, через наше благородство, сексуальность, чувство стиля, наши таланты, через нашу духовную силу.

Главныые признаки слабой Венеры — неумение дарить и принимать любовь, отсутствие обаяния, харизмы, чувства стиля, тактичности, радости жизни. Люди со слабой энергией Венеры грубы, агрессивны, вульгарны, не способны выражать свои чувства и воспринимать прекрасное. Женщинам с ослабленной энергией Венеры недостаёт женственности, а, значит, счастья в личной жизни. У мужчин слабая венерианская энергия создаёт трудности в отношениях с женщинами; а так же негативно отражается на материальном положении; жены таких мужчин, разумеется, несчастны.

На физическом уровне признаки слабой Венеры проявляются в нарушении функций мочеполовой системы, в бесплодии или импотенции. У таких людей хрупкие кости, низкий иммунитет, часты кровотечения, недостаёт жизненных сил.

Энергию Венеры гармонизируют серебристый и белый цвета, пастельные, светлые и пёстрые тона, оттенки светло-голубого и розового в одежде и интерьере. Тёмные и резкие тона любого цвета ослабевают энергию Венеры.

Венерианская энергия есть во всех цветах со сладким ароматом, но, особенно хороши розы, шафран, жасмин, лотос, лилии, ирис, а также алоэ и малина. Очень благоприятно дарить цветы, особенно – приносить цветы в храм. Хорошо выращивать цветущие деревья и белые цветы. Можно ухаживать за коровой или буйволом, кормить попугаев и павлинов.

Также необходимо воспитывать в себе чистоту тела и отношений, утонченность, способность любить; заниматься искусством; окружать себя красивыми вещами; поддерживать творческих людей. Женщинам следует развивать в себе любовь и преданность мужу и Богу, а мужчинам – сделать прекрасной жизнь жены, матери, дочери.

Благоприятно соблюдать пост по пятницам.

Энергии Венеры делает человека восприимчивым к божественной любви, радости и красоте, способствует духовному развитию на уровне преданного служения Богу.


Дата добавления: 2015-10-23; просмотров: 142 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Гимн Лакшми (из Вишну пураны) | Прославление Шри Радхи, сочиненное Ганешей | Текст посвящения заслуг | Перевод с санскрита Ерченкова О.Н. | О празднике Наварати | Еще одна статья о Наварати | Призывание Лакшми и воссоединение с божественной волей | Шри как один из аспектов Бхагавана | Радха и Кришна - история любви | Малые божества, связанные с Вишну |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Бог богатства Кубера| Om sarva-girvanaganasannutaya namah

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.012 сек.)