доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1.Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2.Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3.Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4.Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5.Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

Вопрос №22

.Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Когда в нач. XIV века церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главные представители поздней схоластики: в Германии — Альберт Саксонский, Николай Кузанский; во Франции — Жан Буридан, Николай Орезмский, Пётр д’Альи; в Англии —.Уильям Оккам; в Италии — Данте; в Испании — Саламанкская школа. В период гуманизма, Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Неосхоластика защищает примат христианской философии. Схоластически и — соответствующий методу схоластики; в отрицательном смысле — хитроумный, чисто рассудочный, спекулятивный.

Уильям Оккам

Еще один представитель номинализма (относящийся к зрелому периоду развития средневековой схоластики) - Уильям Оккам. С его точки зрения, реально существует лишь единичное, а общее существует лишь в уме, сознании человека. По его мнению, общее не может существовать в единичных вещах, ибо тогда общему необходимо будет приписать единичное существование, что противоречит самому статусу общего.

Для того чтобы объяснять образование в уме человека отвлеченных понятий, Оккам ввел понятие интенция. Под интенцией он понимал устремлённость, направленность души на предмет познания. Без интенции невозможно образования универсалий. Универсалия – это интенция души, которая по своей природе такова, что сказывается во многом.

Оккам выделил два уровня знания: 1)интуитивное знание, под которым Оккам понимал наглядное, чувственное знание, применимое для констатации существования или не существования вещей 2)абстрагированное (абстрактное) знание, которое выражается в общих понятиях. Терминизм. Оккам использует также учение о терминах (так называемый терминизм Оккама). Термины – это простейшие элементы всякого знания, которые обычно обозначаются словом. Сами по себе термины, или слова единичны, общими они становятся в уме человека в зависимости от придания им определенных значений.

С точки зрения Оккама, термины становятся знаками в том смысле, что они замещают конкретные чувственно воспринимаемые вещи в речи и мышлении человека. При этом термины могут быть естественными (которые соотносятся с конкретными вещами) и искусственными (которые соотносятся со свойствами).

Оккам подразделил термины на термины первичной интенции и термины вторичной интенции. Термины первичной интенции направлены на внешние предметы, а термины вторичной интенции – на термины первичной интенции. В связи с этим Оккам выделял следующие типы наук: 1)реальные науки, в которых рассматривается бытие и соотношение понятий к вещам 2)абстрактные науки, или логика, где рассматривается соотношение понятий к понятиям, а не понятий к вещам.

В эпоху Оккама в рамках реализма существовало очень много псевдообобщений, которые являлись тормозом для научного познания. Для того чтобы преодолевать их, Оккам выдвинул положение, которое впоследствии было названо бритвой Оккама. В наиболее часто встречающемся выражении оно звучит так: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». Впоследствии в исторической традиции оно получило следующую формулировку: «Сущности не следует умножать без необходимости».

Вопрос №23

23. Философская мысль эпохи итальянского Гуманизма и Возрождения. Общая характеристика

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.

Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов.

В системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотина, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.

В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основные этапы:

гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла;

неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола;

натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла;

скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.

Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным натуралистическим характером.

Вопрос№24

24. Социально-политические и социалистические учения эпохи Возрождения.

В политической мысли эпохи Возрождения на место религиозного, теократического объяснения политики, государства и права приходят светские концепции, в которых выдвигались и отстаивались требования независимого от церкви государства, единой и централизованной государственной власти.

Развитие рыночных отношений постепенно снимало покров таинственности и сверхъестественности с общественных отношений и обнажало реальные механизмы взаимодействия людей. На смену теологической, религиозно-этической трактовки политики приходит ее рационально-критическое понимание. Теологический подход базировался на авторитарном некритическом восприятии сферы политики как следствия божественного откровения. Рационально-критическое понимание базируется на анализе политической практики.

Наиболее яркими представителями политической мысли Возрождения были Н. Макиавелли (1469 - 1527 гг.) в Италии и Ж. Боден (1530 - 1596 гг.) во Франции. Флорентиец Николло Макиавелли впервые разработал концепцию светского государства, выводя закономерности для функционирования не из божественного откровения и теологии, а из разума и опыта человека. Политику определяют не Бог и основанная на божественном откровении христианская мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинутый им принцип политического реализма, который предполагает отказ от умозрительных схем должного, нравственного‚ учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практическим интересам. По его мнению, нет неизменно хороших и неизменно плохих средств достижения политических целей. Он определил сферу нравственного как сферу абсолютного, а политику — как сферу относительности и подчеркнул: не следует сферу политики оценивать мерками абсолютного.

Анализируя политическую жизнь конкретного общества, Макиавелли отмечает большое влияние в ней борьбы противоположных социальных групп: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства: правильные (монархию, аристократию демократию) и неправильные (тиранию, олигархию и «распущенность»). В качестве идеала Макиавелли выдвигает смешанную форму государства, в которой бы сочетались монархический, аристократический и демократический элементы власти.

Идеологом сильного централизованного государства, базирующегося в своей деятельности на мирских ценностях, являлся также француз Жан Боден. Важную роль в преодолении феодальных распрей, объединении государства и укреплении им внутреннего мира играет, по мнению Бодена, суверенитет - одностороннее и безусловное господство единой властвующей воли, высшая абсолютная и постоянная власть над политическим сообществом.

Главной в теории о суверенитете является идея принадлежности всей власти только государству. Таким принципом государство отличается от семьи и какого-либо объединения, воплощает единый порядок и противостоит анархии. Высший характер государственной власти Боден усматривал в том, что она всегда обладает верховенством, стоит выше всех других видов господства. Абсолютность власти состоит том, что она не ограничена никакими условиями и, несмотря на свою сложную структуру, выступает как единое целое, является недели мой. Постоянство же означает, что государственная власть не установлена на какой-либо срок, а существует по собственному праву.

По мнению Бодена, суверенитет принадлежит не народу, а монарху. Боден — сторонник абсолютной монархии. Монарх в его концепции — «источник права и закона». Сам же он повинуется закона «божественным или естественным» и должен уважать свободу и собственность граждан. Задачи монархии, по мнению Бодена, вполне очевидны. Она должна противостоять теократии, феодальной децентрализации и сословной раздробленности.

Боден также высказывал мысль о связи форм государства и климатических условий. Для умеренного пояса, по его мнению, типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувства справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти. Северные народы, живущие в суровых условиях, признают только силу, них управление воз можно только сильным государством.

Наиболее видными фигурами социалистического направления в рассматриваемый период были Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Т. Мор утверждает, что, пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма. Больше того: "Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел". Выход у человечества один - "совершенное уничтожение частной собственности".

Общество, согласно Т. Мору, является результатом заговора богачей. Государство же - их простое орудие. Они его используют в целях угнетения народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой, хитростью и обманом богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его. Делается это и с помощью законов, предписаний власти, которые навязываются народу от имени государства.

В укор тогдашнему реальному обществу Т. Мор рисует воображаемую страну (Утопию), которая сумела избавиться от частной собственности и сопутствующих ей пороков и которая сумела вследствие этого зажить почти беспроблемной, блаженной жизнью. Политический строй Утопии проникнут принципами демократизма и основан на выборности всех должностных лиц - от филарха или сифогранта, избираемого каждыми 30 семействами, до принцепса, который выбирается всеми филархами из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается пожизненно. Однако он может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, состоящий из старых и опытных граждан, избираются ежегодно. Ни одно важное дело не решается без сената и народного собрания. По всем важным вопросам филархи советуются с главами семейств.

Таким образом, представительная система сочетается с элементами непосредственной демократии.

Главная забота государства - организация производства и распределения. Наряду с этим оно борется с преступностью, обеспечивает охрану страны от агрессии и проводит внешнюю политику, целью которой является обеспечение мира. Однако это не мешает утопийцам оказывать вооруженную помощь своим друзьям во имя защиты справедливости. Интернациональная солидарность утопийцев проявляется и в том, что они дарят седьмую часть своего экспорта неимущим тех стран, с которыми они ведут торговлю. Т. Кампанелла выделяет три ветви власти, создаваемые применительно к трем основным видам деятельности и "заведующие" каждой из них. Во-первых, военное дело; во-вторых, наука; в-третьих, воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, а также воспитание граждан. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчинены три начальника, каждый из которых, в свою очередь, распоряжается тремя должностными лицами. Венчает управленческую пирамиду верховный правитель - Метафизик, превосходящий всех сограждан ученостью, талантами, опытом, умением. Он - глава как светской, так и духовной власти, ему принадлежит право окончательного решения по всем вопросам и спорам. Нет более частной собственности. Земледелие, ремесла и т. д. являются делом совместного труда жителей утопического города, коим ведают правители с подчиненными им должностными лицами - специалистами. Сообща произведенное распределяется справедливо, по меркам необходимости. Все, в чем жители нуждаются, "они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует". Они (должностные лица) также планомерно обучают и воспитывают членов общины, заботятся о состоянии их духа. Значительную роль отводит им Т. Кампанелла в заботе о продолжении рода. Государство вмешивается (конечно, в интересах общего блага) даже в творчество поэтов, предписывая им те формы, в которые они должны облекать свое вдохновение. В целом в ранних социалистических доктринах присутствуют два практически несовместимых начала. Верная оценка интеллектуальных, нравственных и т. п. достоинств человека как факторов, призванных определять его положение в обществе, сплошь и рядом переплетается с установками на авторитарность, аскетизм, с небрежением отдельной человеческой личностью, с равнодушием к созданию соответствующих организационных и правовых условий для ее свободного всестороннего развития. Другая типичная для политико-юридических воззрений социалистов рассматриваемого периода деталь. Справедливо уделяя пристальное нужное внимание вопросам законодательства, которое должно утвердиться в государственно-организованном обществе, базирующемся на общности имущества, на принципах коллективизма, они крайне скупо говорили (если говорили вообще) о правах и свободах индивида, о правовых связях гражданина и государства, о системе надежных гарантий таких прав и свобод и т. д. Это, кстати говоря, очень характерно и для воззрений последующих поколений социалистов.

Вопрос№25

25.Идеология Реформации

В Реформации выделяются два основных течения: • бюргерско-евангелическое; • народное. Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин. Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим: • общение между Богом и верующими должно происходить напрямую; • между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь; • необходимо упрощение обрядов; • церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям; • необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства; • должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти; • дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан; • необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм; • необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину: • ключевой идеей протестантизма является идея предопределения; • смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не со-стояться в жизни; • все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению; • выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия; • профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу; • добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению; • успех в работе — признак богоизбранности; • вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике: • возглавил реформационное движение в Женеве; • добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа"); • подчинил кальвинистской Церкви светскую власть; • провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем: • необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом; • цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле; • главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес; • частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства); • жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу; • власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе: • торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии; • сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

Вопрос№26

XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, эксперементально-математическое естествознания; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).

Родоначальником эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был талантливым ученым, выдающимся общественным и политическим деятелем, выходцем из знатного аристократического рода

Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”.[1] Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”, в нем можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.

Итак, важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков - призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра “.[5] Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска; призраки пещеры - это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями,; призраки рынка - мнение толпы или большинства (невольно вспоминается библейское “не следуй за большинством на зло”); и, наконец, призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов и т.д. Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину. Главным учителем человека должна быть природа. “Лучше рассекать природу, чем отвлекаться от нее. Это и делала школа Демокрита, которая больше чем другие проникал в природу”.[6] Бэкон впервые после долгого забвения упоминает имя Демокрита, возрождая таким образом античное философское наследие в его полноте, заложенную именно там традицию опытного постижения природы.

“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон.[7] Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными, первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый, хотя это трудный и долгий путь. В этом пути его будут сопровождать главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений”.[8] Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. В науку, считает Бэкон, нельзя допускать пустые фантазии, “...человеческому разуму надо придать не крылья, а скорее свинец и тяжести, - чтобы они сдерживали каждый прыжок и полет”[9]. Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, подобно муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания. Однако наилучшим типом ученого он считал - ученого, который как пчела по крупице собирает нектар опыта, чтобы получить из него новый, ценный и полезный как мед продукт - полезные знания, способные изменить мир для блага человека.

Таким образом, философия Ф.Бэкона - это первый гимн научному знанию, формирование основ современных ценностных приоритетов, зарождение “нового европейского мышления”, которое остается господствующим и в наше время.

Рене Декарт – 1596-1650 – философ, математик, физик, физиолог, психолог. Важнейшие философсие произведения: Рассуждение о методе, Начала философии, Страсти души.

В творчесте Декарта были заданы образцы философской деятельности Нового времени – органичное соединение труда ученого и философа, который создал новую рационалистическую онтологию, антропологию, гносеологию Декарт утверждал веру в созидательный силу индивидуального разума и науки. Философ стремится свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания.

Онтология Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (материальную) и мыслящей (духовную), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Духовная субстанция универсума сосредоточена в душе человека, определяет его способность мыслить. Тело и все остальное в пределах сотворенного – материально. Бог построил Универсум – сложнейший механизм, дал ему первоначальный толчок, импульс. Человек, растения, животные по Декарту – суть механизмы. Искусно сделанное животное-механизм нельзя отличить от настоящего. В целом Декарт создает механистически-геометрическую картину мира. Черта его философии механицизм. В понимании природы отталкивается от принципа причинности – так как в самой природе цели нет, то вопрос «для чего?» надо заменить вопросом «почему?».

Антропология Декарта. Также дуалистична. Человек состоит из нематериальной непротяженной души – мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела – материального, протяженного, действующего рефлекторно, как механизм, обуславливающий тягу человека к удовольствию и пользе. Душа – это сущность человека- если бы не было тела, душа бы все равно продолжала существовать». В связи с этим – «психофизическая проблема» - как возможно согласование души и тела, если их субстанции различны? Научного решения Декарту найти не удалось.

Гносеология Декарта рационалистична. Познание – отыскание разумом истины. Путь к истине открывает научный метод. Истина всеобща и необходима, от есть абсолютна. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта, основание для него находится в самом разуме. Согласно Декарту есть врожденные суждения и понятия, но это не готовые идеи, а зачатки мыслей. Они еще смутны, для них нужен естественный свет разума. В самом разуме заложен критерий истинности – очевидность, ясность, отчетливость.

Декарт предлагает мысленный эксперимент -, открывающий в индивидуальном уме прочные основания познания. Это методологическое сомнение. Суть: Можно усомниться во всем, но несомненен акт сомнения, который есть акт мысли. Мыслит субъект, то есть мыслящая душа – непространственная, неразложимая, а значит бессмертная. Вывод: я сомневаюсь, значит я мыслю, а если я мыслю, то существую как бессмертная душа. Так несовершенство мысли возможно лишь по отношению к совершенству, то есть – к Богу. Я мыслю – значит я существую – главная точка отсчета всего.

4 правила Декарта (установка на то, что мир полностью познаваем). Правила метода истинной индукции.

1) Истинно то, что с очевидностью признается таковым.

2) Деление предмета познания на достаточное количество частей, для лучшего понимания.

3) Движение от более простого к более сложному.

4) Составлять настолько точные обзоры и перечни, чтоб ничего не пропустить, не пропускать ни одного звена в выводе.

Вопрос№27

Проблема субстанции в западно-европейской философии. (Декарт, Спиноза, лейбниц)

Декарт:

Дуализм Декарта

В эпоху нового времени проблема первоначала звучит как проблема субстанций. Субстанции, по Декарту, сущие не нуждающиеся для своего существования не в чем другом. Субстанции 1 порядка: Бог. 2 порядка: мыслящая духовная субстанция и материальная. Таким образом, по Декарту, в основе мира 2 первоначальные субстанции: материя и Бог.

Спиноза:

Один из главных вопросов - вопрос субстанции. Создает учение о единой субстанции (Бог первопричина всех вещей). Характеристики субстанций:

абсолютная самостоятельность (ни в чем, кроме себя не нуждается)

бесконечность в пространстве и времени

субстанция причина самой себя и познается через саму себя

субстанция исходный полюс бытия

Способы проявления субстанций: протяженность, мышление.

Субстанция порождает материальные и духовные вещи. Модусы - единичное проявление субстанции. Соединяют и свойства мышления и протяженности. Они конечны во времени и пространстве, изменчивы. Детерминизм - в поступках человека, нет ничего случайного, поведение и чувства человека объясняется 3 основными причинами:

желание

удовольствие

неудовольствие

Лейбниц - создатель плюралистической картины бытия. Субстанция множественна. Субстанция по Лейбницу - "монада". Свойства субстанции:

простая неделимая, внутренне неизменна

каждая "монада" - микромир

"монада" - духовны, не материальны и живут по законам гармонии

"монады" составляют сущность каждой вещи

в мире нет 2 одинаковых "монад"

3 степени развития "монад":

монады низшего порядка (пассивное восприятие, неясные смутные представления о мире)

монады-души (наличие ощущений, более ясное представление о мире)

монады-духи (обладание сознанием)

Таким образом, степень развития монады, по Лейбницу, равно степени приближения к сознательной жизни. Высшая монада - Бог. Познание только разумом. Всему миру присуще развитие, эволюция. Развитие постепенно и не сопровождается гибелью монады, так как они вечны. Развитие мира происходит за счет внутреннего развития монады. На нее не влияют внешние факторы.

Вопрос№ 28.

Рационализм и сенсуализм в западноевропейской философии 17 века.

Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания.
Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д.Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.
Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации.
Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда
пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д. В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

последовательность локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм.

Виднейшими представителями материалистического С. были французские материалисты 18 в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах. Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли, они связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром как их источником. Материалистический сенсуализм Л. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. философии конца 18 - начала 19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувственного познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необходимостью включает в себя деятельность рассудка и разума. Однако С. французских материалистов и Фейербаха страдал ограниченностью, связанной с непониманием специфики рациональной ступени познания.

Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм (от лат. ratio - разум) (Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц), принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на полпути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума.
Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания - реальный путь к постижению истины. И мы как раз и обратимся теперь к конечной цели познания - к проблеме истины.

Рационализм (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид,различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт,Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц)исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Р.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.

Вопрос 29. Формирование основ либерализма в философии Нового Времени (Джон Локк)

Идеалом либерализма является общество со свободой действий для каждого, свободным обменом политически значимой информацией, ограничением власти государства и церкви, верховенством права, частной собственностью[1] и свободой частного предпринимательства. Либерализм отверг многие положения, бывшие основой предшествующих теорий государства, такие как божественное право монархов на власть и роль религии как единственного источника познания. Фундаментальные принципы либерализма включают признание:[2][3]

данных от природы естественных прав (включая право на жизнь, личную свободу и собственность), а также других гражданских прав;

равноправия и равенства перед законом;

рыночной экономики;

ответственности правительства и прозрачности государственной власти.

Функция государственной власти при этом сводится к минимуму, необходимому для обеспечения этих принципов. Современный либерализм также отдаёт предпочтение открытому обществу, основанном на плюрализме и демократическом управлении государством, при условии защиты права меньшинства и отдельных граждан

По мнению Локка, государство создается людьми на основе общественного договора с целью надежной защиты права на жизнь, свободу и собственность. Именно Локк впервые в истории политической мысли сформулировал идею неотъемлемых прав и свобод человека, которые неотчуждаемы и принадлежат ему от рождения. Эта идея сегодня закреплена во всех государственных и международных правовых документах.
Права и свободы человека, по мнению Локка, могут быть надежно защищены только в случае разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную и федеративную. В состав исполнительной власти входит и власть судебная, которая у Локка в качестве отдельной еще не выделена. В случае возникновения противоречий между различными ветвями власти, спорные вопросы должны выноситься на референдум. Таким образом, Локк обосновывает идею верховенства воли народа (народного суверенитета).
Локк выдвигает и отстаивает идею верховенства в государстве за-кона. По его мнению, никто в государстве не имеет право на нарушение закона, в том числе и сама власть. Власть должна управлять не путем произвольных импровизированных указов, а только на основе постоянных законов, установленных народом и известных ему. Локк стал одним из основоположников либерализма, а его либеральные идеи получили дальнейшее развитие в более позднее время.

Вопрос№30

30 учение о правах человека и роли государства в западноевропейской философии 17 века (сравнение Гоббса и Локка).

Локк - представитель либерализма, естественное состояние - это состояние мира и доброжелательности (гоббс наоборот считает). Закон природы предписывает мир и безопасность. Естественные права: на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах.

Сторонник конституционной монархии теории общественного договора.

Гос-во создано для гарантии естественных прав и не должно посягать на эти права.Разрабатывал идеи демократической революции и считал восстание против тирана правомерным.Первым прдложил теорию разделения властей.

В отличии от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство.

Основная цель государства — защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность а Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы.

Гоббс:В отсутствии государства нет никаких правил, которые ограничивали бы индивида, и каждый человек без ограничения имеет право на все, что неизбежно влечет такое состояние, которое Гоббс называет «война всех против всех». Ведь, если каждый человек имеет право на все, а изобилие вокруг нас ограничено, то права одного человека неизбежно столкнутся с такими же правами другого. Возникают насилие и притеснение одних другими это, и есть «война всех против всех».

-Необходима общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их к общему благу

-Человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты. И довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы от других людей по отношению к себе.

-Гос-во и гражд общество-высш ценность человеческого общежития,способная вывести человечество из войны всех против всех.

Вопрос 31. Субъективный идеализм Беркли и и агностицизм Юма. Сравнительный анализ концепций.

Джордж Беркли (1684 - 1753) родился в Ирландии в английской дворянской семье. Беркли внимательно следил за развитием современых ему естественонаучных теорий, уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии, науки. Беркли объявляет ощущения (идеи) единственой воспринимаемой человеком реальностью. Он пытается доказать, будто наш ум не способен к абстракции. Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Так же обстоит дело, с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", главной целью которого была борьба против материализма, всех его проявлений в науке.

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как, понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченую идею об общем для них вещественом субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет, не может быть чувственого восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по Беркли, идей. Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений, т. д. "Быть" всегда означает "быть в восприятии". Мы видим отдельные вещи, а неокрашеную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю, т. д.

Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи", "души". Идеи - это качества, даные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершено пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию, будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственый воспринимающий субъект.

Таким образом, начав с субъективного идеализма, пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверх природной духовной силы - бога -делает шаг к объективному идеализму.

Английский философ, психолог, историк, экономист Давид Юм (1711 - 1776) был современиком Беркли. Он испытал его влияние, но отклонился от него в своих выводах. Беркли - воинствующий поборник идеализма, религии, Юм же скептик, агностик. На место точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями.

Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственым предметом достоверного знания, доказательства Юм считает объекты математики - количество, число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм самый опыт понимает идеалистически. Юм осмысливает опыт как процесс. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия (перпеции), которые состоят из двух форм: впечатлений, идей. Впечатления - это такие перпеции, которые входят в сознание с наибольшей силой, неудержимостью, охватывают "все наши ощущения, аффекты, эмоции при первом их появлении в душе". Под идеями же подразумеваются "слабые образы этих впечатлений в мышлении, рассуждении" Иначе говоря, все впечатления сохраняются, перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти, воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по Юму, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами, опытом.

Не смотря на то, что дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма, весьма скоро привело к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.

Вопрос 32. Философия французского просвецения. Деистическое направление (Монтескье, Вольтер, Руссо)

1. Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

2. Вольтер (наст. фамилия — Аруэ) Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:

• страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

• считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

• видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

• в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

• выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства. 3. Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:

• выступал с позиций деизма — видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;

• видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

• отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;

• считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;

• видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом — к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);

• считал, что до появления государства существовало "естественное состояние", где люди беспрепятственно проявляли Свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе "общественного договора", который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;

• выдвинул идею "разделения властей" — то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви — законодательную, исполнительную и судебную;

• выступал за верховенство закона.

Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:

• идея приоритета закона;

• идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

4. Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

• видел в Боге мировую волю и мировой разум;

• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир

(в частности, сущностей вещей и явлений);

• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

• был сторонником эмпирического (опытного) познания;

• считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

• обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);

• в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);

• власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами — непосредственно через собрания, сходы,

• в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

Вопрос№33 Философия французского просвещения 18 века материалистические учения. Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри.

Основываются на материализме и рационализме.лвносят тенденцию основывающуюся на особой роли знания в социальном развитии. Мир-единое целое связанное прежде всего законами механики.

Дидро.

Отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, и каждый из этих последних неизбежен. Этим учением Дидро наносил удар католическому духовенству, отнимал у римской церкви право толковать волю Бога, цель мироздания, право награждать и карать людей за их поступки и дал мощный толчок изучению природы, развитию естествознания.

По своим политическим воззрениям Дидро был сторонником теории просвещённого абсолютизма. Верил в благотворность союза монархов и философов, и подобно тому как его материалистическое учение было направлено против духовенства и имело целью передать власть над «душами» философам, так его просвещённый абсолютизм стремился передать этим же философам власть государственную.. Гольбах приверженец атеизма и материализма

Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Г. предпринял попытку соединить естественнонаучные представления о свойствах и структурной организации материи с гносеологическим подходом к ее определению. Так, по Г., материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства ("Система природы"). Движение Г. определял как способ существования материи, необходимо вытекающий из ее сущности. Считал, что человек — продукт самодеятельности природы

Гельвеций

идеолог революционной фр-й буржуазии 18 в. Основные сочинения: "Об уме”,"О человеке, его умственных способностях и его воспитании", разработал весьма динамичную философскую картину мира: природа, частью которой является человек, существует вечно и имеет основание в себе самой; в ней все находится в движении и развитии; все рождается, растет и погибает; все переходит из одного состояния в другое.

Ничто во времени и пространстве не предшествует материи.. обосновывал единство материи и движения, материи и сознания. Вместе с тем, в отличие от Дидро, считал, что материя лишь на определенном этапе своего развития и организации обретает способность ощущения. Г. отвергал не только теизм, но и деизм вольтеровского толка. В классической традиции Просвещения корни идеи сверхъестественного и религии Г. искал в темноте и невежестве людей, в чувстве страха смерти, в организованном обмане одних людей другими. Вопрос о познаваемости мира Г. решал с позиций материалистического сенсуализма, являясь противником агностицизма. Принцип материалистического сенсуализма Г. использовал в объяснении общества и человека. Человек, по Г., — природное существо, наделенное чувствами, сознанием, страстями, и является основой общества. Из чувственной природы человека Г. выводил движущее начало общественной жизни — принцип эгоизма, себялюбия. Идея Г. о том, что в деятельности людей, направленной на самосохранение и приобретение жизненных благ, следует искать ключ к объяснению социальных процессов, была теоретически перспективной для своего времени. Г. утверждал равенство природных умственных способностей людей всех рас и национальностей. Причину неравенства умов видел в различном воспитании и различных условиях жизни. Будущее общество Г. представлял свободным от сословного деления и сословного неравенства. Был открытым противником феодальных устоев.

Ламетри

Сторонник радикального материализма и механицизма. Мир рассматривался Л. как совокупность проявлений протяженной, внутренне активной, ощущающей (впервые в философии просветительства материя наделялась качествами не только протяженности и движения, но и чувствительностью) материальной субстанции, видами которой выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Между растениями и животными, по Л., могут существовать промежуточные существа — зоофиты.

Изображая картину эволюции природы, доказывая ее единство наряду с изменчивостью всего живого, Человек ("чувствующая", самозаводящаяся машина) отличен от животного лишь большим количеством потребностей и, соответственно, ума, мерилом которого они являются: "Гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, в сущности являются животными и перпендикулярно ползающими машинами... Быть машиной, чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла так же, как голубое от желтого — в этом заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной или попугаем и уметь предаваться наслаждениям".

человек "просвещенная машина", "искусный часовой механизм"; человеческое тело — "живое олицетворение беспрерывного движения". По убеждению Л., сама природа посредством принципа выживания наиболее приспособленных построила эти машины. Процесс мышления Л. понимал как сравнение и комбинирование представлениями, возникающими на основе памяти и ощущений. Критику религии Л. сочетал с постулированием ее необходимости для народа. По Л., атеизм — вполне моральная система взглядов, путь к счастью — принятие атеизма.

Дата добавления: 2015-10-23