Неприменение необходимых противоядий

А теперь поговорим о четвёртой ошибке медитации — это неприменение противоядия, когда оно необходимо. Когда вы достигаете пятой или шестой стадии сосредоточения, на этом этапе у вас уже сильна внимательность. Она так хороша, что вы можете медитировать четыре часа подряд, не отвлекаясь и про­сто пребывая на одном объекте. А когда вы заканчиваете медитацию, вам кажется, что прошло только десять минут.

У меня есть близкий друг, который медитирует в горах. Во время затворничества как-то утром я отправился к его пещере, чтобы взять у него один текст. Когда я вошёл к нему, он спал. Я спросил: «Как же так? Ты человек, полный энтузиазма. Обычно по утрам сплю я, а ты никогда не спишь!» И он рассказал мне, что прошлым вечером попытался медитировать на шаматху. Было поздно, он хотел практиковать совсем недолго и подумал, что медитация действительно была краткой, но когда он закончил, было уже утро. «В итоге, я вообще не спал», — сказал он. Так что в то утро, когда я пришёл, он спал, чтобы не нарушать равно­весие в теле. Итак, когда вы достигаете пятой, шестой или седь­мой стадии, вы уже можете в течение пяти-шести часов пре­бывать на объекте своей медитации, без блуждания ума и не отвлекаясь. Это возможно для всех, но это нелегко.

Когда вы дойдёте до этой стадии, у вас будет очень хорошая концентрация, хорошая внимательность, но ваша концентрация будет не совсем чиста. Иногда она будет чистой, а иногда нет. Иногда во время медитации у вас будет возникать тонкое ум­ственное блуждание, тонкая умственная притуплённость. Ког­да возникает тонкая умственная притуплённость, вы не теряе­те объекта медитации, но в этих случаях вы из-за своей лени не применяете противоядия. Это большая ошибка — непримене­ние противоядия, когда оно необходимо. Эта ошибка возникает потому, что в то время ваш ум очень умиротворён, вас ничто не беспокоит: умственная притуплённость или возбуждённость не мешают концентрации, поэтому вы не устраняете их.

С грубыми формами притуплённости и блуждания вы рас­правились уже на предшествующих стадиях, теперь вашу концентрацию ничто не нарушает. Однако во время концентрации в уме присутствуют тонкие формы притуплённости и блужда­ния. Если вы, основываясь на том, что ваше сосредоточение не нарушается, обойдётесь без применения противоядий от тонких форм блуждания и притуплённости, это и будет четвёртой ошиб­кой. Если вы не будете применять противоядия от тонких форм блуждания и притуплённости, то развить шаматху не сможете. Так что обязательно применяйте противоядия от этих тонких форм блуждания и притуплённости.

Применение противоядий без надобности

Пятая ошибка — применение противоядия, когда это не нужно. Эта ошибка довольно часто объясняется в практиках махамудры. Вы должны расслабиться, не прилагать усилий. Что это означает? Обычно для иллюстрации этого я привожу пример с парением орла высоко в небе: если он будет размахивать кры­льями, это нарушит спонтанность его парения. В это время учи­тель, который учит орла спонтанно парить, должен сказать ему: «Расслабься и пребывай в своём естестве». На этом этапе не сле­дует прилагать усилий, вы должны расслабиться и позволить своей концентрации спонтанно продолжаться. Тогда у вас поя­вится шаматха.

Когда вы доходите до восьмой и девятой стадий шаматхи, на этом этапе в вашей медитации уже больше нет ошибок. Если на этом этапе вы будете продолжать применять противоядия, это станет препятствием для спонтанности вашей концентрации.

Поскольку, начиная с первой стадии, вы медитируете, как бдительный олень, а не как чавкающая свинья, которая ничего не слышит, даже если кричать ей в ухо, и постоянно применяете противоядия, у вас возникает привычка. Но, когда олень приходит в спокойное и безопасное место, ему не нужно ничего боять­ся, он может расслабиться. Ему не надо слишком много внима­ния обращать на разные звуки, он в безопасности. Всё зависит от ситуации: когда вы находитесь на восьмой-девятой стадиях, где нет даже тонких форм блуждания и притуплённости, в это вре­мя применение противоядий — препятствие. Вы должны просто расслабиться, пребывать в естественном состоянии. Когда орёл взлетает, он должен работать крыльями. На этом этапе взма­хи его крыльев подобны применению противоядий. Но для орла было бы ошибкой взмахивать крыльями, находясь высоко в небе.

Некоторые люди как в Тибете, так и в России и Европе, обо­жают говорить о естественности, спонтанности, о естественном состоянии ума и так далее. Но они почему-то говорят об этом применительно к самому начальному этапу практики, хотя этот метод не для начинающих. Некоторые русские «орлы», сидя на земле, расслабляются, широко раскинув крылья. Они говорят: «Надо расслабиться и просто делать всё спонтанно, претворять спонтанность во всём. Это высшая из всех техник. Применение противоядий — это сутра, но мне не нужно применять противо­ядия. Я практик тантры, а в тантре сказано, что надо просто рас­слабиться. Надо позволять мыслям свободно течь, делать всё, что придёт в голову, потому что это путь трансформации». Подоб­ные интерпретации очень опасны. Чтобы суметь произвести эту трансформацию, нужно обладать силой. Если ворона, увидев, как павлин питается ядом и превращает его в лекарство, захо­чет подражать ему и тоже съест отраву, она умрёт, потому что не знает, как это делать.

Вы должны быть наставниками самим себе. Вы сами знаете, на каком уровне находитесь. Если ваша концентрация очень хо­роша, если вы в течение четырёх часов можете удерживать её на объекте без каких-либо отвлечений, если даже тонкие формы притуплённости и блуждания ума не возникают в вашем созна­нии, значит, пришло время просто расслабиться, как парящий высоко в небе орёл. Но если вы не способны сохранять сосре­доточение на объекте медитации даже минуту, если ваш ум блу­ждает, следуя за концепциями, то вам расслабляться глупо.

Я не могу указывать, что вам делать — расслабляться или не расслабляться, вы сами должны это понимать. Если ваша кон­центрация достаточно хороша, значит, вам полезно рассла­биться. Если же нет, то расслабляться не надо, используйте свои крылья, наберите высоту, не сидите всё время на земле, попы­тайтесь взлететь. Если упадёте — ничего страшного, продол­жайте свои попытки взлететь.

Вы привыкаете постоянно применять противоядия от умственной притуплённости и блуждания, по привычке будете производить какие-то колебания ветра, всё время опасаться, что у вас могут возникнуть притуплённость или блуждание. Если вы применяете противоядие на последнем этапе развития шаматхи, это помешает спонтанности вашей концентрации. На этом этапе следует понимать, что у вас больше не возникнут ни приту­плённость, ни возбуждённость ума — вы полностью освободились от этих недостатков. Теперь ваша медитация должна быть спонтанной. Это девятая стадия шаматхи.

А теперь я резюмирую содержание этой важной главы.

Первая ошибка — лень. Я тоже ею страдаю. Существует три типа лени. Первый тип — это лень, из-за которой человек вооб­ще ничего не хочет делать. Второй тип — лень, которая связана с привязанностью к неправильному объекту, с блужданием ваше­го ума. Третий тип лени — чувство неполноценности, ваше ощу­щение того, что лично вы сделать этого не сможете. Всегда надо говорить себе: «Это нелегко, но я смогу».

Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Всего через две минуты медитации вы можете забыть об образе Будды, у вас появляются совсем другие мысли.

Третья ошибка — блуждание ума и умственная притуплён­ность. Когда вы медитируете, то удерживаете объект медитации, тем не менее, ваш ум всё время куда-то уходит. Вы не забываете об объекте, но ваш ум блуждает и отклоняется от него. Иногда бывает и так, что этот объект трансформируется, превращается в другой, иногда Будда начинает менять свои очертания, ино­гда меняется его лицо. Это всё проявления блуждания, но люди почему-то думают, что это медитация. Существуют два вида блу­ждания ума: грубое и тонкое. Грубое блуждание — когда наш ум блуждает явно, полностью переключается. Тонкое блуждание — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объ­екте, но часть вашей концентрации куда-то уходит. Блуждание ума — это основная вещь, которая загрязняет наш ум, а умствен­ная притуплённость приводит наш ум в негативное состояние. Умственная притуплённость делает вашу медитацию неэффек­тивной. Существуют грубая и тонкая притуплённость ума. Гру­бая притуплённость — когда вы окончательно теряете объект медитации, тонкая — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объекте, но в нём нет интенсивной ясности.

Четвёртая ошибка — неприменение противоядий тогда, когда в них есть необходимость. Когда ваша медитация улучшается, а вы достигаете пятой стадии, то грубые виды блужданий и притуплённости ума уже не проявляются, но в этот момент про­являются их тонкие виды. Они не мешают концентрации, но это серьёзные недочёты. С одной стороны, они не вредят медита­ции, но с другой — не позволяют прогрессировать.

Пятая ошибка возникает на восьмой стадии медитации. Ваш ум уже вообще не сталкивается с проявлениями блуждания или притуплённости ума. Он абсолютно чист. До сих пор вы принима­ли противоядия постоянно, это подобно размахиванию крылья­ми при полёте. Но, когда орёл парит высоко в небе, использовать крылья уже не нужно, это будет ошибкой. Надо просто есте­ственно парить. На этой стадии не следует применять никаких противоядий, надо спонтанно концентрироваться в абсолютно расслабленном состоянии. И тогда вы сможете развить шаматху.

ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ

Практика развития шаматхи — это применение восьми про­тивоядий для устранения пяти ошибок медитации. Если вы будете их применять, то определённо добьётесь результата. Вы не сидите в ожидании, когда на вас откуда-то сверху сва­лится реализация шаматхи, вы не просите божество об этом. Шаматха — это, когда вы очень искусно занимаетесь практи­кой, быстро устраняете все ошибки. Тогда вы можете столь же быстро получить результат.

Вернёмся к примеру с телевизором. Один человек решил отремонтировать его, но не имел представления, что нужно изменить, чтобы его починить, не знал о пяти неисправностях в этом телевизоре, а также не знал и о восьми методах их устранения. Он сразу же открыл телевизор и начал что-то там кру­тить, думая: «Наверное, сломалось то или это». Постепенно от его «ремонта» телевизор ломается всё сильнее. Так и многие русские, не зная пяти ошибок медитации и восьми противоядий, хотят медитировать «по-русски».

Итак, важно ясно и отчётливо представлять, что такое восемь противоядий и пять ошибок медитации, как применение про­тивоядий устраняет эти ошибки. Вы должны знать всё это наи­зусть. Как я всегда подчёркиваю, это учение не моё, оно пришло от Будды Шакьямуни и Будды Майтреи. Всё это очень чётко изложено в коренных текстах. Существует множество корен­ных текстов, но лама Цонкапа извлёк из них самые сущностные наставления и объединил их в «Ламрим Ченмо», руководстве поэтапного пути к Пробуждению.

Лично у меня нет инструкции: «В медитации смотрите на свой ум, на ясный свет, тогда станете буддой». Даже в Тибете по­добного не существует. Если бы такое учение существовало в Ти­бете, то я должен был бы получить его раньше вас, потому что я тоже ленивый и хочу стать буддой очень быстро. Много лет на­зад, когда я был очень молод, мне хотелось стать буддой очень быстро. Меня интересовали махамудра и дзогчен. Но позже я осознал, что без фундамента достичь никакого прогресса на этом пути невозможно. Его Святейшество Далай-лама и другой мой Духовный Наставник, геше Нгаванг Даргье, опустили меня на землю. Я считаю, что тем самым они проявили ко мне огромную доброту. Я сейчас ставлю вас на землю, и в будущем вы поймёте, насколько я добр к вам.

Первые четыре противоядия — это противоядия от лени, одной из пяти ошибок медитации. Лень с самого начала будет препятствовать вашему развитию шаматхи. В середине вашей практики лень будет препятствовать вашему прогрессу. В конце, она будет мешать вам достичь результата. Из-за лени, уже почти достигнув результата, вы будете откладывать практику на завтра. А потом вы умрёте. Поэтому лень является первой ошибкой в медитации.

Но здесь под ленью понимается не только тупость, но и при­вязанность к мирской деятельности, «привязанность к радуге». Мирское счастье, мирские дела подобны радуге. Если вы побе­жите за ней, то вернётесь с пустыми руками. Слава и репутация подобны звуку грома — это всего лишь пустой и громкий звук. А во время вашей смерти вам ничего из этого не поможет.

Пусть у вас будут слава и репутация великого духовного наставника, но, если вы при этом не практикуете, это не поможет вам в будущей жизни. Вас будет оплакивать множество уче­ников, но всё бесполезно, поэтому духовный наставник тоже должен медитировать, делать практику. Если у вас много уче­ников, если ученики будут восхвалять, превозносить своего наставника, это тоже не поможет ему в будущей жизни. Ино­гда я немного обманываю себя: когда вы хвалите меня, я, дурак, часто соглашаюсь с этим. Поэтому я должен быть осторожен, и вы тоже будьте осторожны.

Вера в собственные силы и качества шаматхи

Первое противоядие от лени — вера. В данном случае име­ется в виду не такая вера, как вера в Три Драгоценности. Здесь подразумевается вера в качества шаматхи, а также в то, что вы можете развить её. Это вера в то, что шаматха — одно из луч­ших достижений, на которое вы способны; она драгоценнее, чем бриллианты и все остальные мирские вещи.

Если вы проведёте анализ, то сможете понять, что вы тоже способны развить шаматху. Почему это может быть противоядием от лени? Вы ленивы, не хотите заниматься духовной прак­тикой, потому что в глубине души не уверены в том, что сможете достичь результата. Вы будете привязываться к мирским делам, потому что ваш ум будет полагать, что мирские вещи, мирские качества очень полезны. Так вы будете бегать за радугой. А если у вас есть такая вера, значит, у вас есть убеждённость в том, что вы определённо способны достичь шаматхи, создав для этого все причины. С другой стороны, шаматха — это очень высокое достижение. По сравнению с ней все мирские проекты — ничто, песочные замки маленьких детей. Если вы разовьёте в себе такую веру, это будет большим ударом по вашей лени. Среди множества существующих и возможных проектов для меня в настоящий момент самым значимым, самым реалистичным и самым большим является развитие шаматхи. Думайте о преиму­ществах шаматхи и развивайте веру в них.

Под первым типом веры подразумевается не вера в какого-то всесильного бога и тому подобное, а вера в собственные силы, в свою способность развить шаматху. Именно в это вы должны верить! Эта вера очень важна. Как же зародить её? В повсед­невной жизни думайте: «Я способен развить шаматху. Если я не смогу развить её, то вообще не смогу освободиться от сансары. Как же я тогда достигну состояния будды, чтобы помогать всем живым существам?»

Между грязной и чистой водой по природе нет ни малейшей разницы. Разница лишь в том, что в чистой воде нет ничего омра­чающего. А в грязной воде очень много грязи, мусора. Когда вы устраните всю грязь, то увидите, что между чистой водой и очи­щенной нет ни малейшего различия. По природе та и другая совершенно одинаковы. И между нашим умом и умом Будды по природе нет ни малейшего различия. Но ум Будды свобо­ден от омрачений, поэтому он чист. Наш же ум полон омраче­ний, ложных суждений, именно они делают ум загрязнённым и омрачённым.

Задумайтесь над этим примером. Если вы хорошенько поду­маете об этом, у вас сама собой зародится божественная гордость. Это освободит вас как от депрессий, так и от чувства вины. По природе вы не плохие. Не надо считать себя плохим. Вы совершаете ошибки, но вы не плохие. Депрессия, чувство вины возникают из-за непонимания потенциала ума. Вы дума­ете: «Я никчемный, я очень плохой, грешный, ни на что не спо­собный. Я не хочу жить, я хочу умереть». Это глупо. Даже если вы совершили большую ошибку, скажите себе: «В сансаре все совершают ошибки, ничего страшного». Когда вы идёте по грязной улице, ваша одежда пачкается, в этом нет ничего удивительного. Лучшее, что вы можете сделать, — постирать её и больше не ходить по этой улице. Старайтесь не бывать в тех местах, где ваш ум становится более омрачённым. Очищайте негативную карму и будьте счастливы.

А как обычно поступаем мы? Когда наша одежда пачкается, мы приходим в ужас. Глядя на грязные вещи, начинаем себя ру­гать и корить. Это глупо. А на следующее утро всё повторяется: мы идём туда же, пачкаемся, потом возвращаемся и опять начи­наем заниматься самоедством. Это неправильно. Мудрые люди попадают в грязное место, там их одежда пачкается. Но от это­го они не впадают в депрессию, а просто снимают грязную оде­жду и стирают её, а потом говорят: «В следующий раз мне луч­ше туда не ходить, потому что у меня прибавляется очень много ненужной работы: приходится всё время стирать грязную оде­жду». Этим всё и заканчивается. Поэтому я советую больше раз­мышлять о своей природе будды. Когда-нибудь мы сможем стать источником счастья для всех живых существ. И когда-нибудь все мы станем бодхисаттвами. Как это было бы замечательно!

Думайте: «Когда-нибудь я смогу развить шаматху: мой ум станет настолько укрощённым, что я буду сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько захочу. Мой ум наполнится невероятной безмятежностью, а тело — таким чувством блаженства, что мне не надо будет искать никакого внешнего счастья». Когда вы разовьёте шаматху, то сможете жить пищей сосредото­чения, — это вкуснейшая еда. И тогда вы перестанете зависеть от материального: вам, как в своё время Миларепе, понадобится только кусок тонкой ткани, чтобы прикрыть своё тело. У вас поя­вится туммо, и вам не надо будет иметь большой тёплый дом — вы будете согреваться своим внутренним жаром. После дости­жения шаматхи всё это станет возможным.

Туммо Геше Ринпоче, известный современный тибетский йогин, родился в одной деревне с моим отцом. Мой отец видел воочию, что, когда Туммо Геше Ринпоче занимался медита­цией туммо в пещере, снег таял на большом расстоянии от неё. Отец также видел, что у Туммо Геше Ринпоче было два помощ­ника: ему прислуживали большая обезьяна и медведь. Они при­носили ему еду и воду, а когда он сидел в медитации, никого не подпускали к пещере. Это реальная история. Многие читали книгу «Путь белых облаков» о Туммо Геше Ринпоче. Анагарика Говинда, автор этой книги, тоже был в Тибете, в этом месте. Я не думаю, что всё, что он написал, правда. Кое-что действительно было, но есть и некоторые поэтические преувеличения. Он очень хороший писатель: может писать увлекательно, так, что интересно читать, и это очень хорошо. Если у людей, которые прочитают эту книгу, появится вдохновение к Дхарме, это будет полезно, даже если и не всё написанное правда.

Итак, моя основная мысль, что всё это для вас реально. На всё это вы способны. И это должно стать вашей мечтой. Моя мечта — медитировать, достичь всех этих реализаций. Если же у меня будет десять дач, десять «Роллс-ройсов», миллиарды долла­ров, сотни телохранителей, какой смысл во всём в этом?

Некоторые богатые люди попадают в тюрьму. Такие при­меры должны стать для нас учением. Посмотрите, сколько они работали, чтобы получить эти деньги. Зачастую это люди с выда­ющимися способностями, с блестящим умом, которые все усилия направили лишь на зарабатывание денег. Если бы вместо этого они встретились с подлинным духовным наставником и направили свои способности в русло духовного развития, у них был бы большой шанс достичь реализаций.

У таких людей невероятный потенциал. Если такие встре­тятся с подлинным наставником, они быстро достигнут реализации, потому что не только умны, но и активны. Если они решают, что хотят чего-то, то выполняют работу в своё время, не опаздывая. Все мои ученики опаздывают: слушают, затем мед­ленно думают, потом умирают, ничего не достигнув. В бизнесе надо быть не только умным, важно действовать без опозданий, строго по плану, и в духовной практике так же: «Если мне шесть­десят, то через десять лет мне нужна такая-то духовная реали­зация». Надо иметь план, тогда вы получите желаемое. Это мой совет для вас. Не имея плана, вы слушаете лекцию геше Тинлея: «О, шаматха, как интересно! В будущем я хочу уйти в затворни­чество. Как хорошо». А потом слушаете другую лекцию: «О, это тоже хорошо». Но стабильности у вас пока нет.

Меня всегда впечатлял пример Миларепы. Это человек, кото­рый прожил всю свою жизнь, медитируя в горах с невероятно чистым умом. Он ничего не имел, но в уме у него присутство­вало невероятное богатство мудрости, сосредоточения. Он реализовал столько благих достоинств! Вот это действительно про­изводит на меня впечатление. И то же самое должно быть у вас. Если вас будут впечатлять такие личности, то постепенно ваш ум начнёт склоняться к настоящему духовному пути. Тогда у вас будет желание достичь того же. Вы будете знать, что способны на это, потому что обладаете природой будды. Вот такую веру иметь очень важно.

Когда у вас появится такая вера, она станет реальным про­тивоядием от вашей лени. Если кто-нибудь попытается вам воспрепятствовать или помешать, то не сможет это сделать. Пусть даже сюда придут китайцы и скажут: «Ты не должен заниматься духовным развитием, а обязан заниматься материальными вещами. Если ты будешь медитировать, то мы тебя убьём», — это тоже не остановит вас. Вы ответите: «Я выбрал духовный путь», потому что будете знать, что духовное развитие гораздо надёж­нее, чем материальное.

Развитие нашего физического тела тоже ненадёжно. У Дигнаги[60] в учениях по логике очень чётко говорится о том, что каче­ства нашего тела ограничены, их можно развивать лишь до какой-то степени, но не до бесконечности. У тела есть свои огра­ничения. Например, как говорит Дигнага, вы можете учиться прыгать в длину, но сможете прыгнуть лишь до какой-то границы. Есть предел ваших физических возможностей, и дальше этого предела вы не прыгнете. Кроме того, допустим, вы натре­нировались и прыгаете очень далеко, но, если вы перестанете тренироваться, эта способность быстро утратится.

Качества ума совершенно другие. Дигнага приводит логи­ческие рассуждения о способностях ума с целью доказать, что мы можем достичь освобождения от омрачений. Он говорит: поскольку у ума есть прочная основа, если вы действительно полностью освоите определённые благие качества, приучите свой ум к ним, они будут проявляться в уме вне зависимости от новых повторных усилий. Поэтому благие качества ума могут развиваться безгранично. А негативные состояния ума не могут развиваться безгранично — у них нет основы.

Все благие качества ума имеют под собой достоверную осно­ву. Негативные качества ума не имеют её под собой. Когда с по­мощью собственного понимания, собственной мудрости и сосре­доточения вы осознаете, что ваши омрачения безосновательны, что у них нет абсолютно никакой основы, тогда вы сотрясёте эти омрачения до такой степени, что они исчезнут. После этого вы не сможете породить омрачённое состояние даже усилием воли.

Второй вид веры — вера в качества шаматхи. Мы посвя­тили их рассмотрению целую главу. В шаматхе множество достоинств, преимуществ. Помня о них, очень важно верить в шаматху. Это тоже станет противоядием от лени: чем больше вы будете понимать достоинства шаматхи, чем больше будет у вас веры в её достоинства, тем больше будет желания обрести шаматху. Если вы хотите надеть на себя красивые украшения, то самым красивым из них окажется шаматха. В России есть поня­тие вечной красоты. Вечная красота — это шаматха. Обладая шаматхой, вы всегда будете красивы. Лица людей, обладающих шаматхой, сияют, и даже в восьмидесятилетнем возрасте они прекрасны. Поэтому даже с точки зрения мирских интересов, если вы мечтаете о вечной красоте, развивайте шаматху. С помо­щью косметики вы не добьётесь вечной красоты, — она будет делать вас безобразнее. Разные диеты не обеспечат вам краси­вое тело: может, фигура и улучшится на месяц, но потом, забро­сив диету, вы растолстеете еще сильнее. Итак, даже с мирской точки зрения стоит стремиться развить шаматху.

Тибетские примеры вам не подходят — у вас другой ментали­тет. Вас не интересуют красивые лошади и богатые колесницы. Если я начну приводить эти тибетские примеры и говорить, что не надо мечтать о лошадях, о колесницах, о золотых доспехах, то вам и так их не надо. У вас другие интересы, значит, данное учение должно бить точно в цель и противодействовать вашим неверным интересам. Оно должно стать противоядием от ваших ложных суждений.

Если бы в наше время Будда давал учение в России, то его стиль совершенно отличался бы от учений в Индии. Мы можем это проследить по учениям Его Святейшества Далай-ламы. Я слу­шал аудиозаписи учений Его Святейшества в разных странах и убедился, что в разных странах у него разный подход. Его Свя­тейшество приводит разные примеры, даёт учения с разных точек зрения. И для меня это очень полезно. Взять хотя бы тему веры — о ней можно говорить с многих точек зрения, и в этом всё богатство буддизма.

Я так подробно говорю об этом противоядии — вере, потому что действительно даю его сейчас как противоядие, оно уже вне­дряется в ваш ум. Это не просто информация. Это мой подарок вам. Если бы я предоставил вам просто информацию, уже на следующий день вы забыли бы о ней. Какой в этом смысл? Я не хочу давать вам очень много, у вас и так всего достаточно, но я хочу дать вам настоящее противоядие, чтобы вы впитали его в своё сердце и действительно могли бороться со своей ленью.

Если благодаря этому учению отныне вас будут впечатлять не богатые, процветающие люди, а такие личности, как Миларепа, это будет хорошим противоядием от лени. Постепенно вы тоже захотите стать такими же. И ваша жизнь наполнится смыс­лом, станет целостной, значимой. А иначе любое обретённое вами богатство будет простым самообманом, ведь когда-нибудь вам придётся умереть и идти в новую жизнь с пустыми руками. Богатство даже в этой жизни может уйти от вас, это происходит со многими. Но качества ума, как только вы их обретёте, никогда не оставят вас, они невероятно надёжны.

В одной из песен Миларепы есть такие слова: «Моё богатство легко носить, и никто не может его украсть. Когда я один, оно мой спутник. Когда я счастлив, моё богатство делает меня ещё счастливее. Стоит грусти овладеть моим умом, как моё богатство тут же освобождает меня от грусти. А когда я умру, ценность моего богатства лишь возрастёт». У мирского богатства нет всех этих достоинств. Важно думать об этом. Тогда у вас откро­ются глаза.

Вдохновение

Чем больше вы слышите о качествах шаматхи, о её досто­инствах и преимуществах, тем больше вы хотите её достичь. У вас появляется вдохновение. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто воспринимать информацию, читать книги, то вдохновения вы не получите. Очень важно иметь духовного наставника, который медитирует сам и вдохновляет вас на медитацию. Если же духовный настав­ник будет только копить деньги и разъезжать туда-сюда, собирая множество учеников, говорить: «Я великий мастер! Не ходите к другим учителям. Я самый лучший учитель, слушайте только меня!» — вы не вдохновитесь, а будете выполнять его указания лишь из страха вызвать его недовольство.

В самом начале для развития вдохновения очень важно иметь удобное место для медитации, а также хорошую компанию спут­ников: мы уже рассматривали это в главе о благоприятных усло­виях. С группой прилежных учеников, медитирующих вместе, вам будет легче, потому что это будет давать вам вдохновение. Если человек пытается заниматься медитацией без вдохнове­ния, у него ничего не получится. Он изо дня в день будет гово­рить себе: «Я должен... я должен», — но всё бесполезно, потому что важно именно иметь вдохновение. Вдохновение — пища для ума, оно придаёт уму силу. Имея вдохновение, вы можете про­вести в горах десять лет: эти годы пролетят для вас, как один миг. Вы подумаете: «О, я уже столько лет здесь живу! Как быстро течёт время!» Это тоже противоядие от лени, которое устраняет ошибки в медитации. И даже вовсе необязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации: одно простое вдохнове­ние уже устранит одну ошибку. Сейчас вы получаете учение, и у вас появляется противоядие. Вы уже применяете его от лени — одной из ошибок шаматхи. Ваш ум становится крепче, сильнее.

Когда у вас появится вера в себя, вера в качества шаматхи, то вдохновение возникнет очень легко. Самое трудное — развить веру, именно поэтому я так подробно говорил о ней. Если вы не верите в себя, как вы можете развить шаматху? Если у вас есть сильная вера в качества шаматхи, вы вдохновляете сами себя. Солнце подобно вере, а солнечные лучи подобны вдохновению. Везде, где есть солнце, будут и солнечные лучи. Вам не надо себя призывать: «Вдохновись, вдохновись», — вдохновение появится само. Но, если вы долгое время пропускаете учения, ваша вера постепенно угасает. Соответственно, исчезает и вдохновение, и вы вновь погружаетесь в сансару. Для меня нет совершенно никакой разницы, ходите вы ко мне на лекции или нет. Но вы впустую тратите свою драгоценную человеческую жизнь!

Итак, вера приводит к появлению вдохновения. Вы вдохнов­ляетесь возможностью развития шаматхи. Благодаря этой вере и вдохновению у вас сам по себе возникнет энтузиазм. А когда появится энтузиазм, проведение затворничества по шаматхе будет приносить вам удовольствие.

Энтузиазм

Что такое энтузиазм? Энтузиазм означает, что вы с удо­вольствием делаете практику, она доставляет вам радость. Вы никогда не сойдёте с ума, если будете заниматься практикой с удовольствием. Поэтому пока вы живёте в городе, пока не отправились в интенсивное затворничество, воспитывайте в себе веру и вдохновение. Тогда энтузиазм появится сам по себе.

Например, если у ребёнка нет веры в преимущества фут­бола и в то, что он сам может стать хорошим футболистом, то у него не возникнет никакого интереса к этой игре. Если родите­ли будут заставлять его играть в футбол, для него это будет наказанием. Он будет притворяться, что у него болит нога, что он не может всё время бегать. Лучшее, что могут сделать родители, чтобы у ребёнка проявился энтузиазм к игре, объяснить ему, во-первых, преимущества самого футбола, во-вторых, то, что он мо­жет стать отличным футболистом. То есть родителям нужно все­лить в сына уверенность в том, что он может хорошо играть в футбол. И как только эта уверенность возникнет в уме ребёнка, естественным образом у него появится желание играть в футбол. Тогда он начнёт приставать к отцу с просьбами: «Папа, когда же ты, наконец, запишешь меня в футбольный клуб, я хочу играть в футбол!» Если раньше родителям приходилось заставлять его играть, то теперь, когда у него появилась вера, он сам проявля­ет инициативу. А если его отведут в футбольный клуб, и тренер скажет: «Сегодня я просто объясню тебе технику игры, но играть мы не будем», — то ребёнок закричит: «Нет, нет, я хочу играть уже сегодня!» Ведь теперь у него есть вдохновение, благодаря кото­рому рождается энтузиазм. Если раньше игра в футбол была для него сущим наказанием, то теперь, когда у него появились вера, вдохновение и энтузиазм, он с радостью играет в футбол, футбол начинает приносить ему наслаждение. Если он упадёт и разобьёт колено, то даже не заметит этого и не почувствует боли.

Совершенно очевидно, что механизм вовлечения ребёнка в игру, порождения энтузиазма к игре идентичен механизму, который объясняется в комментариях на шаматху. Будда ска­зал: «Даже крошечное насекомое сможет стать буддой, если у него породится энтузиазм». Так почему же вы, получив пол­ное учение по шаматхе, не сможете развить её? Даже крошеч­ное насекомое сможет стать буддой, если будет практиковать. Вы, несомненно, способны развить шаматху. Но это нелегко. Насколько быстро вы сможете это сделать, будет зависеть от того, насколько искусна ваша практика.

Буддизм — это своего рода психология. Вы живёте в ком­форте, у вас дома есть горячая вода. Медитируя в горах, вы не имеете ни воды, ни отопления, вам нужно искать дрова и топить печку. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, эти трудности не составят проблемы, но, если у вас нет энтузиазма, то уже на следующий день вам не захочется топить печку и обходиться холодной водой. Трудно вам или нет — зави­сит от вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания — это лишь вопрос вашей интерпрета­ции. Объекты внешнего мира не играют такой уж большой роли, самую важную роль играет ум. Поэтому необходимо иметь эти три вещи: веру, вдохновение и энтузиазм. Тогда вы везде будете счастливы: вы будете рады медитировать даже на кладбище, в горах, на вокзале.

Ваша основная и долговременная мечта — достичь состояния будды, но пока её осуществление ещё слишком далеко. Поэтому ваша более реальная временная мечта — достичь шаматхи.

Когда вы постоянно внушаете себе: «У меня есть возмож­ность купить дачу, и я могу это сделать», — энтузиазм появляется сам собой. И каждый раз, когда вам попадается на глаза карта вашей местности, вы тут же начинаете искать на ней лучшее место для покупки, вы постоянно непроизвольно переводите все разговоры на тему дачи. Вам доставляют удовольствие раз­говоры о даче, потому что вы хотите её купить. И точно так же, если у вас в уме есть сильное желание достичь шаматхи, вера в то, что вы способны развить её, услышав о шаматхе, вы немед­ленно вдохновитесь. Если вы увидите где-нибудь красивую гору, у вас сразу появится мысль: «Я хотел бы медитировать на ней». Это я ссылаюсь на свой опыт. Что я буду делать в другом месте? В красивом коттедже я посижу минут десять, но потом захочу пройтись по улице. Медитировать в тихом и маленьком доме, довольствуясь минимумом, — это настоящее счастье. Если вы хотите после пятидесяти или шестидесяти лет, после выхода на пенсию заняться медитацией, уйти в затворничество — это замечательно. Арендуя дом, спокойно медитируя, вы сможете довольствоваться пенсией, вам не надо волноваться за будущее.

Когда вы живёте в горах, состояние вашего ума совершенно меняется. Ум становится умиротворённым, и время течёт очень быстро. Это по-настоящему значимая жизнь. Если вы изу­чите свою мирскую жизнь, то поймёте, что в ней нет никакого смысла. Да, у вас тело человека, но, по сути, вы живёте, как живот­ное. Человеческая жизнь без Дхармы — жизнь животного. Если вы размышляете над этим ежедневно, то у вас возникнет силь­ное вдохновение к практике шаматхи, увеличится энтузиазм, который станет противоядием от лени. Вы поймёте, что духовная жизнь гораздо более значима.

Энтузиазм означает, что вы с удовольствием медитиру­ете, занимаетесь духовной практикой, читаете тексты, дума­ете и говорите о Дхарме, — это настоящее счастье, это и назы­вается энтузиазм! Потому что в тот момент вы думаете о том, как вашему уму освободиться от омрачений. Я уже говорил о том, как обретается счастье. Чем меньше становится в вашем уме омрачений, тем больше становится в нём покоя. Если у вас хотя бы чуть-чуть убавилось омрачений, настолько же прибави­лось покоя — это и есть настоящий покой. Нам не нужно искать покой во внешнем мире, покой невозможно купить за деньги. Нужно устранять препятствующие факторы внутри нас, тогда покой будет возрастать изнутри.

Дата добавления: 2015-10-29