Существование в сансаре

Всё, что мы делаем в своей повседневной жизни, направлено только на то, чтобы стать счастливыми и перестать страдать. Но все эти методы вторичны, они на самом деле не могут в пол­ной степени решить наши проблемы. В богатстве есть какая-то ценность, но оно не может дать полного покоя и полностью избавить от страданий. Думать, что материальное развитие — самое главное в жизни, неверно. Материальное развитие — это хорошо, но самое важное — развитие ума. Пока наш ум продол­жает оставаться под властью омрачений, пока он не дисципли­нирован, пока мы не можем сосредоточиться на одном объекте даже минуту, мы не можем быть счастливыми.

В обычной жизни мы, как муравьи, рано утром идём на рабо­ту, вечером возвращаемся домой. Всё это до некоторой степени решает наши проблемы, но особого эффекта не имеет. Мы не ре­шаем проблемы в корне, но лишь поверхностно. И поэтому они нескончаемы. Одна проблема решена, но ей на смену приходит другая; решили другую — возникла третья. Все наши действия подобны обрезанию листьев. Это тоже важно, потому что густая листва мешает. Но чтобы решить проблему, нужно пресечь её в корне. Лучший способ укротить свой ум — это медитация. Во всём мире люди уже понимают, что медитация позволяет укро­тить ум, но мало кто знает, как правильно ею заниматься. Меди­тировать важно, но ещё важнее знать, как правильно это делать.

Чтобы стать счастливым, нужно освободить свой ум от омра­чений. До тех пор пока мы находимся под властью омрачений, мы неотделимы от природы страданий. Разве в природе страда­ния можно рассчитывать на какое-либо счастье?

В Москве живёт много миллионов людей. Замечая их сме­ющиеся лица, мы думаем, что они счастливы. Но если присмотреться, поговорить с ними, окажется, что все страдают. Даже у самых богатых, популярных или обладающих неизмеримой вла­стью людей есть проблемы, потому что у них есть омрачения. Неважно, русский вы, американец или тибетец — если ваш ум находится под властью омрачений, он неотделим от природы страданий. Имея омрачённый ум, невозможно рассчитывать ни на какое счастье. Можно почувствовать какое-то временное сча­стье, но, закончившись, оно принесёт ещё худшие страдания.

С безначальных времён и по сей день мы никогда не пытались устранить из ума омрачения, а пробовали устранить какие-то внешние препятствия, расправиться с какими-то внешними вра­гами. Поэтому наши проблемы до сих пор не решены. С безна­чальных времён и поныне мы непроизвольно думаем, что станем счастливыми, если сможем чем-то завладеть или кем-то стать. Но это заблуждение. И чем оно сильнее, тем сильнее мы страдаем из-за неполучения желаемого. Также то, что мы считаем объек­том нашего счастья, по большому счёту оказывается объектом страдания. Обретая желаемое, мы начинаем страдать от его на­личия. Тогда у нас появляется желание расстаться с ним. Но, рас­ставшись, мы вновь страдаем от его утраты. Так проходит вся наша жизнь.

Важно понять: пока наш ум омрачён, наши проблемы никогда не будут решены. Поэтому начинать нужно не с чистки внешнего мира, а с очищения самого себя. Очистив себя внутри, мы умиротворим и всё своё окружение. Внешний мир является нам в соответствии с состоянием нашего ума. Наш ум настолько загрязнён ложным мышлением, что всё, что является снаружи, кажется нам ужасным. Если же у нас правильное мышление, если внутри нас чистота, то всё вокруг кажется нам приятным.

Если мы, испачкав лицо, смотримся в тысячу зеркал, то видим в них тысячу грязных отражений. С безначальных вре­мён и поныне мы занимаемся только тем, что пытаемся смыть эту грязь с поверхности зеркал. Но это бесполезно. И в дальней­шем, если мы бесчисленные кальпы будем заниматься тем же самым, мы так и не сможем решить своих проблем. Если вме­сто этого мы просто пойдём и умоем своё лицо, то во всей этой тысяче зеркал появится чистое отражение. А первый шаг к умы­ванию нашего лица — медитация шаматха.

Когда мы приступаем к медитации, мы закладываем насто­ящую стратегию умывания своего лица. Выполнение ста тысяч простираний, начитывание ста тысяч мантр прибежища и Ваджрасаттвы — всё это хорошо, но это лишь подготовка к настоящему процессу умывания лица, то есть к очищению своего ума.

Реализация шаматхи не берётся откуда-то извне, она уже на­ходится внутри нас. Например, если на стёклах моих очков грязь, она мешает мне видеть вас чётко. Если я смою грязь с очков, то увижу вас очень ясно. После того как я стёр грязь с очков, спо­собность видеть чётко и ясно не возникла и не пришла ко мне из­вне, она уже была у меня, но ей препятствовала грязь на стёклах. Поймите, что потенциал нашего ума просто невероятен, он не от­личается от потенциала ума будды. Но наши омрачения и пять изъянов медитации мешают этому потенциалу проявиться.

Иногда нам свойственно думать, что, став кем-то или куда-то уехав, мы бы обрели счастье. Но пока наш ум не укрощён, где бы мы ни оказались, мы, возможно, будем счастливы первые три дня, а потом начнётся цикл новых страданий. Сансара имеет природу страдания, поэтому, находясь в ней, невозможно почув­ствовать настоящее счастье. Я не говорю, что в сансаре вообще нет счастья, в сансаре есть временное счастье. И я не призываю вас не наслаждаться тем счастьем, которое может дать сансара. Я просто говорю о том, что в сансаре нет настоящего счастья. Истинное счастье можно достичь лишь укрощением собствен­ного ума. Медитация шаматха является одним из лучших спо­собов укрощения ума. По мере того как будет развиваться ваше сосредоточение, у вас будут уменьшаться концепции, и ровно настолько будет прибавляться покоя в уме.

С безначальных времён и поныне мы получили столько раз­личной информации, но большая часть этих знаний — о том, как заполучить что-то или стать кем-то в сансаре. Подумайте: «Если бы вместо этого я получил полное учение о том, как укротить свой ум, то к этому моменту я был бы уже свободен от сансары». Поймите, как вам необыкновенно повезло получить драгоценное учение об укрощении ума. Если бы вы даже заплатили за это уче­ние мешок золота, оно стоило бы того. Я говорю об этом для того, чтобы вы понимали ценность Дхармы. Однажды в будущем, ког­да учение будет всё больше приходить в упадок, вы можете пере­родиться царём, будете искать его по всему свету и говорить: «Я готов отдать что угодно человеку, который является держателем учения об укрощении ума». Но вам будет трудно найти учение.

Недавно я перечитывал джатаки — истории из предыдущих жизней Будды Шакьямуни, когда он ещё был бодхисаттвой. Там есть история о том, как в одной из жизней, будучи царём, бодхисаттва искал драгоценное учение об усмирении ума, но нигде не мог найти его. Он понимал, что богатство не может дать покоя. Тогда царь разослал весть во все концы света: «Тому человеку, у которого есть драгоценная Дхарма, укрощающая ум, в обмен на неё я готов отдать всё, что он пожелает». Через некоторое время в царство пришёл старый мудрец и сказал:

— У меня есть драгоценное учение, укрощающее ум, но я не могу легко с ним расстаться. Меня не интересуют деньги и золо­то, для меня — это детские игрушки. Если хочешь получить драго­ценное учение, я дам тебе его, но при одном условии.

— Если у тебя есть это драгоценное учение, пожалуйста, дай мне его. Я на всё согласен ради него.

— Если ты готов вонзить в своё тело тысячу игл, — ответил старый мудрец, — за это я готов дать тебе драгоценное учение.

И бодхисаттва, ни секунды не колеблясь, согласился.

Когда в тело царя вонзили тысячу игл, то министры, окру­жение и все подданные, которые знали, насколько добр был их царь, лишились чувств. После этого бодхисаттва сказал старику: «Дай, пожалуйста, мне драгоценное учение». И старый мудрец изрёк четыре строки:

Всё составное непостоянно.

Всё, рождённое под властью омрачений,

Имеет природу страдания.

Пять скандх пусты от самобытия,

Поэтому нет ни «я», ни «моего».

Бодхисаттва стал тут же размышлять над смыслом этих строк и в силу этого достиг высокой реализации.

Если мы проходим через трудности, идём на какие-то жертвы ради получения учения, оно становится для нашего ума необы­чайно эффективным. Если же мы получаем учение с лёгкостью, например, если наставник сам приходит к нам домой и даёт уче­ние, тогда оно вообще не влияет на наш ум. Это признак упад­ка учения.

Существуют так называемые тёмные кальпы, когда в нашем мире нет будд и бодхисаттв. Когда у живых существ исчезает интерес к Дхарме, к духовному развитию, они испытывают инте­рес только к накоплению материальных вещей, будды и бодхисаттвы не приходят в этот мир, потому что их бесполезно учить. Но даже во времена упадка, если у кого-то появляется искрен­ний интерес к Дхарме, будды и бодхисаттвы явятся ради него одного и будут его учить.

Сейчас идёт процесс деградации, упадка учения, но мы мо­жем что-то сделать, чтобы возродить буддизм. И это будет лучшим вкладом для будущих поколений. В действительности, буд­дизм — это универсальные знания. Это не просто религия, но настоящая наука об уме. Если кто-то из нас сможет применить эту теорию на практике, развить шаматху, он докажет, что это не просто теория.

Когда мы просыпаемся, у нас сразу же должна возникнуть решимость сделать свою жизнь значимой. Здесь важны понимание и убеждённость в законе кармы. Скажите себе: «Моё счастье и мои страдания созданы моими действиями и мыслями. Каким будет моё будущее, сильно зависит от того, как я действую в настоящем. Не создав негативной кармы, я никого не буду бояться. Мне нужно бояться только одного — своих нега­тивных действий». Плохо подумав о ком-то, постарайтесь пре­сечь эту мысль. У кого в сансаре нет ошибок? «У меня ошибок ещё больше, чем у него. У всех из-за болезни омрачений прояв­ляется плохой характер, но эта болезнь временная. Однажды он избавится от неё и станет буддой, поскольку у него есть природа будды», — думайте так.

Ребёнок не понимает, что нечто вкусное может быть ядови­тым. Поэтому, стоит родителям отвернуться, он снова сунет это в рот. Во всех религиях людям внушают: «Не создавайте негатив­ной кармы». Уникальной особенностью буддизма является то, что там подробно объясняется, насколько вредоносна негатив­ная карма. Если всё время говорить: «Не делай этого и не делай того», — желание делать это только усилится. Здесь есть опас­ность такой реверсивной психологии. Поэтому в буддизме под­ход очень искусен. Вместо свода запретов практикующему пре­доставляется свобода выбора, но при этом объясняется, какое действие к какому результату приводит.

Любой результат возникает из подобной причины. Это меха­низм причины и следствия, о котором говорится в буддизме и науке. Почему жёлтые цветы растут не везде, а только в опреде­лённых местах? Понятно, что жёлтые цветы вырастают только там, где засеяны их семена. В других же местах они не появля­ются. Если бы результат возникал без причины, то жёлтые цветы росли бы везде. Также, если бы счастье возникало без причины, то все были бы счастливы. И если бы удача не зависела от причины, все были бы удачливыми. А почему какие-то люди удач­ливы, а какие-то — нет?

Например, два человека учились в одном университете, а теперь занимаются одним бизнесом. У них одинаковые способности. Но один проявляет большую активность: рано утром встаёт, бежит по делам. Второй же любит поспать. Однако удача почему-то сопутствует второму. Что такое удача? Это резуль­тат позитивной кармы. Она сводится к причине, которую мы не видим, но можем почувствовать.

Итак, нам нужно видеть, что в нашем мире существует мно­жество явлений, не объяснимых с помощью законов физики. В особенности, это механизм ума, который не является субстан­цией, но намного мощнее, чем субстанция. С помощью одной лишь науки невозможно открыть всё. Наука развивается уже много тысяч лет, но учёные до сих пор не знают, например, что такое гравитация. Как тогда наука может открыть нечто в отно­шении ума и механизма кармы? Если даже некоторые грубые вещи учёные ещё не поняли, что уж говорить о понимании меха­низма кармы... Поэтому не думайте, что если учёные чего-то не открыли, значит этого не существует. Уважать науку важно, но она не должна быть единственным источником знаний.

Важно породить убеждённость в законе кармы. Отпечаток каждого вашего действия остаётся в уме, не смешиваясь с другими отпечатками, и не исчезает. Наш ум — невероятное храни­лище отпечатков.

Когда биологи исследуют человеческое тело, они нахо­дят нечто похожее на него. Они говорят, что информация обо всём том, что мы едим, о любых действиях, которые мы совер­шаем, хранится на клеточном уровне. И в один прекрасный день это даёт результаты. Поэтому болезнь, которую мы чув­ствуем сегодня, возникла не из причины, которую мы создали вчера. Вчера мы могли создать условия, а причина болезни была создана давным-давно. Закон кармы похож на механизм, объяс­няемый в биологии. Главная причина наших сегодняшних про­блем была создана не в этой, а в предыдущей жизни. Поэтому, когда у нас возникает какая-то проблема, не стоит думать, что её источником является наш сосед или какой-то другой человек. Важно понимать, что основной источник этой проблемы нахо­дится внутри — это наши омрачения, из-за которых мы создали отпечатки негативной кармы.

Но в нашей повседневной жизни мы уверены, что источ­ник наших страданий находится снаружи, и гневаемся на него. Таков сансарический ум. Если мы думаем таким образом, то мы — не духовные практики. Даже если мы читаем мантры и в это время думаем о ком-то плохо или желаем кому-то зла, наше чтение мантр теряет всякий смысл. Нам всего лишь нужно понять, как правильно выполнять практику и осознавать, что в сансаре нам всё равно придётся заболеть, состариться и умереть. А когда мы попадём в больницу, нам пригодится наш здоровый образ мышления.

В прошлом великие мастера Тибета демонстрировали, нас­колько важным является здоровый ум. Имея здоровый ум, можно творить чудеса. Когда ум здоров, появляются способности летать, проходить сквозь стены. Излечив свой ум, я не только решу все свои проблемы, я также обрету безупречное счастье. В силу одного действия возникнет множество таких результа­тов. Если мы сделаем своё тело здоровым, то решим несколько проблем, но причин счастья тем самым не создадим, их при­дётся создавать отдельно. С точки зрения здравого смысла дей­ствительно стоит сделать свой ум здоровым, потому что одно это действие приведёт к двум результатам — решению проблем и безупречному счастью. Много жизней нам не доводилось встретиться с таким учением.

Если тому, кто сидит в тюрьме, указать секретный путь на свободу, он будет счастлив. Если больному, которому не помогли никакие лекарства, дать средство исцеления, он тоже будет невероятно счастлив. Миллиарды жизней мы тщетно пытаемся избавиться от болезни ума. Сегодня, обладая драгоценной чело­веческой жизнью, мы получаем драгоценное учение, лекар­ство, которое поможет нам не только вылечить эту болезнь, но и получить возможность стать буддой за одну жизнь. Чем больше мы понимаем, как нам повезло, тем больше осознаём ценность Дхармы и тем быстрее сможем измениться к лучшему. Здесь речь идёт о внутренних изменениях: наш ум становится мягче и в нём уменьшается количество омрачений.

Снаружи мы можем оставаться такими же, как и раньше, но внутри нас происходит множество невероятных изменений. Таким должен быть подход к буддийской практике. Меняться снаружи, а внутри оставаться прежним — это неправиль­ный подход. Русским не идёт тибетская или индийская оде­жда, также вам не следует петь «Харе Будда». Ваша ответствен­ность — сохранить собственную культуру. В любой стране культура имеет свою глубину. Необходимо сохранить её, но одновременно с этим уважать все другие культуры. Не нужно внешне подражать буддистам или вести себя подобно йогинам.

Атиша передавал учение по тренировке ума Дромтонпе[21]. При этом он не давал посвящения. Однажды Дромтонпа спросил Атишу о причине этого. Тогда Атиша ответил: «Тантрические посвящения я даю многим, но только для отпечатка. А учение по тренировке ума я даю не всем, но на тебя я возлагаю боль­шие надежды. Я передаю его тебе, потому что знаю, что твой ум по-настоящему может измениться. У других людей в этой жизни меньше шансов достичь реализации, но благодаря отпечатку есть шанс, что в будущих жизнях их ум разовьётся». В то время, когда Атиша пришёл в Тибет, буддизм там находился в состоя­нии упадка, люди слабо понимали Дхарму, и мало кто подходил для тренировки ума, хотя на учение собирались многие. Я вижу, что в России есть те, кто готов изменить свой ум, поэтому и воз­лагаю на вас большие надежды.

В Тибете некоторые практикующие медитировали в специ­альной коробке, им это было полезно. Если я дам вам задание так медитировать, для вас это полезно не будет. Вы станете только хуже. Таким образом, важно вести учеников по пути в соответ­ствии с их ситуацией, их отпечатками, наклонностями и способ­ностями. Так и доктор не даёт одинаковое лекарство всем, кто болен одной болезнью. Его назначение зависит и от состояния тела больного, и от сопутствующих заболеваний. Только неис­кусный доктор лечит всех одинаково.

Вам, россиянам, нужно использовать потенциал своего ума, свои таланты. У вас есть талант к анализу, а не к однонаправлен­ной концентрации. Например, если я вас попрошу выполнить в течение пяти минут медитацию по развитию однонаправлен­ной концентрации, то через пару минут вам будет казаться, что прошло уже десять минут. А если вы будете выполнять анали­тическую медитацию, то через пять минут я скажу вам: «Доста­точно». И вы ответите: «Нет, прошла только одна минута». О чём это говорит? О том, что у вас есть способности к аналитиче­ской медитации.

В повседневной жизни тренируйте свой ум, занимайтесь неформальной аналитической медитацией, чтобы сделать свой ум здоровым. Благодаря ей ваша шаматха будет более эффектив­ной. Если вы хотите развивать однонаправленную концентрацию, шаматху, готовьте свой ум с помощью аналитических меди­таций, тогда сможете сделать так, что мыслей станет всё меньше. Как только вы обретёте сильную убеждённость в том, что ваши негативные эмоции и мысли не имеют основы, они перестанут возникать, а даже если и появятся, то сразу исчезнут.

Если, к примеру, раньше у вас был объект сильной привя­занности или сильного гнева, и стоило вам подумать о нём, как вас надолго захватывало соответствующее омрачение, то по­сле выполнения аналитических медитаций при встрече с тем же объектом омрачения будут проявляться не очень сильно и длить­ся недолго. Ваш интерес к этому объекту станет слабее. Это при­знак того, что ваша медитация даёт результат — ум становится более здоровым, чем раньше. Постарайтесь пережить такой ре­зультат на собственном опыте, тогда вы сможете убедиться в том, что буддийская практика приводит к счастью не только в буду­щей жизни, но и в этой жизни также заметен результат.

Много лет назад мой переводчик Борис Дондоков был вме­сте со мной в Санкт-Петербурге, где у него сложились не очень хорошие отношения с одним человеком. Встретившись, они смотрели друг на друга, будто злые духи. Но это противоречит буддийской практике. Ведь в буддизме читают молитвы: «Пусть все живые существа будут счастливы». Зная, что они друг друга недолюбливают, я сказал переводчику: «Завтра, встре­тив этого человека на учениях, пожми ему руку. Это твоя прак­тика». Он ответил: «О, это очень трудно». Но что трудного в том, чтобы пожать кому-то руку? «Хоть убейте, но руки ему не подам!» — так говорят наши глупые омрачения. Мудрый же ум скажет: «Убейте меня, но я никому не причиню вреда!»

Итак, на следующий день эти двое встретились. Борис потом рассказал мне, что протянул руку своему неприятелю. Но тот, вместо того чтобы подать руку в ответ, спрятал её за спину. Этот человек слушал учения о шести йогах Наропы, много знал, у него было много посвящений, но его поведение в этот момент пока­зало настоящий уровень его практики. Кем бы вы себя ни счи­тали: старым учеником, практиком шести йог Наропы и тому подобным, но если вы ведёте себя так, как тот человек, то вы даже не в первом классе, вы в детском саду. А у некоторых новых учеников, может, и нет больших познаний, но если я попрошу их протянуть руку своему врагу, они выполнят мою просьбу.

Важно следить за своим умом и проверять, развиваетесь вы или нет. Если через пятнадцать лет вы остаётесь такими же, как и раньше, это значит, что вы практиковали буддизм непра­вильно. Это всё равно, как если бы вы пятнадцать лет пили лекарства, но болезнь не прошла, а лишь усилилась. Вероятно, вы просто неправильно принимали эти лекарства, и в течение пят­надцати лет у вас появилась невосприимчивость к ним. Такого человека очень трудно лечить.

Если вы много лет слушали буддийское учение, читали раз­ные книги, будто бы покупали лекарства в аптеке: немного того, немного этого, — но ваш ум не менялся, значит, он стал невос­приимчивым к Дхарме. И даже когда вам будут давать учение будды и бодхисаттвы, вас это не затронет. «Это я слышал, и это слышал. Ничего нового. Мне надо что-нибудь новое, что никто не знает, только я», — такого учения требует ваше эго.

Если люди неискренни, если слушают учение, но поступают иначе, у них возникнет невосприимчивость к Дхарме. Поэтому говорится, что получать множество учений не столь важно — важно получать их искренне.

Много лет назад я поехал в Санкт-Петербург давать учение. Ко мне подошёл человек со словами: «Я старый ученик, дайте мне учение по шести йогам Наропы, и чтобы это учение было толь­ко для меня». Но это детский образ мышления. Когда Атиша при­шёл в Тибет, его ученик Чанчуб Вё попросил передать учение не для него одного. Он сказал: «Мы, тибетцы, обладаем слабыми ум­ственными способностями. Пожалуйста, дайте нам учение, кото­рое будет доступно для понимания простым людям. Дайте полное учение Будды в сжатой форме, чтобы у нас в уме чуть-чуть поя­вилось представление о буддийском учении и чтобы это учение способствовало развитию нашего аналитического мышления». Поэтому Атиша сказал: «По просьбе мудрого ученика Чанчуба Вё я даю учение, называемое "Светильник на пути к Пробужде­нию"». Почему Атиша назвал Чанчуба Вё мудрым? Потому что он попросил учение ради блага всех людей в Тибете, а не только ради своего эго. И вы, мои ученики, не просите в будущем учение только ради себя, а просите учение ради всех людей в России и на таком уровне, на котором оно будет полезным для всех.

Один великий мастер сказал, что жизнь проходит так же быстро, как вспышка молнии[22]. И, перерождаясь, живые существа подобны актёрам, которые играют роли. Мы сначала играем роль какого-то одного существа, затем начинаем играть роль другого. И наша жизнь подобна падающему со скалы водопаду или потоку воды. Если внутренне мы разовьём убеждённость в непостоянстве и смерти, то все внешние объекты будут демон­стрировать нам непостоянство. Памятование о непостоянстве и смерти — это одна из основных вещей, подталкивающих к прак­тике Дхармы.

Если мы не будем помнить о непостоянстве и смерти, то ум полностью погрузится лишь в заботы о счастье в этой жизни. Если бы не существовало будущих жизней, в этом не было бы ничего плохого, это было бы нормально. Мы могли бы наслаждаться жизнью, а затем, столкнувшись с проблемами, совер­шить самоубийство. Если бы это было так, решить проблемы было бы очень легко. Но ведь жизнь после смерти определённо есть. Так же, как невозможно полностью уничтожить грубую частицу, невозможно полностью уничтожить ум[23]. Ум продолжит своё существование после смерти. При этом наше счастье в будущей жизни зависит от этой жизни, так же как наше счастье в буду­щем году зависит от того, что мы делаем в этом.

Кто даст гарантию, что миллион долларов в кошельке пода­рит умиротворение и спокойствие в этой жизни? Наоборот, из-за этого миллиона у нас будет на много миллионов концеп­ций больше, у нас будет миллион различных проектов, милли­оны желаний как-то их осуществить. Деньги не решат проблем и не принесут нам счастья. Они могут нам помочь, но не будут полным источником спокойствия и умиротворения. Высшая буддий­ская философия гласит, что все приятные свойства и стороны сансары подобны солёной воде. Наслаждаясь сансарическими объектами, невозможно достичь удовлетворения.

Дхарма — это настоящий нектар, способный даровать нам счастье и спокойствие как в этой жизни, так и в следующих. Это нектар, утоляющий жажду нашего ума и успокаивающий его. Когда это нектар вольётся в сосуд нашего ума, в нём естественным образом появится умиротворение, которое не будет зависеть от состояния экономики. Мы сможем спокойно спать по ночам. Если в этом мире выживают даже собаки, какие про­блемы с выживанием могут быть у людей? Собака может найти для себя и пропитание, и укрытие. А люди постоянно жалуются, что у них много проблем, что у них кризис. Весь этот кризис про­исходит из-за того, что люди не довольствуются тем, что у них есть. Удовлетворённость очень важна. Мы должны жить просто, но мыслить утончённо. Именно такой путь указал Будда. Если мы пойдём таким путём, то сначала у нас будут трудности, но чем дальше будем идти, тем в большем спокойствии будем нахо­диться. Если мы будем жить просто, никаких кризисов не будет.

У всех бывают проблемы, не думайте, что ваша — самая се­рьёзная. В сансаре все страдают от болезни омрачений. Думать, что вы страдаете больше других, — это ошибка. Расскажу такую историю. Жили муж и жена, которые всё время ссорились. А их соседи — тоже семейная пара — всё время смеялись. Однаж­ды жена сказала: «Пойди к нашим соседям и узнай секрет их се­мейного счастья». Тогда муж пошёл к соседу и стал расспраши­вать, почему они всё время весёлые и так часто смеются. Сосед сказал, что они с женой не только ругаются, но и дерутся. Когда жена кидает в него посуду и не попадает, он смеётся, а когда он промахивается, смеётся она. Когда жена стала более меткой и у мужа больше не было шансов посмеяться, им пришлось развес­тись. У всех людей одинаковые проблемы, потому что у всех есть болезнь омрачений.

Наш ум по природе полон радости, спокоен и пронизан гар­монией. Любовь и сострадание делают наш ум мирным и счастли­вым. Но омрачения возникают спонтанно. Почему? Во-первых, из-за отсутствия мудрости. Неправильное мышление — условие для возникновения омрачений. Гнев и зависть возникают из нез­доровых мыслей. Но, если у нас есть мудрость, то любовь и со­страдание возникают сами собой. Вторая причина спонтанно­го возникновения омрачений — привычка. Наш ум из жизни в жизнь привыкал к негативному образу мышления.

Развивать шаматху с восемью мирскими дхармами [24] — бес­смысленное занятие. Восемь мирских дхарм — главное препят­ствие для нашей духовной практики. Эти восемь мирских за­бот — детский образ мышления, с ним вы не сможете добиться хорошего результата. Вы расстраиваетесь из-за критики и за­нимаетесь медитацией, чтобы вас похвалили, чтобы получить какое-то временное счастье или избавиться от временного стра­дания, ради славы или чтобы вам сделали подношение. Эти во­семь мирских забот важно устранить, иначе вся наша медита­ция будет бессмысленна. В повседневной жизни тоже важно не слишком сильно радоваться небольшой похвале и не слишком расстраиваться из-за маленькой критики. Не слишком возбуждайтесь, когда возникает небольшое временное счастье; а ког­да возникает небольшое временное страдание, не падайте духом.

Старайтесь сохранять равновесие в уме. Если у вас есть равновесие, это означает, что вы уже немного повзрослели. В противном случае вы ведёте себя, как дети: радуетесь маленькой похвале, а от лёгкой критики сразу падаете духом. Получается как с тем монахом, который учил философию, а потом говорил разные красивые слова. Увидев плачущего мальчика, он спросил:

— Почему ты плачешь?

— Моя мама умерла, — ответил мальчик. И монах сказал:

— О, всё непостоянно. Ты умрёшь, я умру — все мы умрём.

Мальчик согласился. А через неделю он вдруг увидел этого монаха плачущим.

— Почему ты плачешь? — спросил его мальчик.

— Умерла моя корова, — сказал ему монах. Мальчик был удивлён:

— Ты же сам говорил, что всё непостоянно, когда умерла моя мама!

— Да. Но сказать так, когда умерла чужая мама, нетрудно. А когда умерла своя корова, намного труднее. Как же я завтра буду пить молоко?

Не следует поступать, как этот монах — говорить красивые слова, но не придерживаться соответствующего этим словам об­раза мышления.

Итак, очень важно стараться стать лучше, а не доказывать другим, что вы хороший практик. Не старайтесь впечатлить дру­гих, старайтесь стать внутри настоящим духовным практиком. Когда у вас появляется какая-то собственность или деньги, не слишком взлетайте. А когда теряете что-то, не опускайте руки, не думайте, что всё безнадежно. В человеческой жизни бумажные деньги приходят и уходят, но, если нет богатства внутри, тогда наша жизнь действительно пуста.

Вначале важно контролировать эти восемь мирских дхарм и не совершать связанных с ними ошибок. Всё время держитесь естественно, не старайтесь впечатлить других людей, старайтесь развиваться сами. Это мой совет перед учениями по шаматхе. Если вы будете так поступать в повседневной жизни, то во время развития шаматхи вам будет гораздо легче. Потому что, когда у вас нет восьми мирских дхарм, у вас становится меньше кон­цепций. Вы не заботитесь о том, что говорят или думают о вас, вы заботитесь главным образом о вашем внутреннем развитии. Уменьшение восьми мирских дхарм — первый шаг к тому, чтобы стать йогином. Настоящие йогины не заботятся о славе и репута­ции; они заботятся только о развитии своего ума.

Когда приходят трудные времена, используйте знания Дхар­мы. Если не использовать их, то какая польза от обладания ими? Старайтесь рассматривать трудные времена как некий экзамен, с помощью которого можно проверить, насколько полезны ваши знания Дхармы. В это время вы должны коренным образом от­личаться от остальных людей. Во время кризиса или жизненных трудностей люди чаще всего находятся в состоянии подавленно­сти, у них больше гнева и негативных мыслей. Они готовы ис­пользовать множество негативных методов для решения своих проблем. Но люди, обладающие знанием Дхармы, в такие време­на, несмотря на свои трудности, сохраняют спокойствие.

Допустим, у вас стало меньше припасов, вы носите менее качественную одежду, но эти неудобства не должны беспокоить ваш ум. В украшениях и тому подобном нет крайней необ­ходимости. Пищи должно хватать ровным счётом на то, чтобы поддерживать жизнь, а одежда должна быть тёплой, но не обя­зательно очень красивой. Покупайте продукты отечественного производства, они дешевле. Тогда у вас не будет повода впадать в депрессию. Если вы будете покупать больше отечественной про­дукции, то в России будет лучше развиваться экономика. Не обя­зательно есть рис европейского или индийского производства, можно есть местную картошку и много других дешёвых продук­тов. Не волнуйтесь, потому что ваша депрессия не решит про­блемы. Лучше придумайте какие-то конструктивные методы, сделайте что-то полезное, старайтесь помогать друг другу.

По сравнению с войной кризис — пустяк. Когда идёт война, разрушаются дома, убивают детей и ничего не остаётся — вот это действительно беда! Кризис, который наступил в вашей стране, — это ничто. Однако не следует и быть слишком пассив­ными, полагая, что ваши действия не имеют значения. Приду­мывайте и делайте что-то. Занимайтесь практикой Дхармы, соз­давайте позитивную карму. Всё, что происходит в вашей стране, происходит потому, что людям не хватает коллективных заслуг. Накапливайте заслуги.

За пределы своей кармы не выйти. Ту карму, которую мы создали, придётся пережить. Примите её и в трудные времена скажите себе: «Это моя карма. Я пытался изо всех сил сделать как лучше, но оказался в такой ситуации». Если мы примем свою карму как данность, то она не будет очень большой проблемой для нас: «Если у меня такая карма, что я не могу носить дорогую одежду, ничего страшного. Я счастлив и вполне доволен тем, что у меня вообще есть одежда». Определённо, в ситуации кризиса никто из вас не умрёт с голоду и не замерзнет насмерть. А потому незачем так сильно беспокоиться.

Кроме того, это очередной симптом сансары, который дол­жен чему-то вас научить. Например, некоторые люди раньше были очень богаты, а потом многое потеряли. Это показывает, что все сансарические вещи, имущество, которым мы владеем, подобны дому изо льда. Все украшения, обстановка этого дома — ледяные, и всё растает с первыми лучами солнца. Не только в России — по всему миру всё имущество подобно ледяным фигу­рам, которые, хоть и выглядят очень твёрдыми, но по своей природе — вода.

Хотя сансарическое богатство кажется твёрдым и проч­ным, его природой является страдание. Сансарические вещи могут порождать лишь три типа страданий, но настоящего сча­стья подарить не могут. Богатство тоже даёт нам лишь страда­ние перемен. И хотя это лучше, чем испытывать страдание стра­даний, тем не менее, люди, понимающие благородную истину о страдании, никогда не привяжутся к такому объекту.

Нам нужны объекты страдания перемен, полезные для вре­менных целей, чтобы держать нас в состоянии равновесия. Пища полезна для выживания, одежда — чтобы согреться, но не для украшения себя. Порой вас вводит в заблуждение мода, но это обман, который создают на рынке американские и евро­пейские компании. Если подумать, нам просто не хватает знаний о

Дхарме.

В некоторых ситуациях рассуждайте таким образом: «Хуже смерти со мной ничего не может случиться. Но моя смерть — неизбежный факт. Рано или поздно мне придётся столкнуться с ней, и я должен готовиться к этому. Худшая ситуация — если я умру, а потом получу рождение в низших мирах».

Ещё вчера некоторые существа были людьми, а сегодня они уже умерли и переродились в мире животных или голод­ных духов[25]. Это настоящее несчастье — они потеряли свою драгоценную человеческую жизнь. У духов теперь странные энергетические тела. Они всё время стремятся к пище и воде, но не могут ничего ни съесть, ни выпить. Это настоящее несчастье. Мало того, что они не могут утолить голод, но им ещё и очень трудно вновь переродиться людьми. Можете не сомневаться, что можно обрести и такое рождение. Какую причину вы заложите, такой результат и получите. Если вы создадите большую нега­тивную карму, вам гарантировано такое ужасное страдание. В мире духов вы не услышите даже звуков Дхармы. Вам придётся ждать долгие кальпы, пока удастся снова переродиться челове­ком. Это несчастье.

В настоящий момент стоит бояться только рождения в низ­ших мирах. Все человеческие проблемы по сравнению с этим — ничто. У нас не только человеческие тела, но и хорошее обра­зование, а также знание о Дхарме. Собаки не имеют ничего из того, чем обладаем мы, но как-то живут в этом мире. Так что, если мы сравним наши проблемы со страданиями в низших мирах, то они исчезнут, мы перестанем замечать, что у нас есть проблемы. Буддизм утверждает, что нет самосущих больших проблем. Про­блема является большой только потому, что мы сравниваем её с маленькой. Поступив мудро, сравнив свою проблему с ещё боль­шей, мы её уменьшим. Бойтесь страданий низших миров и зани­майтесь практикой Дхармы. Это настоящая практика Дхармы, её первый уровень.

Не надо стремиться стать буддой быстро. Сначала сделайте что-то, чтобы защититься от рождения в низших мирах. Не пы­тайтесь шагнуть на вторую ступень, пока не шагнули на первую.

Счастье и страдание — это состояния ума. Даже в убогих условиях вы можете жить счастливо. Я испытал это на собствен­ном опыте. Наше счастье сильно зависит от нашего состояния ума, а не от внешних объектов. Даже Дхарма может быть для кого-то подходящим, а для кого-то — неподходящим средством избавления от страданий; всё зависит от состояния ума.

Поэтому важно накапливать внутреннее богатство — богат­ство доброты, благих качеств ума и особенно богатство мудро­сти. Мудрость бесценна. Обретя её, мы будем счастливы даже без материального богатства. Если есть богатство, но нет мудро­сти, будут возникать другие проблемы. Мы не будем знать, как правильно использовать богатство, и нашим проблемам не бу­дет конца. Тогда, оглянувшись на своё прошлое, мы подумаем: «Каким же счастливым я был, когда у меня не было этого богат­ства! Из-за него у меня сейчас одни неприятности. Я даже спать нормально не могу».

Это вовсе не значит, что буддийскому практику не сле­дует быть богатым. Главное — мудрость. Когда есть мудрость, немного богатства и умение правильно пользоваться этим богатством приносят счастье и нам, и другим. Некоторые рели­гии призывают своих последователей к аскетическому образу жизни, но это тоже крайность. А другая крайность — интере­соваться только материальным богатством. Нужно придержи­ваться золотой середины. Наше грубое тело зависит от пищи, от комфортного дома — без этого мы заболеем, и это нельзя игно­рировать. Но нужно понимать, что это не самое главное.

Самое главное — это здоровый ум, на втором месте здоровое тело и лишь третье место по важности должно занимать богат­ство. Если у нас есть мудрость, то богатство не будет лишним. По­этому не нужно отказываться от своего дела, бизнеса, но, работая, одновременно развивайте и свой ум. Тогда вы добьётесь опреде­лённого развития с обеих сторон. При этом важно иметь терпе­ние. Создав толковый план, продолжайте осуществлять его, даже если кажется невозможным достичь результата. Если создать полную причину, то цель будет достигнута несмотря ни на что.

Один тибетский бизнесмен разработал хороший план и дей­ствовал в соответствии с ним, но никак не мог добиться успехов. Девять раз он терпел неудачу. Но он знал, что если создаст полную причину, то получит результат. Также он знал, что все девять попыток не достигал результата, потому что было непод­ходящее время, отсутствовали какие-то тонкие причины. После девяти неудач он вновь принялся за дело с самого начала и стал самым богатым человеком в Тибете. Поскольку у него была мудрость, он приносил много пользы другим, был спонсором многих буддийских учебных центров, монастырей в Тибете. Вот пример, который показывает, почему никогда не следует сда­ваться. Пока мы люди, пока у нас есть человеческий мозг, мы способны на всё. Но не стоит, подобно быку, идти напролом. Нужно действовать искусно, исследуя причины своих неудач.

Такой механизм работает не только с внешним богатством, но и с нашим внутренним богатством, с развитием ума. В отношении удачи действует точно такой же механизм. Поэтому нужно понимать, что в нашей жизни очень важно терпение. Когда вы встречаете маленькую проблему, не сдавайтесь, не падайте духом. Посмотрите на собак: у них нет паспорта, холодильника, человеческого ума, человеческих прав, но они спо­койно спят на улице. У нас есть паспорт, дом, холодильник, но мы говорим: «Кошмар, как дальше жить?» В этом случае ска­жите себе: «Зачем мне столько всего иметь? Если смогу достичь своей цели — хорошо, а если нет — ничего страшного».

Мой Духовный Наставник говорил, что человек, который не может решить свои мирские проблемы, в духовной обла­сти ничего не добьётся. Поэтому я дам вам один совет: когда вы в своей жизни встречаетесь с проблемами, у вас есть три вари­анта действий. Ваши проблемы никогда не решаются, потому что вы выбираете худший из трёх. Во всем мире люди выбирают худший вариант, потому что у них недостаточно мудрости. Когда они добиваются небольшого успеха, у них возникает чрезмерная самоуверенность. Они начинают считать себя умнее всех. Но, потерпев незначительную неудачу, тот, кто считал себя сверх­человеком, становится похож на мокрую крысу. Богатство при­ходит и уходит, поэтому оно не должно быть смыслом нашей жизни. А вот лишится благих качеств ума — действительно озна­чает потерять всё.

Если человек не понимает, что богатство преходяще, утра­тив его, он может покончить с собой. Но самоубийство — очень глупый способ решения проблем, это бегство. Утратив веру в себя и смысл жизни, мы можем совершить эту ошибку.

Если у нас есть много богатства, но при этом отсутствует му­дрость, то в нашей жизни нет смысла. Когда мы успешны в мир­ских делах, но хотим созидать и внутреннее богатство, наша жизнь обретает смысл. Если мы потеряли внешнее богатство, но обрели богатство внутри, мы сочтём, что это хороший об­мен: «Ненадёжное богатство всё равно уйдёт, а вместо него я об­рету надёжное богатство, которое будет мне полезно из жизни в жизнь».

Крыса охраняет свою кучу зерна. У неё нет мудрости и зна­ний, как пользоваться этим зерном. Она не может посеять зерно в землю, вырастить много зерна и накормить всех крыс. Она умеет только копить. В итоге, эта крыса умрёт, а другие заберут всё зерно.

Мы получаем образование, чтобы получить диплом и что­бы нас приняли на работу. Но на пятьдесят процентов оно бесполезно. Посмотрите на свою жизнь: сколько знаний получе­но в университете, но из них процентов пятьдесят не применяются в нашей жизни.

Итак, когда у нас возникают проблемы, худший вари­ант — сбежать от них. Некоторые мужья так и поступают. Заво­дят семью, а когда возникают проблемы, начинают думать: «Мои проблемы возникают из-за жены и ребёнка — это сансара. Если я сбегу от этих проблем, то это будет нирвана». Но наши про­блемы возникают не из-за жены или детей. Главная причина проблем — в нашем неправильном поведении.

Второй вариант — это решение проблемы. Люди со средним уровнем ума не бегут от проблем всё время. Они стараются их решить, а если не получается, сбегают. Но таких людей в нашем мире не очень много.

Теперь поговорим о людях с высоким уровнем развития ума. Третий, лучший способ решения проблемы — принятие про­блемы. Великие мастера прошлого, мастера традиции Кадампа, говорили, что нет решения более высокого, чем принятие про­блемы. Если вы примете проблему, она не покажется вам боль­шой. Я даю это учение не как сухую теорию, я сам практикую его, и у меня есть некоторый опыт. Если мы соглашаемся с про­блемой, ум становится сильнее.

К примеру, жару в бане тоже можно назвать проблемой. Если вас заставляют там сидеть, через пять минут вы начнёте кричать: «Тут жарко, я умру! Пожалуйста, спасите меня!» Особенно, если при этом бьют веником, это будет настоящим кошмаром. А если вам скажут, что баня полезна для здоровья, и предложат за день­ги воспользоваться ею, но не дольше часа, потому что уже собра­лась очередь, вы будете те же страдания от жары испытывать с удовольствием. Почему в одной бане два человека ведут себя по-разному? Всё дело в уме: один считает это пыткой, а другой платит за то же самое, как за что-то приятное и полезное.

Проверьте на своём опыте: как только вы примете пробле­му, она сразу станет не столь большой. Ваше восприятие изменится: «Эту проблему создал я сам и никто другой. Невозмож­но испытать результат, не создав причины. Это хороший урок для меня — впредь я так ошибаться не буду». Так можно извлечь пользу из проблемной ситуации. В любом падении, в любой про­блеме всегда есть одно хорошее качество — это даёт нам воз­можность осознать свою ошибку. Если мы поняли свою ошибку, проблема откроет нам глаза, и в дальнейшем мы не будем совер­шать таких ошибок.

Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы погружа­етесь под воду, дождь вас не побеспокоит». Это правда. Сидеть в воде во время дождя — значит не иметь проблем. Старайтесь принимать все свои проблемы. Но это вовсе не означает, что нужно специально создавать новые.

Теперь вернёмся к примеру с баней. Находясь в ней слиш­ком долго, мы можем получить другую проблему. Поэтому, почувствовав, что стало слишком тяжело, выйдите из неё и немного отдохните. Точно так же, имея слишком большую проблему, которую трудно принять, постарайтесь её хотя бы немного решить. И некоторое время не думайте о ней, передохните. Не будьте подобны глупому быку: «Геше Тинлей ска­зал, что с проблемой надо соглашаться». Проявляйте здравомыс­лие. Недавно в Москве проходил конкурс, кто сможет дольше продержаться в сауне, и один русский участник сказал: «Я хочу занять первое место». Он действительно занял первое место, но умер. Это не храбрость, а глупость. Надо быть гибким.

Иногда вы ведёте себя подобно быку: или ничего не дела­ете, или упираетесь изо всех сил — умру, мол, но сделаю. Это ошибка. Нужно быть гибкими, исходить из ситуации. Вы или слишком слабые, или очень жёсткие, но не гибкие. За те годы, что я живу в России и ем русский хлеб и картошку, в моём теле, наверное, не осталось ни одной тибетской частицы. Я стал рус­ским тибетцем, поэтому у меня есть право вас критиковать. Род­ных критикуют всегда ради их блага.

Шантидева говорил: «Если проблему можно решить — решите, зачем расстраиваться? Если проблему невозможно решить, тогда тоже нет смысла расстраиваться — примите её». Это золотая мудрость. Обдумывая эти слова, можно найти ответы на многие наши вопросы. На каждый вопрос не может быть лишь одного ответа, есть множество вариантов. Не обязательно идти к большой горе прямо, напролом. Гору можно обойти с лю­бой стороны.

Вы становитесь духовными людьми, и я хочу, чтобы вы не основывались на догмах: «Раз в книге так написано, значит должно быть так. Только я прав, но не остальные». В этом как раз нетпользы. К цели можно дойти разными путями. Старайтесь понять более глубокий смысл, используйте свой мозг.

Мастера Кадампы говорили о пяти достоинствах страданий. Поняв эти пять достоинств, мы будем встречать проблему, не делая из неё трагедии. Вызов, появляющийся в нашей жизни, — это возможность добиться прогресса. Если всё в жизни даётся вам без всякого вызова, ваш ум не развивается. А встретившись в конце жизни с большими проблемами, вы уже не способны что-либо предпринять. В буддизме говорится: «Временное сча­стье — это приглашение больших проблем». Об этом следует знать. Временные страдания, если мы их правильно используем, дают нам шанс развивать ум, делать его сильнее. Поэтому вре­менное страдание — это благословение Духовного Наставника, оно обладает многими благими качествами: открывает нам глаза, не даёт нам взлететь, опускает нас на землю.

Первое достоинство временного страдания в том, что оно устраняет наше высокомерие. Второе: временное страдание открывает глаза на причину наших страданий — негативную карму, и мы перестаём создавать такие причины, то есть вре­дить другим. Будда сказал: «Причиной любой проблемы явля­ются ваши собственные неправильные поступки». В особенно­сти, это действия, которые вредят другим. Скажите себе: «Эти страдания ещё не так страшны. В аду гораздо хуже. Главная причина рождения в аду — негативная карма. По сравнению с теми страданиями, которые я могу испытать в аду, такие неболь­шие страдания вытерпеть нетрудно. Если я окажусь в аду, там всё тело моё будет объято огнём. Вот это будет кошмар!» Пере­живая маленькое страдание, думайте: «Я создал много негатив­ной кармы, поэтому мои нынешние проблемы — далеко не самое страшное испытание». Настоящая проблема — умереть сегодня ночью, а назавтра оказаться в аду, где мучения будут длиться не один день, а тысячи лет. Мастера Кадампы знали, что если очи­щать негативную карму, карма рождения в аду может проя­виться как незначительное страдание в этой жизни. Поэтому, встретившись с небольшими проблемами, они радовались.

Следующее достоинство временного страдания состоит в том, что благодаря ему вы можете развить отречение. Без временных страданий невозможно развить отречение. Отрече­ние — это драгоценный ум, благодаря которому достигается освобождение от сансары. Сансара — обитель страдания, в ней нет счастья. Но сансара — это не какое-то место, это ваш ум, рождённый под контролем омрачений. Даже если вы станете самым могущественным человеком в мире, например президентом, у вас всё равно возникнут большие проблемы. Это я могу вам сказать с уверенностью. В конце концов, вы потеряете свой пост, заболеете и умрёте под контролем омрачений, так и не осу­ществив желаемого.

Четвёртое достоинство страдания — возможность поро­дить сострадание к другим. Например, когда кто-то ругает вас, посмотрите, почему он это делает, и вы поймёте, что если бы этот человек был счастлив, он бы на вас не кричал. Он страдает, и вам должно быть жаль его. «Чего вы хотите?» — спросите вы. И вам ответят: «Хочу сесть на ваше место». Вы встанете: «Пожалуйста, садитесь». Это мудрый поступок. В будущем для вас это обер­нётся очень большой победой. Отдавая небольшую победу дру­гим, в конце вы получите большую победу. Мастера Кадампы говорили: «Принимать поражение других на себя и отдавать дру­гим свою победу — это самый высокий метод обретения сча­стья». Сначала я не понимал эту теорию, думал: «Если так делать, как можно будет жить дальше, ведь в нашем мире такие жесто­кие люди?» Но я не люблю принимать буддийскую филосо­фию за сухую информацию, я хочу, чтобы она была практична. Изучая эту теорию глубже, я понял — это не пустые слова, это действительно работает.

Сделайте свой ум сильным, тогда болезнь и старость не будут для вас кошмаром. Кроме того, больница — лучшее место для затворничества. У меня есть такой опыт. Приехав в Россию, я заболел и попал в больницу. Там было неплохо: утром приносят еду, таблетки. Я жил там, как король, у которого много слуг. Больница — это ведь не тюрьма. Моим соседом был один азер­байджанец. «Почему ты всегда смеёшься? Чему вообще можно радоваться в больнице?» — спросил он меня. Я ответил: «Боль­ница — очень хорошее место, когда болеешь. В гостинице так о вас никто не станет заботиться, никто не принесёт лекарства. Там придётся платить за проживание, и никто не будет подби­рать вам диету. Здесь лучше, чем в гостинице». Он согласился со мной, и его поведение изменилось. До этого он был серди­тым, ругал медсестёр, врачей, всех подряд. Но после нашего разговора стал чуть спокойнее. Вот почему больница — это прекрасное место не только для лечения, но и для тех, кто ста­рается изменить свой образ мышления. Если врач говорит, что надо оставаться в больнице пятнадцать дней, то для вас это пятнадцатидневное затворничество: не надо готовить еду, мыть посуду, покупать продукты. Скажите себе, что это благословение вашего Духовного Наставника; ранее вы были очень заняты, не было времени провести затворничество, а сейчас есть целых пятнадцать дней, чтобы выполнить его в больнице! Делать ничего не нужно, только занимайтесь практикой.

Одна из моих учениц сломала позвоночник и попала в боль­ницу. В первый раз, когда звонила оттуда, она плакала. Врач ска­зал, что ей шесть месяцев предстоит лежать в больнице. Я сказал ей, что шесть месяцев — хорошее время для медитации, и объяс­нил, как нужно относиться к такой ситуации. Потом она перез­вонила и рассказала, что очень счастлива в больнице. Во второй раз она уже говорила со мною по телефону, смеясь.

Поймите, что, раз уж мы родились, то должны испытать стра­дания от рождения, болезни, старости и смерти. Мы должны быть готовы смотреть им в лицо. Я сказал своей ученице: «Сейчас ты столкнулась со страданием, но не думай, что страдаешь только ты одна. Всем предстоит пройти через страдания болезни, старо­сти и смерти. До тех пор пока мы не освободимся от сансары, нам придётся вращаться в круговороте четырёх страданий». Больше того — этого следует ожидать; не должно быть шоком или потря­сением, когда они настигают нас: в сансаре вас должны потря­сать те случаи, когда вам удаётся испытать какое-то счастье. Всё, о чём вы думаете, рано или поздно должно свестись либо к отре­чению, либо к бодхичитте, либо к мудрости познания пустоты.

Прибежище

Даже если мы верим во что-то правильное, но наша вера ос­нована на эмоциях, она нестабильна и может подвести нас в лю­бой момент. Если мы верим в четыре благородные истины исходя из того, что «нам так кажется», потому что «мы так чувствуем», то через некоторое время что-то изменится в наших чувствах, и мы перестанем в это верить. Такая вера подобна бумаге, носи­мой ветром в разные стороны. Только когда мы знаем что-то объ­ективно и беспристрастно — это настоящая мудрость. И тогда, даже если мы в плохом настроении, а при нас кто-то станет отри­цать четыре благородные истины, мы будем уверены в достовер­ности этих истин, несмотря на своё плохое настроение. Не имея мудрости, мы готовы верить чему угодно в хорошем настроении, но лишь настроение испортится — теряем веру.

Что бы мы ни делали с неправильной мотивацией (например, с завистью или чувством соперничества), даже в мирской дея­тельности мы не добьёмся успеха. Такая мотивация уменьшает наше терпение. «Я хочу быстрее, хочу выше» — такова страте­гия слабого ума. В таком состоянии мы склонны рисковать, по­тому что надеемся на быстрые результаты. Так в долгосрочной перспективе мы, скорее всего, потерпим неудачу. Стабильные результаты требуют больших затрат времени. Поэтому те, у кого правильная мотивация, никуда не торопятся, они спокойны.

Терпение — это Дхарма. Когда мы говорим: «Я принимаю прибежище в Дхарме», мы не подразумеваем, что есть какая-то книга, которая может нас защитить, как некий всемогущий бог. Больной человек ищет прибежище в лекарстве, в совете врача, а потом принимает это лекарство. Тот, кто хочет излечить ум от бо­лезни омрачений, принимает прибежище в Дхарме как в лекар­стве, в учениях Будды как в советах врача, а затем он практикует Дхарму, и это подобно принятию лекарства. Он не станет ставить лекарство на алтарь и просить его о решении проблем. Поэтому принять прибежище в Дхарме значит постараться решить про­блемы повседневной жизни с помощью терпения, а не с помо­щью гнева. Если с утра мы повторяем НАМО ГУРУБЭ, а днём, как только на улице нас слегка заденут локтём, мы толкаем челове­ка в ответ, куда в это время исчезает наше прибежище в Дхарме?

Прибежище в Дхарме — это прибежище не только в терпе­нии, но и во многих других позитивных состояниях ума. Любовь, сострадание, мудрость, терпение, концентрация — это те самые состояния ума, в которых каждый день нужно принимать при­бежище. Это и есть принятие прибежища в Дхарме. Когда воз­никают негативные эмоции, старайтесь сразу распознать их и не опираться на них, не искать в них прибежище. Обычно, сто­ит случиться какой-то проблеме, мы принимаем прибежище в гневе как в защитнике. Поэтому в трудных ситуациях пытайтесь понять, что гнев — плохой защитник, он делает вашу ситуацию только хуже. Прибежище в любви и сострадании не означает, что нужно постоянно вести себя мирно. В некоторых критиче­ских ситуациях следует поступать строго, то есть являть себя в гневном аспекте, но внутри чувствовать любовь и сострадание. Сохраняйте терпение, но если видите, что вам пытаются сесть на шею, из сострадания ставьте людей на место.

Становясь мудрее, мы понимаем, что жертвовать своим небольшим счастьем ради счастья других — лучшая стратегия. Это хорошо знает бодхисаттва. Мы хотим блага для себя, но не достигаем цели. А бодхисаттва трудится ради блага других, но в итоге сам достигает наивысшего счастья. Поэтому Далай-лама советует: если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоистами. Вы всегда получаете больше, чем отдаёте.

Когда мы принимаем прибежище с такой стратегией, это уже взращивание бодхичитты. Бодхичитта порождается из ума, заботящегося о других больше, чем о себе. А чтобы заботиться о других больше, чем о себе, необходимо создать хорошую страте­гию, опираясь на основополагающую теорию бодхичитты, объ­ясняемую в Ламриме, а также в «Бодхичарья-аватаре»[26].

Всем сердцем примите прибежище в Дхарме. И мирскими делами, и практикой Дхармы занимайтесь с добрым сердцем, любовью и состраданием. Важно практиковать в соответствии с правильной стратегией, систематично. Вы, русские, очень добры, но в ваших действиях нет системы, и это ваша слабость. Под влиянием эмоций вы отдаёте последнее, а на следующий день об этом жалеете. Будьте осторожны с сильными эмоци­ями. Нужно практиковать щедрость в соответствии с ситуацией. Когда людям по-настоящему трудно, помогайте им. Дайте еды тому, кто голоден. Также в начале духовного пути лучшая практика щедрости — визуализировать что-то и мысленно подносить.

Много лет назад в Москве одна старая женщина сказала, что хочет поднести мне свою квартиру. Я спросил: «А где вы будете жить?» — «Да ничего, найду место». Вот с такими эмо­циями никогда не отдавайте свою квартиру. Никогда никому не надо отдавать свою квартиру! Лучшее подношение учителю — жить согласно его советам. Шантидева говорил также, что если у вас нет сильного сострадания, то не жертвуйте своим телом. Будьте практичными: «Внутренне я готов отдать, но в настоящий момент я буду поступать в соответствии с ситуацией».

Дата добавления: 2015-10-29