Преданный не имеет желаний, акама

Это качество не следует расценивать как негативное, то есть считать, что преданный, в конце концов, достигает состояния пустоты, отсутствия желаний. Преданное служение означает достижение полноты; его иногда сравнивают с прибывающей луной. Поэтому преданный, целиком посвятив себя преданному служению, обнаруживает, что благодаря абсолютному погружению в сознание Кришны все его желания удовлетворены. Существовать без всяких желаний невозможно, ибо желание есть признак живого существа.

Как мы уже объясняли, истинное «я» вечно и духовно; душа не умирает, когда умирает тело. Жить означает чего-либо желать. Попытки медитирующих имперсоналистов и сторонников концепции пустоты совершенно отказаться от желаний, тщетны. Душе как составной частичке Высшего Целого естественно присуще желание. Имперсоналисты, произнося звучащие возвышенно слова о самоуничтожении или временном отказе от желаний, лишь обманывают себя, считая, что убежали от эго и всех желаний. В конце концов, они будут вынуждены вернуться из своего искусственного положения – либо назад в материальную жизнь с ее круговоротом рождения и смерти, либо, если захотят, приступить к чистому любовному служению Кришне.

Истинный смысл отсутствия желаний заключен в буквальном значении слова акама – «без вожделения». Здесь мы рассмотрим два слова – кама и према. Кама означает вожделение или материальное желание, а према означает любовь. Когда мужчина любит женщину, семью, свою страну или собственные занятия и творения ума, его «любовь» – это, безусловно, кама, вожделение, а не према, любовь. Любовь оставлена исключительно для Кришны. Чувства и привязанности ко всему, кроме Кришны в любом случае остаются разновидностью камы. Даже желание слиться с имперсональным духом есть желание самоудовлетворения, кама. Шримад Бхагаватам (2.3-7) перечисляет различные виды камы, или материальных желаний, и соответствующее материальное поклонение, необходимое для выполнения этих желаний:

«Тот, кто хочет слиться с безличным сиянием брахмаджьоти, должен поклоняться господину Вед; желающий половых наслаждений должен поклоняться царю небес Индре; тот, кто хочет хорошего потомства, должен поклоняться великим предкам Праджапати. Тот, кто желает богатства, должен поклоняться Дурга-деви, управляющей материальным миром. Тот, кто хочет быть очень могущественным, должен поклоняться огню, думающий только о деньгах должен поклоняться Васу и т.д.».

Список продолжается дальше, и каждая цель отождествляется со словом кама. Исполнение этих желаний – цель менее разумных. Разум таких поклоняющихся смущен майей, ибо ни одна из материальных целей не может освободить от рождения и смерти и принести душе удовлетворения.

Человек утрачивает желания, только обретя прему, любовь к Кришне. Отсутствие желаний, кроме одного – удовлетворять Кришну – называется акама. Человек должен быть очень тверд в чистом стремлении служить Кришне. Материальные желания преследуют каждую обусловленную душу на протяжении многих жизней, и очень сложно отказаться от них сразу. Господь Кришна советует не отказываться от камы искусственно (Бг 2.59):

«Даже если воплощенная душа воздерживается от чувственных удовольствий, вкус к объектам чувств, тем не менее, остается. Однако если она узнала высший вкус, ее более не привлекают прежние удовольствия, и она утверждается в этом сознании».

Если человек искренне следует по пути сознания Кришны под руководством гуру, шастр и садху, он узнает высший вкус и отказывается от материальных желаний, даже если он неофит в преданном служении. Это может показаться хвастовством, но это так; даже начинающий преданный, занятый повторением, слушанием и практическим служением, находит невозможными такие греховные действия, как мясоедение. Он удовлетворяет свою потребность во вкусной пище, принимая только то, что предложено Кришне. Он быстро приходит к пониманию того, что интоксикации – это только осквернение; его жизнь так реализуется в трансцендентном сознании, что он уже не считает необходимым зависеть от искусственных стимуляторов. Во имя служения Радхе и Кришне он отказывается и от незаконного секса. Критиканам не понять высшего вкуса сознания Кришны и не познать его. Тот, кто желает узнать вкус меда в банке, не сможет оценить его, если будет просто разглядывать банку и лизать ее снаружи. Нужно открыть банку и зачерпнуть меду. Того, кто искренне начинает преданное служение, воспевая славу Господа и слушая о ней, даже капля этого трансцендентного знания и трансцендентного наслаждения удерживает от падения в греховную жизнь.

В Нектаре преданности Рупа Госвами перечисляет три вида счастья: 1) счастье, получаемое от материального наслаждения; 2) счастье, получаемое от отождествления себя с Высшим Брахманом; 3) счастье, даруемое сознанием Кришны. Шастры единодушно провозглашают превосходство счастья, даваемого сознанием Кришны (Хари-бхакти-судходая):

«Мой дорогой Господь, я непрестанно молюсь у Твоих лотосных стоп о том, чтобы укрепиться в преданном служении. Я просто молю о том, чтобы утвердиться в преданном служении, ибо счастье, даруемое сознанием Кришны и преданным служением, столь велико, что, имея его, человек получает все совершенство религии, экономического развития, чувственного удовлетворения и даже освобождения от материального существования».

Следует отметить, что пока преданный не достигнет уровня беспримесного преданного служения, он по-прежнему будет считать, что можно достичь счастья, удовлетворяя материальные желания. Нароттама дас Тхакур сравнивал освобождение (мукти) и желание чувственного удовлетворения (бхукти) с двумя ведьмами, которые гонятся за обусловленной душой. В другой песне Нароттама сравнивает гьяну и карму с двумя бочками с ядом.

Как преданному удается противостоять материальным желаниям, если он еще не ощущает вполне высшего вкуса спонтанного сознания Кришны? Ответ таков: с помощью тапасьи, аскезы. Философы-атеисты отвергают принцип самоограничения, хотя и не понимают, в чем он заключается. Они прикрываются идеей полной свободы, хотя понятие свободы для заключенных в материальном теле просто нелепо. Наше тело вынуждено повиноваться множеству законов природы, и если мы налагаем моральные принципы сознания Бога на деятельность тела, то это вполне естественно – ведь мы не животные. Каждый налагает на себя определенные ограничения, когда хочет добиться счастья, и это справедливо даже в отношении обычных материальных целей. Например, если врач запрещает больному путешествовать и есть определенные блюда, даже те, которые больной очень любит, пациент повинуется. Ошибкой было бы считать, что врач подавляет личность больного, скорее наоборот: если пациент будет придерживаться ограничений, предписанных врачом, он вскоре сможет вновь нормально наслаждаться. Наше наивысшее нормальное состояние – духовное счастье; мы предназначены для вечной жизни в блаженстве и знании. Но в нашем теперешнем нездоровом состоянии мы полагаем, что мы есть это тело.

Существуют два вида счастья: сиюминутное (преяс) и наивысшее (шреяс). Для того чтобы обрести шреяс, необходимо ограничить преяс. Дети, к примеру, хотят играть весь день. И если бы выбор зависел от них, они никогда не ходили бы в школу. Однако студент колледжа иногда отказывается от сиюминутного наслаждения в обществе по вечерам во имя повышения своего образовательного уровня. Такова и аскеза. Мы были вынуждены поступать вопреки сознанию Кришны, но, наконец, мы все же получили определенное знание из шастр о том, что человеческая жизнь предназначена не для животных удовольствий. Поэтому мы, используя свой здравый рассудок, контролируем ум и чувства ради того, чтобы достичь высшей цели. Предназначение аскезы – привести к очищению сознания, которое в свою очередь даст возможность достичь трансцендентного счастья. Пока мы не начнем служить Кришне, отбросив чувственные удовольствия, мы не достигнем свободы.

Однако Шримад Бхагаватам призывает нас принять путь преданного служения, даже если мы еще в обусловленном состоянии (2.3.10):

«Человек ясного разума должен поклоняться Высшему Целому, Личности Бога, желает ли он чего-то материального, не имеет никаких желаний или стремится к освобождению».

Подобный стих есть во второй песни Шримад Бхагаватам (2.1.11). В нем говорится, что даже тот, кто стремится к чему-то материальному или к освобождению, достигает высшего уровня, если воспевает святые имена Кришны. Господь Чайтанья тоже объясняет в Своей Шикшаштаке, что воспевание Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность узнать вкус нектара, которого мы всегда жаждем. Рупа Госвами описывает процесс развития, через который идет преданный: вначале вера, затем инициация духовным учителем, оставление дурных привычек, очищение и в заключении ручи – вкус. Если преданный искренен, он приходит к этой стадии уверенно и без препятствий. После ручи он достигает возвышенного экстаза и любви – бхавы и премы.

И потому преданный не скупится на аскезу; он добровольно принимает лишения ради того, чтобы преодолеть свою низкую природу. Без усилий невозможно достичь чего-либо значительного, а сознание Кришны – наиболее значительная вещь. Помощь от духовного учителя и от Кришны в сердце очень велика. Кришна обещает (Бг 10.10): «Тем, кто с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут вернуться ко Мне».

Господь иногда подталкивает преданного силой, если в нем нет желания совершать прогресс. Если преданный искренне желает обрести любовь к Богу, и все же обуреваем сильными материальными желаниями, Господь Кришна иногда вмешивается Сам (ШБ 10.88.8):

«Когда по отношению к кому-либо я чувствую особое расположение, я постепенно отбираю все его материальное состояние. Тогда друзья и родственники после этого отворачиваются от нищего неудачника».

Существует два уровня продвижения в преданном служении – садхана-бхакти (следование правилам и предписаниям духовного учителя из чувства повиновения ему) и рагануга-бхакти (возвышенная стадия спонтанного любовного служения Господу Кришне). Очень важно отметить, что бхакти включает в себя все эти стадии, даже начальные. Бхакти можно сравнить с плодом манго – даже зеленое манго – все равно манго. Бхакти абсолютно: под руководством духовного учителя даже начинающий занят чистым преданным служением. Если железо долго держать в огне, оно может раскалиться докрасна и тогда сможет действовать как пламя. Подобным образом тот, кто следует авторитетным путем преданного служения, постепенно преодолеет ложное понимание своей сущности, и будет воспринимать себя как вечного слугу Кришны. Даже на этом испытательном этапе преданного спасает от материальных желаний то, что он стремится занять свои чувства в сознании Кришны.

Нельзя критиковать начинающего преданного, хотя он еще не вполне освободился от ведьм бхукти и мукти, ведь он искренне сражается с этими желаниями и пытается достигнуть уровня полного сознания Кришны. Поскольку он от всего сердца пытается служить Кришне, он гораздо возвышенней, чем любой образованный непреданный мыслитель или философ. Он уже достиг успеха, потому что действует в соответствии с истинным предназначением человеческой жизни. Рупа Госвами говорит, что цена за чистое преданное служение – сильное желание обрести его. Необходимы старание и время, но тому, кто искренен в своем стремлении, успех гарантирован, а все, что он делает, идет на его вечный счет.

Дата добавления: 2015-07-08