Бодхичитта устремления

Бодхичитта устремления – относительно лёгкая для начинающих практика. Например, легко хотеть быть королём. Всё, что от вас требуется, это думать: «Хочу, чтобы я был королём», а потом целый день воображать, что ты король, и мысленно отдавать всё, чем может владеть король, нищим, которые подходят к вам на улице. Если вы думаете об этом, то ваши возможности для такого рода устремления бесконечны. Например, когда вы видите нуждающегося человека, того, кому требуется помощь, думайте: «Пусть у всех живых существ будет всё, в чём они нуждаются».

Разумеется, есть и возможность ошибиться, полагая, что намерение не приносит никакого результата. «Это всего лишь желание! Загадать желание – это прекрасно, но ничего не меняет. Как это можно сравнить с тем, когда мы на самом деле делаем что‑то!» Недооценивать силу устремления крайне неразумно. В нашем земном мире имеют значение именно мысль и желание, а потому не делайте ошибки, как некоторые, воображая, что пробуждение бодхичитты устремления – это пример того, когда «желаемое выдаётся за действительное», потому что здесь желаемое именно является действительным, и также это важная часть духовной подготовки.

Почему же для новичков так трудно претворять бодхичитту в действие? Главные трудности заключаются в том, что нам недостаёт решимости, и наша бодхичитта устремления слаба, потому что наши устремления ограничиваются только пожеланиями, содержащимися в молитвах, которые мы бездумно бубним каждое утро. Вот почему мы должны активно практиковать пробуждение в своём уме страстного желания привести всех живых существ к абсолютному счастью просветления.

Как сказал Лонгченпа, для новичков устремление – единственная задача. Это именно так в особенности потому, что, пока мы не достигнем первой бхуми, физически и практически невозможно совершать действия, доступные бодхисаттвам высокого уровня, например, мы не можем отрубить палец, чтобы накормить игуану. Мы понятия не имеем о том, принесут ли наши действия настоящую пользу существу, которому мы пытаемся помочь, и поскольку наша бодхичитта незрела, то, как бы ни был велик энтузиазм, с которым мы принимаемся за это дело, если от этого человеку или животному не становится лучше, мы, скорее всего, опускаем руки, разочаровываемся или злимся и можем даже совсем отказаться от дальнейших попыток.

В «Сутре львиного рыка» («Шрималадеви‑сутре») рассказывается, как царица Шримала приняла три великих обета‑устремления, признавшись потом, что, не будь присутствия и благословений самого Будды, она не отважилась бы их принять. Во‑первых, она посвятила накопленные ею заслуги исполнению своего желания всегда иметь возможность слушать Дхарму во всех своих будущих жизнях; во‑вторых, она пожелала никогда не уставать делиться Дхармой с живыми существами; и, в‑третьих, она пожелала всегда дорожить Дхармой больше, чем собственной жизнью и телом, а также претворять её в практику. Вот такому человеку все мы должны стараться подражать. И мы это можем, потому что, как бы мы ни были обременены чувством вины, связаны обязанностями и без конца заняты заботами о своей семье и оплате счетов, ничто из этого не мешает нам практиковать бодхичитту устремления. На самом деле для нас это самая лучшая практика.

Почти три тысячи лет назад Будда дал одному царю совет, который и ныне годится для практиков, у которых слишком много дел. Хотя Будда отдавал царю должное за ту великую работу, которую тот выполнял, руководя государством и неся огромную ответственность и обязанности, ему было ясно, что царю при всём желании было бы трудно день и ночь предаваться деяниям бодхисаттвы. Поэтому он посоветовал, чтобы царь развил в себе сильное желание просветления и устремление к нему и как можно чаще пробуждал в своём уме бодхичитту устремления и радовался добродетельным поступкам других. Будда заверил царя, что, посвящая заслуги, накопленные благодаря этой практике, тот сможет не только исполнять все свои царские обязанности, но также и соблюдать обязательства бодхисаттвы и накопит бесконечное количество заслуг.

Пробуждать бодхичитту не значит просто чувствовать жалость к тем, кто, по вашему мнению, нуждается в помощи. Заботиться о благополучии других – это намного более низкая разновидность сострадания, чем заложенное в бодхичитте устремления искреннее пожелание просветления всем живущим. Можно ли представить более великий дар всем живым существам, чем дар знакомства с истиной, когда мы показываем им опутавшую их сеть заблуждений и разрываем её? Или освобождаем их от установленных ими самими ограничений, похожих на кокон, которым они себя опутали? Стремление дать просветление каждому в этом мире просто не идёт ни в какое сравнение с желанием накормить горячей едой беспризорников.

Представьте себе пещеру где‑то в Гималаях. В пещере сидит йогин. День за днём он практикует относительную бодхичитту, в то время как в окрестных деревнях маленькие дети повально мрут от голода. Ясно, что малюткам нужна немедленная практическая помощь, но этот йогин остаётся в своей пещере, размышляя о том, как бы ему хотелось привести всех этих детей, их матерей и отцов и всех живых существ к просветлению. Сколь бы противоестественным это ни могло показаться с мирской точки зрения, тот йогин‑затворник достоин гораздо большего уважения, чем международные организации, которые ограничиваются предоставлением гуманитарной помощи. Почему? Потому что истинно и искренне желать, чтобы другие люди достигли просветления на удивление трудно; гораздо легче просто дать им еду, лекарства и образование. Тем, кто не может понять истинную ценность просветления, с этим трудно согласиться.

В первой главе «Пути бодхисаттвы» Шантидева сказал:

Есть ли даже у отца и матери

Столь благое намерение?

Есть ли у божеств и провидцев?

Есть ли оно у самого Брахмы?7

Облегчать физические страдания – это мирская деятельность, которая приносит лишь временное облегчение, тогда как вознамериться привести к просветлению всех живых существ – это нацеленность на окончательное разрешение всех страданий. Как же нам не ценить тех, кто желает навсегда освободить нас от боли и страдания, выше тех, кто предлагает лишь временную передышку? Как это ни печально, большинство из нас не осознаёт этой разницы, потому что мы никогда по‑настоящему не желали, чтобы кто‑то другой достиг просветления. Если бы нам предложили билет к просветлению в один конец, мы скорее всего воспользовались им для себя и даже не подумали предложить его кому‑то другому.

Представьте, что вам дали такое снадобье, которое, если его выпить, сделало бы вас ясновидящими и всеведущими. Выпили бы вы его сами или поделились с другими?

Прежде чем принять решение, вспомните, как часто практикующие завидуют другим членам сангхи, которые кажутся им более преданными практиками, чем они сами. Или вспомните, какую зависть вы чувствуете, когда узнаёте, что другой член сангхи получил высокое учение, а вас не пригласили. Если бы вы по‑настоящему пробудили в своём уме бодхичитту, то были бы счастливы оттого, что ваши друзья так много практикуют и имеют счастье пользоваться всеми учениями, которые они получили. Ведь так легко забыть, что если бы хоть кто‑то достиг просветления, это значило бы, что ваши желания и устремления наконец исполнились.

Дата добавления: 2015-07-08