Три благородных принципа

Эти три благородных принципа необходимы для практиков и бодхисаттваяны, и ваджраяны.

1. Пробуждать бодхичитту

Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, от нёндро до подношения одного‑единственного светильника, всегда выполняйте её с помыслами, чтобы ваша практика принесла пользу всем живым существам. В этом контексте под «пользой» подразумевается не только оказание практической помощи, например вы дарите пищу либо лекарства или вскармливаете эмоции, самомнение и заблуждения людей. В данном случае «польза» включает в себя стремление быть полезным для достижения просветления всеми живыми существами. Без такого стремления практика Дхармы вполне может превратиться в самоцель. Жизненно важно всегда помнить, что мы практикуем ради всех остальных существ и что именно величие этого устремления делает Дхарму как чрезвычайно могущественной, так и неисчерпаемой, на деле гарантируя, что результат будет бесконечно благотворным.

2. Применять осознавание недвойственности

Практикуя или выполняя действия, связанные с Дхармой, мы должны постоянно осознавать: всё, что мы делаем, иллюзорно, или по меньшей мере стараться напоминать себе об этом. Если мы уколемся, наш рассудочный ум подскажет нам, что мы чувствуем боль. Сама боль будет казаться реальной потому, что представление о плотности и истинном существовании владеет нами с почти неодолимой силой. Поэтому мы должны стараться привыкнуть воспринимать всё, что мы видим, делаем и о чём думаем, как интерпретацию этого нашим умом, что само по себе является важной ступенью на пути к пониманию недвойственности. «Привыкнуть» к нему означает, что мы должны напоминать себе об этом снова и снова. Например, когда от многократных простираний у вас начинают болеть колени, напоминайте себе, что и «я» в «я делаю простирания» и «мои» в «мои колени болят» – это иллюзии, созданные умом.

Если вы помните, что всё воспринимаемое вами создано умом, это также представляет собой прямое противоядие от гордости и самомнения. Когда эта память стала вашей второй натурой, вы уже не станете держаться за свои действия, связанные с Дхармой. Это не значит, что вы не будете практиковать. Наоборот, если вы знаете, что всё есть иллюзия, то будете думать только о Дхарме, точно так же, как человек, умирающий от жажды, не может не наброситься на воду. Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего самомнения. Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего ума.

Типичный вопрос, который по этому поводу часто задают ученики: «Если всё, что я испытываю, это всего лишь порождение моего ума, существует ли такая вещь, как «накопление заслуг»? В этом контексте представление о том, что заслуги или существуют, или не существуют, – это тоже построение ума.

Поначалу может быть трудно пробуждать в себе помыслы бодхичитты и помнить о недвойственности каждый раз, когда вы что‑то делаете. Вряд ли также вы сразу же сможете медитировать на пустоте в течение часа каждый день. Вместо этого начните с попыток помнить о том, что вы всегда попросту видите и испытываете результат вашего собственного восприятия. Как бы ни просто было ваше действие, связанное с Дхармой, например вы подносите цветок своему учителю, помните, что, хотя вы накапливаете заслуги, делая подношения, на самом деле понятие накопления заслуг само по себя является порождением вашего ума. При каждой удобной возможности привыкайте к мысли, что всё вами воспринимаемое порождено умом, а такой вещи, как истинно существующее «священное действие», нет.

Понимание этого окажет глубокий эффект на образ ваших действий прежде всего потому, что оно избавляет вас от последствий таких загрязнений, как гордость и зависть. И если ваш учитель бросит поднесённый вами цветок на землю, даже не взглянув на него, вы просто не обратите на это внимание.

3. Посвящать заслуги

Всегда завершайте свою практику посвящением любых заслуг, которые вы могли накопить, не только собственному благополучию, но и обретению блага и просветления всеми живыми существами.

И вам не нужно ждать окончания своего занятия практикой, чтобы это сделать: вы можете делать посвящение заслуг в любое время, например после каждого простирания, чтобы быть уверенными в том, что ничего не пропало. Кроме того, вы можете посвящать заслуги, которые, возможно, забыли посвятить в своих прошлых жизнях, произнеся для этого, например, такие слова:

Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,

Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,

А также заслуги, которые я накоплю в будущем,

Благу и просветлению всех живых существ.

Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.

Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.

• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.

• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.

• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.

• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.

Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие‑то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что‑нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по‑видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.

Таковы три благородных принципа. Если вы не будете забывать применять их во всех своих повседневных делах, то быстро станете великим практиком Дхармы.

Дата добавления: 2015-07-08