ПРИЙТИ К СЕБЕ

Андреас Пфэффлин — специалист по «работе с телом», по методу нетрадиционной экзистенциальной психотерапии. Родился в Штут­гарте в семье протестантского священника. Последние десять лет живет и работает в Рютте. Здесь же живет и его семья — жена, тоже психотерапевт, и трое детей.

Я. О. Г-н Пфэффлин, в духовной жизни Рютте важное место занимает «транс­персонально-персональная работа с телом». Не могли бы Вы рассказать, что представляет собой этот метод психоте­рапии?

А. П. «Трансперсонально-персональная работа с телом» — это воздействие, действие — лечение. Человека в буквальном смысле «берут в руки»¹. Но при этом речь идет не о терапии, а о процес­се, когда человек воспринимает самого себя, когда он сам может чувствовать себя и, чувствуя себя, постигает, кто он есть на самом деле. «Взять в руки» озна­чает внутренне разбудить человека, сде­лать его сознание ясным.

Я. О. И поэтому в Рютте избегают слов «терапия», «пациент» и вместо это­го говорят о «работе с телом», а пациен­та называют «гостем Рютте»?

А. П. Да, это одна из причин, почему проводимую в Рютте работу трудно на­звать «терапией» в общепринятом смыс­ле. Цель «трансперсонально-персональ­ной работы с телом» — сопровождать человека в его внутреннем развитии по пути, заложенному в нем самим обра­зом, формой, гештальтом.

Я. О. А какой смыслВы вкладываете в понятие «трансперсонально-персональная работа»?

А. П. Здесь мне нужно объяснить слова «предперсональный», «персональный» и «трансперсональный».

Предперсональное состояние характе­ризует человека, который еще не осознал себя среди других людей. Он живет среди людей, осознает себя как член своей семьи, своего народа, но он еще не может сказать: «Я — Андреас» или, например, «Я — Яков». Он еще не чувст­вует себя отдельной персоной, личностью.

Персональное состояние присуще че­ловеку, пробудившемуся для того, чтобы осознать себя, свое «Я». Он знает, откуда он пришел и куда он идет. Он сам «несет» свою судьбу.

Трансперсопалыюе состояние наступает, когда человечество начинает осознавать свое духовное единство, понимать что оно образует одну духовную семью. И эта связь выше, чем се­мейные или национальные узы. Например, мы оба можем чувствовать себя духовными братьями, хотя живем очень далеко друг от друга. Это и есть духовное или трансперсональное единство.

В «трансперсонально-персональной работе с телом» важно установить духовное единство с другим человеком, оставаться при этом личностью. Важно не только подняться до высот общечеловеческого духа, но и продолжать осознавать себя как «Я».

Я. О. Вы сказали, что цель «трансперсонально-персоналыюй работы с телом» — сопровождать человека в. его внутреннем развитии. Что в дан­ном случае значит «сопровождать»?

А. П. Работа с телом — не сопровождение другого в буквальном смыс­ле. Телесное соприкосновение в дан­ном случае нацелено не на достижение механического единства типа А плюс В равняется С или 1 + 2 — 3. Я дотрагиваюсь, «беру в руки» другого человека, и при этом моя личность «сопровождает» его личность, как друг сопровождает друга. Это не техника, это человеческое прикоснове­ние.

Сопровождение — это также и некоторый перенос. Но не в том смысле, который вкладывает в него психоанализ (перенос определенного представ­ления на материнский или отцовский образ или на объект любовной привязанности). Здесь же имеется в виду некоторое качество, которое я как личность развил в себе и в ходе сопро­вождения предлагаю другому человеку. А другой может взять часть от мое­го качества. Именно это мы называем переносом. Это можно назвать и опло­дотворением, когда мое качество как семя передается другому.

Я. О. Как строится «работа с телом»?

А. П. В процессе работы с телом необходимо перейти от изначально аморфного состояния сознания к «осозна­нию плоти». Вычленение, дифференциация «сознания плоти» означает раз­витие внутреннего пространства души, что делает человека способным к диалогу с материей и духом.

Я. О. То есть вычленение и диффе­ренциация — это способность воспри­нимать все больше различных объек­тов и качеств?

А. П. Совершенно верно. Возникшее «осознание плоти» означает постиже­ние на ощупь различных качеств бы­тия, которые прежде были неразличи­мы. Сначала это может быть тепло и холод, свет и тьма или сопротивление тела внутренним побуждениям (ощущение скованности). Дифференциа­ция ощущений открывает человеку путь к тонкочувственному восприятию. Ощущение превращается в диа­лог с материей. Человек уже не гово­рит: «Мне хорошо», или «Мне плохо». Теперь он может сказать: «Я чувствую потепление и мягкость». Таким же об­разом развивается диалог с Духовным;

возникает способность видеть духов­ное содержание явлений. Появляется предчувствие некоего знания, которое может впоследствии оформиться или найти словесное выражение.

Другой, отличный от этого аспект работы с телом — это появление серии образов, подобных снам. Я отношу их к области мифического. Человек еще не пробудился для внутреннего диало­га, он как бы видит сны, переживает миф. Это «пространство сердца», кото­рое открывает перед человеком воз­можность развивать способность по­знавать, любить, создавать формы. Ма­рия Гиппиус графиня Дюркхайм, гово­рит о «двух глазах души»: один глаз направлен на материю, другой — на дух. Когда нечто узревают оба глаза, происходит расширение внутреннего опыта. Под душой здесь понимается отнюдь не чувство. Зачастую там, где появляются сильное смятение и чувст­ва, человек еще полностью идентичен тому, что им пережито. Основополага­ющие способности человека — позна­ние и существование — противопо­ложности, которые могут быть преодо­лены только на более высоком качест­венном уровне. В этом суть проблемы совершенствования человека, станов­ления в нем «великодушия»². При этом четко вырисовывается ступенча­тый ход развития человека, путь разви­тия его плоти.

Я. О. Что такое «путь плоти»?

А. П. «Путь плоти» — это понятие, близкое понятию «осознание плоти». Че­ловек — это процесс, это путь. И этот процесс происходит не только в духов­ной области, но и во плоти, в трансфор­мации субстанции тела. Тело и дух не изолированы друг от друга. В ходе раз­вития между телом и духом возникает взаимосвязь, которую можно назвать плотью.

Плоть — не что-то раз и навсегда дан­ное, неизменное. Плоть — всегда в дви­жении.

Я. О. А в чем разница между телом и плотью?

А. П. Поясню это на примере. При со­творении Мира Бог создал из земли че­ловека. Сначала это было только тело. Но когда Бог вдохнул в него дыхание жизни, тело стало плотью. Плоть — это одушевленное тело.

Я. О. Расскажите, пожалуйста, как происходит «осознание плоти».

А. П. Опишем сначала некоторые ис­ходные условия. Существуют состояния души, опираясь на которые, человек медленно пробуждается и приходит к осознанию самого себя. Эти исходные ситуации могут быть разными. Есть лю­ди, которые еще живут как бы в бессоз­нательном состоянии, которые еще пол­ностью прикованы к своей среде — это может быть семья, нация или обще­ственная организация, это могут быть моральные и этические догмы. И у чело­века как у личности почти нет никакой свободы.

Пробуждаясь от такого бессознатель­ного состояния, человек начинает пони­мать, что существует в материнском, ин­тимно-семейном состоянии «завернутости» или в отцовском круге обществен­но-моральных обязательств.В этом состоянии над жизненным пространст­вом господствуют устойчивые ценности, нормы и правила, а плоть существует пока в неосознанной форме. Это прояв­ляется, например, в смещении центра тела: к поясу «голова-плечи» или, на­против, к поясу «живот-таз».

Я. О. Вы имеете в виду центр тяжести тела?

А. П. Да. Но это в определенном смыс­ле и духовный центр. У здорового чело­века он находится внизу живота. Но у людей, ведущих «бессознательную» жизнь, этот центр тяжести смещен. Иногда они ходят наклонившись вперед в виноватой позе просителя или надмен­но выставив вперед огромный живот — видно, что такой человек думает слиш­ком много о еде.

Я. О. А можно ли проследить «осозна­ние плоти» в истории человечества?

А. П. Да. Эта тема особенно интересо­вала К. Г. Юнга. Его многолетний сотрудник Эрих Нойман (1905—1960) детально проследил соответствующие ша­ги в развитии сознания на архаико-мифологическом и психологическом уровне в своей книге ³.

Я. О. В процессе осознания своего «Я», своей плоти человек как бы подни­мается от одной ступени к другой. Мария Гиппиус графиня Дюркхайм, гово­рит о последовательности «жертвопри­ношение — превращение — причастие». Не могли бы Вы описать этот процесс с психологической точки зре­ния?

А. П. Становление личности означает прежде всего становление «Я». Скажем, ребенок в 5—6 лет может сказать: «Я — это Я». И этот процесс постоянно усиливается, пока человек не разовьет в себе сильное «Я». Но чтобы достигнуть такого «Я», которое обладало бы трансперсональным, духовным качеством, лич­ность должна быть способна пожертво­вать своим «Я». То есть «Я» становится настолько сильным, что мы в состоянии пожертвовать им. Например, если в чьей-либо жизни случается трагедия, несчастный случай или болезнь, что уже нельзя изменить, человек сможет принять это. Он не будет сетовать на судьбу, а найдет в себе силы достойно это принять.

И в этом принятии судьбы человек сам изменяется, его «Я» приобретает но­вое качество.

«Познать плотью истину» — это и есть процесс «осознания плоти». Чело­век постоянно находится во внутреннем диалоге, в ходе которого формирует себя, и с помощью которого реализует себя.

Я. О. Граф Дюркхайм говорил, что сегодня человек все больше предраспо­ложен к осознанию своего «двойного начала». Трагедия многих людей как раз и заключается в том, что они недо­статочно прочувствовали свою двойст­венную сущность. Что может дать че­ловеку в этом плане «траисперсонально-персональная работа с телом»?

А. П. Это основная тема всей моей работы. Можно сказать, что человек находится между телом и духом. И это основополагающий конфликт, так как дух противоположен телу. Задача человека, осознающего себя, научить­ся находить связь между телом и ду­хом. И здесь мы говорим о душе. Чело­век должен развивать в себе душу. У тех же людей, у кого этого нет, кто в силу, например, семейных или соци­альных обстоятельств не смог создать развернутое пространство души, у этих людей тело и дух настолько дале­ки друг от друга, что это может приве­сти к болезни.

Если человеку путем долгой и тер­пеливой работы удается построить пространство между духом и телом — пространство души, тогда может на­ступить исцеление.

Человек, стремящийся сегодня к развитию,— это личность, которая в познании, любви и создании всеохва­тывающих форм не оглядывается на себя, «на свое Я», а видит свое буду­щее и будущее человечества как уни­версальное целое. В этом — условие формирования чувства ответственности.

Многие люди носят в себе начала не­коего «тела познания». Эта ставшая прозрачной материальность позволяет выходить за границы обычного, по­вседневного. Естественный кругово­рот, обеспечивающий благодаря пи­ще, теплу, сну и другим естественным потребностям здоровье человека, не­вольно удерживает вместе тело, душу и дух. Задача «трансперсоналыю-пер-сональной работы с телом» — преобра­зить в самоотражении сложившийся ес­тественный круговорот,чтобы перевести диалог тела и духа в новое, более высо­кое измерение.

Я. О. Не могли бы Вы продемонстрировать это на примерах.

А. П. Возьмем человека, пережившего страшную катастрофу — прошедшего войну, потерявшего многих близких людей, испытавшего голод и нищету. Такого человека нельзя исцелить, дав ему только полноценное питание и создав комфортные условия. Нельзя сказать

ему: «Расслабьтесь, отдохните, не волнуйтесь, правильно питайтесь, и Вам станет лучше». Чтобы помочь ему, необходимо вступить в диалог с его надломленной природой.

«Трансперсонально-персональная работа с телом» может быть «путем-сопровождением» и может определять новые перспективы осознающей себя лично­сти, совершенствующейся в направлении к трансперсональной личности, причастной к судьбам других людей.

Упражнение с мечом

Я. О. «Чувствовать себя плотью» — от решения этого вопроса зависит степень «осознания плоти», та ступень, которой удалось достичь на «пути плоти». Какие еще ступени проходит человек на этом пути?

А. П. В изначальной всеохватывающей полноте, в которой пребывает чело­век, еще невозможно отличить познание и бытие. Если мы опять обратимся к ре­лигиозной традиции, то это — рай. Рай, в котором Адам еще един со всем и не су­ществует еще различия между одним и двумя.

В графическом образе это состояние соответствует кругу, в котором небо и земля еще неразрывны в бесконечном сплетении друг с другом. В процессе раз­вития человека разворачиваются, обо­собляются телесность и познание. Важнейшая фаза этого становления — пери­од полового созревания, когда человек резко осознает не только противоположность полов, но и внутреннюю поляр­ность тела и духа как низшую и высшую реальность.

Я. О. А может ли такое осознание особенностей тела и духа произойти в более ранние периоды жизни?

А. П. Да, это может случиться уже даже в эмбриональном периоде развития — под воздействием болезней или жизненных переживаний, которые испытывают родители, а также вследствие био­графических предпосылок. В последнем случае речь идет о влиянии многих поколений родственников в данной семье. Например, на протяжении долгого времени все мужчины в моем роду были протестантскими пасторами. И меня го­товили тоже стать пастором, я всегда чувствовал это.

Я. О. Что же происходит с человеком после того,как он постиг противоположность тела и духа?

А. П. Человек в своем развитии может не только постичь эти противоположные полюса, но и воспринять⁴ их как усло­вие, как призыв «поставить себя в центр». В данном случае печь идет не столько об осознанных представлении и понимании, сколько о предчувствии.

Здесь можно провести аналогию со средневековыми алхимиками, стремив­шимися превратить различные вещества в золото. Для этого они совершали «очи­щение материи». Элементы вещества нужно было сначала полностью отделить друг от друга, чтобы потом вновь соединить их в новом качестве. В на­шем случае целью процесса является преодоление противоположности ра­ди достижения более высокого прин­ципа. Наряду с глубоким материаль­ным очищением здесь необходимо субъективное отношение человека. Алхимики говорили о тепловом «излу­чении тела человека». Оно могло либо помочь, либо помешать завершению процесса. Духовное излучение созида­ющего человека — это не только по­следняя капля на весах, но, может быть, и основополагающий импульс, ведущий процесс к удачному резуль­тату.

Для человека это означает следую­щее: развитие возможно только в том случае, если «очищены» и материя и дух. Человек может связать материю и дух только тогда, когда он поймет чистый принцип материи и чистый принцип духа с точки зрения их сути, их ядра. Он должен пройти путь от не­ясности к ясному пониманию, и толь­ко тогда можно перейти к более высо­кому этапу — синтезу. Подобно собст­венному тепловому излучению алхи­мика, в «трансперсонально-персо­нальной работе с телом» так же важно состояние «сопровождающего» психо­терапевта. «Духовное качество» пси­хотерапевта вносит свой важный вклад в процесс исцеления.

Графически это выражается через крест. Вертикальная линия представ­ляет духовное в человеке, горизон­тальная — материально-телесное. Соединившись в кресте, противопо­ложности преодолевают друг друга. За смертью на кресте следует воскре­шение к новой жизни, которой боль­ше не угрожает смерть, поскольку человек достиг подлинного созрева­ния и самообладания,— это свиде­тельство и подтверждение жизни на трансформированном уровне созна­ния.

Эта воскресшая плоть и есть «homo totus maximus» алхимиков. Познание и бытие вновь находят себя в осознан­ном бытии, в сознании, которое завоевало плоть и которое стало сознанием плоти.

Я. О. А что означает «смерть на кресте» для конкретного пациента?

А. П. Это «духовная смерть». Чело­век доходит до самого крайнего преде­ла и говорит: «Я больше не могу...» Иногда последним выходом становит­ся самоубийство. И вдруг как озаре­ние — совершенно неожиданный вы­ход, который как бы существует в дру­гом измерении по отношению к исход­ной ситуации.

Я. О. А если этого не происходит?

А. П. Тогда психотерапевт «сопровождает» человека, пока не будет достигнут положительный результат. Иногда из-заопасности суицида требуется круглосу­точное наблюдение в клинике.

Кроме того, прежде чем взять кого-то на лечение, мы проводим обязательную предварительную беседу, на которой решаем, можем ли взять этого че­ловека или нет.

Я. О. Какова роль «пациента» в «трансперсонально-персональной работе с телом»?

А. П. «Трансперсонально-персональная работа с телом» должна пониматься как совместный труд, в котором прини­мают участие «сопровождающий» и «сопровождаемый». Этапы работы, как упоминалось выше, по своим качествам можно сравнить с операциями алхими­ков. Труднее всего была тогда и остает­ся сейчас сепарация, т. е. разделение духовных элементов. И тогда и теперь было и остается необходимым вывести нечто уже заложенное из собственного фиксированного состояния в более вы­сокую форму: «выбить, извлечь из ме­таллов обычное золото, не разбивая его, не разделяя на части» — высвободить человека из его закрепощенности в теле и духе, не разлагая его.

Человек, ищущий сопровождения в работе с телом, часто находит выход из безнадежных ситуаций. Условия жиз­ни приводят его к необходимости отка­за от прежнего образа существования, бытия, причем в самых разных обла­стях: семья, профессия, религия, здо­ровье. Такой человек выпадает из прежнего состояния безопасности, за­щищенности и входит в состояние, ко­торое вынуждает его к столкновению с жизнью. Во время работы с телом надо не смягчать это противостояний, а до­водить его до преобразования, т. е. со­провождать человека до полного осоз­нания противоречия ситуации. При этом имеется в виду не погружение в чувства, а прохождение через них. Важно, чтобы человек нашел себя в су­ществующем и преобразуемом бытии.

«Черное» как символ материального должно быть изжито; человек находит себя в ситуации, и не она, а он занима­ет центральное положение.

В алхимии «nigredo» (лат. «черное») обозначает психическую смерть человека. Это единственный путь, что­бы освободить дух. Это «философская смерть», которая является осознанной, ибо не тело распадается и покидает ду­шу, а именно душа собирает себя своей властью и освобождается от оков тела.

В самом моменте смерти уже заклю­чен первый акт познания, первый опыт изменения, преображения, это не конец человека, а конец прежнего бытия,

Осознанное и трезвое узнавание себя в момент отделения, высвобождения из элементов — первая ступень преображе­ния, прорыва за границы материи. Чело­век определяет себя как личность преж­де всего в старой, зафиксированной в материи форме бытия. Поэтому осознанное отделение — сложное дело, ибо может встретить непроизвольное противо­действие.

Необходимо пройти через все элементы вплоть до самого крайнего, т. е. нести в себе противоречие несовместимого. В работе с телом такие ситуации часто выражаются в формуле: «Быть как бы распятым на кресте». Верх и низ, правый и левый не могут соединиться, человек за­жат в ситуации «крест—квадрат».

Я. О. Почему именно «крест—квадрат»?

А. П. В ситуации «крест—квадрат» сведены вместе противоположности вер­тикального и горизонтального, духовно­го и телесного. И противоречия настоль­ко велики, что снять их может только «смерть на кресте», когда человек гово­рит: «Я так больше жить не могу, я не могу пойти ни направо, ни налево, ни вверх, ни вниз». В ситуации «крест— квадрат» — четыре противоположных направления, четыре точки, четыре пер­воэлемента: огонь, вода, земля и воздух. Это четыре различных элемента, кото­рые нельзя свести один к другому. И весь предшествующий процесс развития ведет к тому, что из этих четырех эле­ментов, четырех точек, происходит ска­чок ввысь, к пятой точке. Возникает пи­рамида, новое измерение — человече­ское, трансперсональное.

Я. О. Не могли бы Вы пояснить это на конкретном примере из Вашей практи­ки?

А. П. На грани самоубийства находил­ся человек, терзаемый муками ревно­сти. Ситуация казалась ему безвыход­ной, жизнь без любимого человека не имела смысла. И вот сильнейшее внут­реннее страдание привело его к духовно­му озарению. Он понял, что если он лю­бит человека, то он может желать ему только добра, только счастья. Он смог принять свою любовь такой, какая она есть, смог принять любимого человека как личность со всеми ее проблемами и ценностями: «Если она любит, то я люб­лю и ее любовь». Из безвыходной ситуа­ции (невозможность обладать объектом своей любви) он вышел благодаря ново­му более возвышенному видению всей ситуации в целом, новому человеческо­му в самом высоком смысле этого слова отношению.

Другой пример. К нам приезжают лю­ди, больные раком, знающие, что жить им осталось несколько месяцев. Ситуа­ция для них безвыходная, и вот мы начи­наем работать. Они сами приходят к но­вому видению своей жизни, видят смысл, который дает им силы принять действительность такой, какая она есть.

Человек вбирает в себя несовместимое и преобразует его, сам превращаясь в бо­лее высокий принцип. Это всегда скачок на другой уровень, это квантовый переход.

Здесь за ситуацией «крест—квадрат» в смерти, в скачке — квинтэссенция.

Я. О. Квинтэссенция (quintaessentia) — буквально «пятая сущность»...

А. П. Верно. Это пятая точка, превра­щающая двухмерный квадрат в трехмер­ную пирамиду. Понятие «квинтэссен­ция» предложил Аристотель для обозна­чения эфира — тончайшего пятого эле­мента природы, «экстракта» всех четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли.

Я. О. Что дает человеку «трансперсо­нально-персональная работа с телом»?

А. П. В древнеегипетской мифологии сфинкс задавал людям вечный вопрос:

«Кто может избежать своей судьбы»? Ответ на загадку сфинкса: «Человек...»

В наше сложное время внешние обстоятельства — семейные, социальные, экономические, политические — обусловливают то, как складывается судьба человека. Часто человек оказывается в безвыходной ситуации. Но познав свою суть, свое ядро, он может по-новому взглянуть на происходящее и изменить свою судьбу.

Рютте

За помощью в Рютте приезжают люди, ищущие свое место в жизни, находящиеся в тяжелом душевном кризисе, не знающие, как им дальше жить. Сюда приезжают и больные лю­ди, которых судьба лишила возможности нормальной человеческой жизни.

Здесь, в Рютте, наши гости путем терпеливой внутренней работы ищут путь к себе. Они начинают осознавать свое «Я», личность. И это не только то, что находится в голове, не только мысль. Человек начинает чувствовать свое тело. Через становящееся все бо­лее четким и ясным чувство своей внутренней сути человек приходит к духовному озарению, видению своей жизни как бы из нового измерения. И это позволяет ему изменить свою судьбу. Человек приходит к самому себе, он есть создатель и создание, творец и творение.

Перевод с немецкого Я. Л. ОБУХОВА

1. В немецком языке слово «лечение» («Behandlung») буквально означает «действие — лечение руками».— Я. О.

2. Немецкое слово «великодушие» («Grossherzichgkeit»), буквально означает «большая, великая «сердечность». – Я.О.

3. Нойман Э. История происхождения сознания. Мюнхен, 1968.

4. Немецкое слово «воспринять» («Wahrnehmen») буквально означает «подлинно-взять».— Я. О.

Дата добавления: 2015-07-08