Мельбурн. Австралия. 10.04.91г.

Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри Вирате

Мельбурн. Австралия. 10.04.91г.

Студия «НИРМАЛА» 2013 г

Пуджа шри Вирате

Мельбурн. Австралия. 10.04.91г.

В связи с расстояниями, а также из-за того, что у нас не было Ашрама в Мельбурне всё это время, Я поняла, что Коллективность здесь ещё недостаточно установлена. Поэтому Я думаю, что самым лучшим будет поклониться сегодня шри Вирате. Шри Вирата – это, можно сказать, Первозданный Отец или Тот, Кто пребывает в нашем мозгу и работает для нашей Коллективности.

Когда Кундалини поднимается, то, в конце концов, Она пробивается через область родничковой кости. Но прежде чем пройти туда, Она входит в Сахасрару. Сахасрара – это область, которая окружена тысячью нервов, и в медицине она называется лимбической областью. Итак, все тысяча нервов соединены с 16-ю важными нервами вишудхи. Вот почему говорят, что у шри Кришны было 16 тысяч жён. Это значит, что все Его Силы были Его жёнами. А все Мои Силы – это Мои Дети.

Итак, когда мы растём в своём Восхождении, в своей Дхьяне, мы должны дойти до своей сахасрары. Если бы Сахасрара не была открыта, мы бы не смогли дать эту реализацию массово. Как это связано между собой? Коллективность настолько связана с современной сахаджа-йогой. До этого подняться можно было только до агии-чакры. Но при достижении сахасрары происходит просвещение всех нервов, и все нервы похожи на языки пламени, которые очень спокойные и красиво окрашены во всевозможные цвета. Эта картина настолько успокаивающая, настолько красивая, что прекраснее зрелища, которое могли бы увидеть люди, Я думаю, не найдётся во всём мире.

Итак, когда была открыта Сахасрара, Пуджу Которой, как вам известно, мы собираемся провести в Риме, то перед выводом этого на Коллективный Уровень Я должна была направить Своё внимание на коллектив. Я должна была посмотреть на людей, на их различные проблемы, изменения и перемены, от которых они все страдают. Можно сказать, что все они могут быть сведены к семи основным моментам. Но они также разделяются на 21: одна семёрка слева, одна – справа, и одна – в центре. То есть, в целом, получается 21 основная фундаментальная проблема внутри нас, которую мы должны решить.

В начале сахаджа-йоги Я старалась только лечить людей: их физические проблемы, ментальные проблемы, семейные, финансовые проблемы – всевозможные проблемы были решены в сахаджа-йоге. Кроме того, у нас было несколько очень больших неудач. Как вы знаете, поднявшись до агии, некоторые люди начали брать над всем окружением своего рода власть, которая не была властью Бога. В результате чего многие люди выпали на агии. Но те, кто дошли до Сахасрары, должны понимать, что Коллективность – это Основа вашего Восхождения. Если вы не коллективны, если вы не приходите в центр, если вы не встречаетесь друг с другом, то тогда вы похожи на ноготь, отрезанный от пальца, и Божественность ничего не может с вами сделать. Вы отделены от Дерева. Как цветы, которые, опав с веток, какое-то время могут жить, несомненно, но, спустя недолгий срок, они вянут и умирают. Поэтому для всех вас важно понять, что если в сахаджа-йоге не установится Коллективность, то сахаджа-йога погибнет.

Сейчас Я собираюсь в Америку, где Коллективность должна быть действительно на максимальном уровне, но это не так. В Америке так много проблем с Коллективностью. Но всё же, надо сказать, они сознают одну вещь – что они должны быть очень коллективными. Проблема заключается в том, что там очень мало людей, которые являются сахаджа-йогами, но среди них есть те, кто понимают свою ответственность. Все они очень усердно работают. Они распространяют сахаджа-йогу. И вы видите, что сейчас там начал выпускаться журнал «Кул Бриз» («Прохладный Ветерок»). В Америке делается очень много таким маленьким количеством людей, что просто поразительно, как им удаётся делать все эти вещи. И они делают это очень красиво, потому что они чувствуют единение друг с другом. Между ними такое большое расстояние от Гонолулу до Нью-Йорка, это очень далеко. Но какое огромное там понимание, какая большая любовь и чувство ответственности. Из-за того, что их так мало, они чувствуют чрезвычайную ответственность в том, что «мы должны быть абсолютно коллективными». Никакого формирования группировок. Даже если кто-то совершает ошибки или что-то в этом роде, они ни с кем не будут об этом говорить, кроме Меня. Они никогда не обсуждают друг друга. Они никогда не говорят плохо друг о друге. Они никогда не формируют группировок.

С улицы пришли дети? Вы можете пройти сюда, здесь есть место. Вы можете немного подвинуться?.. Просто освободите им место между вами. Проходите…

(маратхи: Вы можете продвинуться вперёд. Двигайтесь вперёд. Баба, двигайся вперёд, насколько возможно. Проходите и садитесь с это й стороны. Хари, давай, передвигайся вперёд. Баба, подтолкни их немножко)

Дети могут сесть впереди, они не занимают много места. Они могут даже сидеть у вас на коленях…

(маратхи: Сколько людей снаружи?)

Вы можете подвинуться? Вы можете освободить место между вами… Да. Это вопрос Коллективности…

Подведите детей прямо сюда. Все дети могут пройти. Они могут помочь Мне с Пуджей, они очень хорошо помогают…Да…

(маратхи: Мы можем зажечь свечи позже, сейчас они нам не нужны)

Да-да, проходите… Бедных детей держали снаружи, можете себе представить?.. (маратхи: Идите, идите)

Садитесь, садитесь, садитесь…

(маратхи: Осторожно, осторожно, отпустите их)

Садитесь, садитесь здесь… Проходите, проходите. Проходите сюда, сюда…

(маратхи: Место можно организовать спонтанно, просто у нас должно быть большое сердце…)

Кто ещё остался снаружи?.. Есть там маленькие дети?

Йог из зала: Только очень маленькие дети, совсем крохи.

Мать: Проходите, проходите. Я думаю, вы могли бы сесть немного теснее… Не в такой широкой позе, а поменьше, тогда люди смогут пройти. И Я думаю, что надо открыть окно, это тоже важно…

(маратхи: Откройте окно)

Да, немного места здесь есть. Когда стоит три камеры, откуда там взяться месту? Я думаю, мы можем поставить одну камеру туда, и тогда они смогут сесть внутри. Хорошо? Хорошо. Вы все должны сесть, подобрав вверх одно колено. Тогда освободится больше места – как сидит Баба Мама.

(маратхи: сядьте, подобрав одно колено вверх).

Посадите её на колени к Чае.

Не раскидывайтесь широко. Подберите немного одну ногу вверх. Да, одна остаётся так, а другая вот так. Так сидеть даже легче…легче сидеть.

Это и есть чувство Коллективности - пусть и в маленьком зале, не важно, мы все вместе.

И как мы собираемся поместить их всех внутрь?

Потому что вы не можете наслаждаться до тех пор, пока вы не вместе.

Мать обращается к детям: Все должны сидеть тихо, хорошо, дети? Все вы, хорошо? Иначе они снова попросят вас уйти.

Итак, теперь давайте посмотрим, что мы упускаем в плане Коллективности. Это очень практичное, приземлённое понимание. Во-первых, мы должны знать, что без Коллективности мы не можем существовать. Как тело должно иметь связь с мозгом, точно так же и сахаджа-йога не может существовать без Коллективности. Как только вы это поймёте, вы должны сделать так, чтобы Коллективность полностью установилась, внутри и снаружи. Внутри Её установить даже важнее, чем снаружи. Всё, что у вас внутри, проявляется снаружи.

Итак, как же нам установить это внутри себя? Прежде всего, мы должны понимать, что теперь мы все родственники друг другу. Гьянешвар сказал: «Они станут вашими родственниками».

Кто это плачет?.. Хорошо. Выпустите её.

(маратхи: Пусть идёт, она хочет к маме).

Хорошо.

В первую очередь, мы должны заниматься внутренним самоанализом, интроспектировать: что мы делаем против Коллективности в своём уме, как работает наш ум? Я не знаю, какие мысли возникают в человеческой голове о другом человеке, в первую очередь. Но главное то, что эти люди ваши настоящие родственники, а не кто-то ещё ваши родственники. Эти дети ваши дети, эти мужчины ваши братья, а эти женщины ваши сёстры, и вместе мы одна большая семья. Мы неотъемлемая часть одного Тела. И эта рука не может ударить другую руку. Слава Богу, они не думают. А иначе, подобно людям, они могли бы решить выступить против другой руки… Но они так не делают, потому что они связаны деятельностью одного мозга.

Поэтому первое, что необходимо понять, это то, что вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а хорошее. Это действительно вам очень поможет. Как, например в Индии. Не знаю, может быть, здесь то же самое… Скажем, если они знакомятся с вами, то они сразу же выяснят: «Какую выгоду мы можем извлечь из этого человека?» Если кто-то брат министра, немедленно они сблизятся с этим человеком: «Не сделаешь ли ты это для меня?» Затем кто-то говорит: «Я такой-то и такой-то». И люди сразу думают: «Что мы можем получить от этого человека?» Точно так же вы можете пойти и дальше, говоря языком сахаджа-йоги. Как только вы что-то узнаёте о ком-то, не нужно думать: «Какое дело я могу с ним начать?» Я видела, что если у кого-то есть деньги, люди тут же на него набрасываются: «Отлично, давай вместе откроем дело». Даже в сахаджа-йоге. Или, если есть что-то подобное, они сразу же начинают использовать человека в своих целях.

Вы же должны делать наоборот. Как только вы узнаёте о ком-то, вы должны подумать: «Какие у него есть хорошие качества? Как я могу впитать от него всё хорошее?» Потому что мы здесь, чтобы обогатиться духовно, а значит, прежде всего, вы должны думать: «Что я могу сделать, чтобы хорошие качества этого человека появились и у меня?» Тогда вы будете искать хорошие качества в человеке, вместо того, чтобы искать плохие. Потому что плохие качества не обогатят вас. Также, если у кого-то есть плохие качества, то вам нет никакого смысла думать об этом. Потому что, если вы начнёте думать об этом, они не исправятся. Это не ваша проблема. Самое лучшее – это смотреть на другого человека с восхищением и пониманием, с любовью, думая: «Он один из нас, что я могу от него взять?»

Итак, если у Меня есть рука, Мне не нужно думать, потому что мы запрограммированы таким образом. Если Мне нужно взять этот микрофон, автоматически Я использую Свою руку, а не ногу. Я знаю, что это сделают руки. Но когда Мне нужно идти, Я не иду на руках, потому что Я знаю, что идти должны ноги. Точно так же вы должны знать, какой сахаджа-йог поможет вам обогатиться. Немедленно ваш ум станет очень ясным.

Как, например, в Новой Зеландии Я увидела одного мальчика, который был практически при смерти. И когда он вернулся, Я увидела, что отношение к нему было не таким добрым, каким должно было быть. Но это отличная возможность, когда вы должны увидеть, как вы можете проявить своё сострадание на практике. Мы говорим: «Сострадание, сострадание...» Давайте теперь посмотрим, как мы можем проявить сострадание, когда этот мальчик так болен? Наоборот, все были резки с ним, делали ему замечания и тому подобное.

Но ведь у нас должно быть сострадание: «Мать сказала, что у нас должно быть сострадание. Хорошо, и где же у нас сострадание? На стенах? Где мы проявляем своё сострадание? Где мы проявляем своё сострадание?»

Итак, сахаджа-йогу нужно применять на практике. Это значит не то, что вы постоянно сидите перед Моей фотографией. Нет. Это значит, что вы проявляете сострадание. Вы практикуетесь в нём. Затем, вы должны практиковаться в любви. Как вы проявляете любовь с другими? Если вы кого-то любите, что вы делаете? Вы стараетесь доставить удовольствие тому человеку. Малейшие мелочи могут сделать человека очень счастливым. Я знаю, что вы все очень стараетесь доставить Мне удовольствие. Вы дарите Мне подарки, вы находите вещи, которые Мне нравятся, вы сбиваетесь с ног в поисках благоухающих цветов для Меня. Прекрасные вещи вы делаете, чтобы Я была довольна. И Я более, чем довольна, Я должна сказать. Но ещё больше Я довольна, намного больше, если вы понимаете Коллективность и стараетесь доставить удовольствие друг другу. Больше всего Мне доставляет радость человек, чьё внимание больше на том, как доставить удовольствие другим. Как только вы решите, что вы должны доставлять удовольствие другим, ваш язык станет другим. Он станет сладким. Язык, который был похож на пару ножниц, станет таким же прекрасным, как мёд. И тогда вы говорите меньше, но действительно очень сладко, проливая мёд на другого человека, и он по-настоящему наслаждается этим.

Итак, практика любви. Где вы её проявляете? Задайте себе вопрос: «Где я проявляю в любовь? Что я люблю?» Мы живём, любим свой дом, свои фотографии, своё окружение, всё. Но: «Проявляю ли я эту любовь к жене? К мужу? Или к другим сахаджа-йогам?» В нашей сахадж-культуре мы должны практиковать сострадание и любовь. И в-третьих, мы должны практиковать терпение. Я знаю, некоторые дети могут быть более проказливы, другие – менее проказливы. Возможно, некоторые люди очень болтливы. Порой они действительно доставляют Мне головную боль. Они без конца говорят, говорят, говорят и говорят так много! Иногда Я думаю, что это хорошо, потому что так Мой рот может передохнуть (смех в зале). Это с одной стороны. С другой стороны, это просто выключает ваш ум. Пусть он говорит, примите всё, что он хочет сделать. Как только он закончит с этим и утихнет, он не станет больше сильно вас беспокоить, к тому же он будет доволен, что кто-то выслушал его болтовню.

Поэтому терпение необходимо. И терпение должно быть таким, чтобы другие видели вашу терпеливость. Вчера, например, Я сидела, наверное, часа три, пожимая руки всевозможными людям с различными проблемами. И человек, который подошёл ко Мне последним, сказал: «Глядя на Ваше терпение, я развиваю своё собственное терпение». И любовь даёт вам терпение. Эта любовь питает вас. Говорю вам, это абсолютно приземлённый метод. Я не сказала здесь: «Доверьтесь Богу». Я просто говорю: «Доверьтесь себе». Абсолютно приземлённо. Потому что мы говорим о вашем мозге.

Теперь, мы говорим, что мы должны всех прощать, но мы не практикуем это. Мы помним всякие мелочи, вроде сумасшедших людей. Я имею в виду, Я слышала, что только у змеи есть способность помнить, если кто-то сделал ей больно. Но здесь Я обнаружила, что люди обладают этой способностью не меньше. Что бы ни случилось 13 лет назад, 15 лет назад, они помнят всё и всех, всё, что причинило им боль. Но как они ранили других, они не помнят! Как они мучили других, они не помнят! Потому что это человеческий ум, у которого есть эго, оно может продолжать обижать других, оно ничего не чувствует. И супер-эго, которое продолжает принимать все оскорбления и постоянно жалуется. Поэтому вы должны осознать, что вы те, кто разрушает Коллективность.

Прежде всего, у нас здесь были ужасные лидеры, вот почему наша Коллективность была очень плохой. Но теперь у нас появляются люди благоразумнее и лучше. Я думаю, что у вас в Мельбурне лидером тоже должен быть кто-то постарше, поскольку у Грега, как Мне кажется, и так много ответственности (Мать смеётся). Так что Я подумала о Хеншоу[1], спросила его, и он согласился. Поэтому теперь в Мельбурне у нас будет кто-то, кто останется в Ашраме, это человек на пенсии, который будет заботиться о вас и делать всё возможное, чтобы заботиться о Коллективности Мельбурна.

Но вы должны знать, что у Меня с вами одна связь – через вашего лидера. Это не означает, что вы не можете связаться со Мной. Как, например, если есть булавка, и вы уколете Меня этой булавкой, Моя рука тут же дёрнется. Это рефлекторное действие, но, в основном, всё сообщается головному мозгу. Таким же образом всё должно сообщаться мозгу. Но если в самом начале вы развили своего рода критическое отношение к своему лидеру, тогда это будет очень сложно как для лидера, так и для вас.

Во-первых, вы не должны критиковать. Не используйте свой мозг для критики. Критицизма уже и так слишком много на Западе. Я имею в виду, что у теперь у них есть техника критицизма. Со всем искусством покончено из-за критики. Художники боятся выставлять свои картины. Они боятся показывать свои творения, потому что их будут критиковать. Единственное, что осталось – это критики, критики, критики и критики, критикующие критиков, вот и всё. Творчества не осталось, совершенно. Поэтому старайтесь ценить всё. Дети создают картинки, рисунки и прочее. Иногда, когда они рисуют Моё Лицо, Оно выходит очень смешным. Не только дети, но даже взрослые. Не важно, Я одобряю это: «Это очень хорошо, замечательно, очень славно», - чтобы поддержать такого человека. Поэтому критика должна уйти из головы, а одобрение должно проявляться. Одобрение других детей, одобрение других людей очень важно. Но это не значит, что вы цените всех остальных и мучаете свою жену или мужа. Это тоже дисбаланс.

Первая ответственность – это ваша семья, но вы должны ценить и других. И это приходит, когда у вас нет зависти ни к кому. Я не знаю, откуда берётся эта зависть. Я не знаю такого качества как зависть. Откуда эта зависть? Поэтому, если у вас есть зависть, вы должны использовать её в правильных целях. А что это значит? Это значит, что вы должны завидовать человеку, который выше вас духовно, и проявлять это, чтобы стать лучше. Если зависть служит для соревнования, тогда соревнуйтесь с человеком, который более сострадательный, более любящий, более жертвенный, более терпеливый. Тогда это соревнование становится очень полезным соревнованием, и коллективность начинает очень хорошо подпитываться.

Итак, постарайтесь ощутить, что вы все неотъемлемая часть одной Личности. Постарайтесь понять это и применять в жизни. Это очень сильно вам поможет. Такие мелочи, как покупка для кого-то маленького подарка. Вы что-то видите и думаете: «О, это очень подойдёт для этой цели». Мы официально решили, что мужчинам не следует дарить подарки женщинам, а женщинам не следует дарить подарки мужчинам. Но если она ваша рахи-сестра, то можете дарить. А рахи-сестра может дарить брату. В противном случае не следует этого делать. Мы так решили, потому что Я заметила, что это создаёт проблемы. Но это не значит, что вы ненавидите женщин или ненавидите мужчин. Дистанцию необходимо сохранять для чистоты отношений. Пока вы не стали полностью невинными, лучше сохранять эту дистанцию. Эту чистоту нужно практиковать. И эта практика чистоты заключается в том, что вы стараетесь развить в себе чувство Невинности по отношению к другим. В Невинности сходится всё, всё сходится в Невинности. Если вы невинны, то вы немедленно станете очень хорошим сахаджа-йогом. Но здесь так много граней.

Как, например, на днях одна девочка боролась за то, чтобы получить какую-то конфету. А они раздавали Прасад. Тогда Я дала ей маленькую тарелку и сказала: «И ты раздавай». Тут же она забыла о том, чего хотела, и стала очень мило раздавать Прасад (Мать смеётся) своими маленькими-маленькими ручками, очень мило.

Таким образом, это должно практиковаться с детства. Вы должны говорить своим детям: «Хорошо, давай-ка сделаем вот это. Раздай это людям. Пойди и нанеси кум-кум на их лоб». Может, у них не совсем получится, но это не важно. Они будут учиться, как встречать других, как разговаривать с ними, как себя вести.

Но самый худший враг Коллективности – это агрессивность. Некоторые люди изначально агрессивны. Их стиль речи чрезвычайно агрессивен, их манера что-то говорить агрессивна. Это может быть из-за чего угодно! Возможно, они лучше образованны, возможно, они происходят из очень агрессивной семьи, возможно, у них комплекс превосходства или неполноценности, или чувство незащищённости. Или, возможно, они одержимы. Они стараются доминировать и проявляют в отношении других сильное чувство своего превосходства. Они могут быть ниже, это необязательно, но они так делают. И это то, что необходимо обуздать. Поэтому что вы должны практиковать – это скромность. Старайтесь быть скромными.

Был такой анекдот. Один мужчина поднимался по лестнице, а другой спускался вниз. И тот, который шёл наверх, сказал другому: «Посторонитесь, пожалуйста». Тот ответил: «Я не уступаю дуракам». Тогда человек, который поднимался, сказал: «А я уступаю», - и посторонился (смех в зале).

Вот как работает скромность. Вы должны быть скромными в своих отношениях с другими. Я имею в виду, что английский язык внешне очень скромный. К примеру, вы должны говорить «пожалуйста», вы должны говорить «спасибо» десять раз. «Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста. Спасибо, спасибо, спасибо». Но этого нет в сердце. Скажем, если кто-то не говорит «спасибо», то другой человек может даже побить вас: «Почему ты не сказал мне «спасибо»?» Это не скромность. Скромность – это когда вы ни при каких обстоятельствах не проявляете агрессию к другим. А если другие агрессивны, вы принимаете это, как ребячью выходку, глупую выходку, дурацкую выходку. Это не имеет значения, потому что вы настолько сильны, что можете выдержать это. Это и есть скромность, которую вы должны практиковать. И если у вас есть все эти качества, то вы действительно удивитесь тому, как пропадёт весь ваш эгоизм. Ваш эгоизм начнёт уходить, потому что очень скоро вы начнёте осознавать, насколько отвратителен эгоизм, когда станете щедрыми. Поэтому практикуйте свою щедрость.

Вы все стремитесь тратить на Меня много денег, Я знаю. Вы хотите дарить Мне подарки, но сейчас Я остановила это, сказав, что индивидуально вы не можете дарить Мне подарки или что-то ещё. Но щедрость – это общий термин. Щедрость в доброте, щедрость в сострадании, щедрость в терпении и щедрость в материальных вещах. Если Я что-то вижу, Я сразу же думаю: «О, это надо купить, потому что Я знаю, что Я могу подарить это той даме или тому господину». Или Я могу подарить это для какой-то цели или организации, или для работы, которую мы делаем. Немедленно Мне приходит это в голову. Вы удивитесь, что когда Я на рынке, то, если Я хочу пить, Мне даже не приходит мысль о том, чтобы пойти и купить что-то попить для Себя. Это не приходит Мне в голову! Я даже никогда в жизни не открывала для Себя Свой холодильник, вы удивитесь. А для других Я буду бегать, Я буду готовить для них. Но, предположим, Я дома, а повара нет. Я не стану готовить для Себя, это нормально. Если дома никого нет, и мужа нет, Я могу не есть 2-3 дня. А потом слуги жалуются на Меня мужу. И тогда Я вспоминаю: «Действительно, Я ничего не ела? А Я и не знала». Если Я и ем, то только потому, что Он дома, и Я должна есть с ним. Я никогда не пила чай, но поскольку он так сильно любит чай, Я начала его пить. Так Я поддерживаю эту практику, и Мне не следует бросать это делать. Иначе потом это будет сложно (Мать смеётся).

Это просто подстраивание себя к другим, это не трудно. Немножко здесь, немножко там, чтобы доставить удовольствие. Вы должны это делать. В стремлении сделать приятное нет вреда. Но это должна делать не только жена. Даже муж должен делать что-нибудь приятное для жены. Это должно быть не только между мужем и женой, но и между детьми и вами, между всем семейством сахаджа-йоги. Мы должны подстраиваться друг к другу. Поэтому практикуйте своё подстраивание так же, как вы должны подстраивать свои камеры. Если вы не подстроите камеру, то вы не получите нужную картинку. Точно так же до тех пор, пока вы не подстроитесь ко всему окружению, к человеку, вы не можете получить настоящей картинки. И тогда вы начинаете с этим бороться. По сути же, борьба должна быть внутри себя.

Я имею в виду, что это довольно долгая-долгая история, насколько Я знаю человеческих существ и проблемы Коллективности. И определённые проблемы сейчас решаются. И Я очень счастлива, что люди не падают в любовь. Я имею в виду, что они не падают в любовь и не получают по голове. Сейчас это лучше, они легко справляются с этим, обдумывают и вступают в брак ради брака, а не из-за падения в любовь. Это очень большое событие, потому что это даст вам очищение ума и разум, который не беспокоится из-за всяких глупостей.

Поэтому, как Я сказала, практикуйте все эти вещи, и ваша Коллективность станет прекрасной. А самое лучшее – это практиковать совместную медитацию. В Дели мы открыли Ашрам. Каждое утро Я вижу, что туда приходят люди и садятся вместе медитировать. Это подобно храму, это подобно церкви. Они приходят туда, и столь многие из них садятся и медитируют вместе. Совместная медитация – это наилучший способ почувствовать Коллективность. Вы, конечно же, можете медитировать дома. Вы также очищаете его для своей глубины. Но вы должны медитировать и вместе тоже. И когда вы медитируете вместе, тогда Сила, которая есть у вас, укрепляет других. И сила всего коллектива увеличивается так сильно. Совместная медитация – это очень важная вещь.

Все должны понимать, что «когда бы у нас ни появилось время, например, утром, мы пойдём в Ашрам и помедитируем. Скажем, воскресным утром мы просто пойдём и помедитируем в Ашраме». Вы должны приходить только для медитации. Помедитируйте и идите, потому что Я пребываю в этом Ашраме, Я здесь. Так что оставьте свои дома, приходите сюда и медитируйте. Медитация поможет вам очень сильно. Где бы вы ни были вместе, Я с вами. Но когда вы отдельно друг от друга – Я не с вами. Даже когда вы попадаете в трудности в каких-то местах, где, вы думаете, Меня нет, – Я там. Но если вы намеренно держитесь подальше от Коллективности, то Меня с вами нет. Поэтому старайтесь растить свою Коллективность, иначе вы не сможете погрузиться в свои глубины, не сможете стать великими сахаджа-йогами, вас действительно нельзя будет назвать сахаджа-йогами. Только те, у кого есть чувство Коллективности, смогут ими стать.

Итак, перед нами в Мельбурне так много людей. А когда увеличивается количество, качество не должно падать. И качество Коллективности должно быть очень сильным, благодаря очень сильным связям.

Мне нравится, когда вы кого-то хвалите. Я заметила, что где бы Я ни была, люди обычно говорят только о негативных людях. Никто не говорит о положительных людях, поэтому Я о них не знаю. В основном, Я знаю о тех, кто негативны. Поэтому Мне бы хотелось знать о людях, которые очень позитивные, которые великие, которые делают хорошие вещи и забывают о негативных, всё равно они отпадут. Поэтому самое лучшее – это рассказывать о людях, которые положительные, которые хорошо работают и являются настоящими сахаджа-йогами.

Я благословляю всех вас в Мельбурне, чтобы у вас была хорошая Коллективность и вы наслаждались собой. И пусть каждая, каждая встреча будет для вас праздником и наслаждением.

Да благословит всех вас Бог.

Итак, сегодня мы должны поклониться шри Вирате, Который есть не Кто иной, как Акбар, то есть Сам шри Кришна, ставший шри Виратой.

Так что мы можем спеть песню: сначала песню шри Ганеше, чтобы омыть Мои Стопы. И несколько песен о шри Кришне.

Студия «НИРМАЛА». Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г.

[1] Джон Хеншоу – уважаемый лидер в Мельбурне с 1992 по 2000 годы.

Дата добавления: 2015-07-10