Правовые методы Джафара ас-Садика

Джафар ас-Садик выдавал правовые решения различных вопросов на основании ясных и недвусмысленных смыслов Откровения (Корана и Сунны). Современные шииты признают только те хадисы от него, которые восходят к Ахль аль-Бейту. Но суннитская традиция отрицает то, что такой метод мог действительно восходить к самому Джафару ас-Садику, который никогда не разрывал отношений с потомками других сподвижников пророка.

Относительно того, применял или не применял Джафар ас-Садик кыяс (См. Кыяс) или нет, точных данных не имеется. Несомненно, что он выносил решения на основе мнения (ра’й), но невозможно сказать точно, строил ли он свой ра’й на основании кыяса или истихсана. Но вероятно, что он не применял кыяса и выводил решение по вопросам, которые не нашли дословного отражения в Коране и Сунне, на основании доводов разума (акль). То есть, если разум говорит, что та или иная вещь вредна или полезна, то она таковой на самом деле является.

Суннитские улемы считают, что первоначально правовые методы Джафара ас-Садика практически не отличались от методов суннитов. Однако позднее, после его смерти, его учение приняло несколько другую форму. Естественно, что это отвергается шиитами.

Джаханнам - глубокий ров, на дне которого полыхает огонь, ад. В Коране это место вечного пребывания неверных и грешников, которые сеяли смуту на земле восставали против повелений Аллаха, не поклонялись Ему и не вели предписанного Им образа жизни. Все они будут подвержены вечным мучениям в джаханнаме. Согласно Корану и хадисам пророка Мухаммада, джаханнам имеет 7 уровней - Нар аль-Джаханнам, Лаза, Хутама, Саир (Коран 4: 55), Сакар (Коран, 74: 26-27), Джахим (44: 47, 56), Хавийа. Каждый из них имеет двери, через которые туда войдут неверные и грешные люди и будут размещены по этим уровным в зависимости от степени их деяний в земной жизни. Полыхающий огонь пронизывает все эти уровни и его сила увеличивается с каждым уровнем в направлении вниз. Коран и хадисы описывают различные состояния, в которых пребывают обитатели джаханнама.

Описание особенностей ада и адских мук также занимает особое место в Коране (например, в аятах 2: 167; 3: 131). Они также не поддаются рациональному анализу. В хадисах говорится о многочисленных ужасах и мучениях, которые будут испытывать неверные и грешники. Прежде всего, говорится о том, что ад уготован для неверных и грешников, которые будут вечно пребывать в нем и гореть в огне.

После дня Страшного суда всех неверных и грешников бросят в огонь ада ангелы, которых называют «забани». Согласно толкователям Корана именно к ним обращается Аллах в аятах Корана 44: 47-48.

В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится о том, что сила адского огня будет превышать силу земного огня в семьдесят раз (Бухари, Бедуль-Хак 10; Муслим, Джанна 29, /2843/; Муватта, Джаханнам 1, /2, 994/; Тирмизи, Джаханнам 7, /2592/). Согласно хадису, переданному Абу Саидом аль-Худри, пророк говорил о том, что "ад имеет четыре стены. Толщина каждой из этих стен равна расстоянию, покрытому пешему человеку в течение сорока лет" (Тирмизи, Джаханнам 14, /2587/).

Обитатели ада будут разделены на группы, по степени их деяний в земном мире. Кара для них будет различной по степени тяжести грехов (Муслим, Джанна 33 /2607/).

Состояние, в котором будут пребывать в нем люди, также не будет иметь аналогии с земными понятиями. Коран говорит о том, что они будут пребывать между жизнью и смертью. Но окончательной смерти там не будет, а будут вечные мучения (Коран, 20: 74).

Питанием обитателей ада будут плоды адского дерева Заккум. Они горьки и едки. Попав в желудок людей, они будут вызывать ощущение огненной расплавленной меди. Запивать же эту пищу, они будут зловонным кипятком (Коран, 37:62-68; 56:42-44).

В то же время будет гореть их кожа (Коран, 74: 29). Об этом говорится в хадисе: "У некоторых из обитателей ада будут гореть ступни, у некоторых ноги по колено, некоторых огонь коснется по пояс, а некоторых по ключицу" (Муслим, Джанна 33, /2845/).

Джахилия - период доисламского невежества и неверия. Упоминается в аяте Корана: «Неужели они хотят суда времен джахилии? И кто выше Аллаха, дабы выносить судебные решения для людей верующих» (5: 50).

Больше всего этот термин употребляется по отношению к периоду, предшествующему пророчеству Мухаммада, когда арабские племена опустились до язычества, поклонялись идолам и наполнили ими священную Каабу. Невеждами (джахилями) называют людей, лишенных знаний об истине Ислама

Джахмиты - См. Джабриты.

Дженин - плод, зародыш. В исламском праве дженин рассматривается как живой человеческий субъект, которому можно оставлять завещание, который может наследовать имущество и т.д. Убийство плода (аборт) запрещено, за исключением особых случаев оговоренных в исламском праве. Об этом говорится в аяте Корана: «Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даем пропитание им и вам. Воистину, убивать детей - тяжкий грех» (17: 31).

Джибрил - Гавриил. Это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, функции которого заключаются в доведении божественных откровений до Божьих посланников. В частности, Джибрил передал Коран пророку Мухаммаду: «Кто бы ни был врагом Джибрилу" - а ведь он с соизволения Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний, в качестве истинного пути и радостной вести верующим...» (Коран, 2: 97).

Слово Джибрил состоит из двух древнесемитских слов - «Джибр» (раб) и «Ил» (Бог), и означает «Раб Аллаха». В Коране Джибрил называется и другими именами, например: Рух (дух), Рух аль-Кудс (святой дух). Он может предстать перед посланниками Аллаха в различных образах, как это он делал на примере пророка Мухаммада.

Джибт - все, чему поклоняются помимо Аллаха. Так называют и колдунов и предсказателей.

В исламских первоисточниках этот термин часто упоминается в сочетании с термином «тагут». Джибтом и тагутом обозначаются идолы. В более широком смысле это лжебожества, которых некоторые люди предпочитают единобожию только из чувства ненависти к мусульманам. Таковыми были некоторые иудеи, которые сказали, что арабы-идолопоклонники на более верном пути, чем мусульмане. Аллах в Коране проклял таких людей.

Джизья - налог, который платили немусульмане в счет мусульманского государства в обмен на их защиту и неприкосновенность имущества. Этот вид налога начать применяться еще в период жизни пророка Мухаммада, и о нем говорится в Коране: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизью собственноручно» (9: 29). Джизья выплачивалась один, или два раза в год.

Джизья могла быть выплачена мирным путем на основании договора мусульман с немусульманами, либо же в результате боевых действий, когда мусульманские войска захватывали территории населенные немусульманами.

История джизьи восходит к пророку Мухаммаду, который договорился с христианами Наджрана о размере налога, который они обязались выплачивать мусульманскому государству, взамен на свою защиту. Согласно этому договору, они должны были выплачивать в месяце Сафар две тысячи, а в месяце Раджаб одну тысячу комплектов одежды. Каждый комплект одежды оценивался приблизительно в сорок дирхем (арабская серебренная монета весом около 3 г). Такой размер джизьи сохранялся до периода правления халифа Абу Бакра. В период правления халифа Омара территория исламского государства значительно расширилась, и в нее вошли многие немусульманские народы. В связи с новыми реалиями, налоговая политика претерпела некоторые изменения. С этого времени все совершеннолетние немусульмане должны были платить налог в размере четырех золотых или сорока серебренных дирхемов.

Существуют различные мнения относительно того, с кого именно необходимо брать джизью. Например, Абу Ханифа говорил о том, что джизья берется с «людей писания» (иудеев и христиан) и язычников-неарабов. Арабы-язычники же должны принять Ислам. Аш-Шафии же считал, что джизью можно брать с «людей писания». А согласно Малику ибн Анасу джизья берется со всех немусульман.

Джизья берется только с совершеннолетних, свободных мужчин, которые находятся в здравом рассудке. Больные, дети, женщины, рабы, старики освобождаются от этого налога, так как согласно шариату джизью должны платить только те, кто в принципе может быть в состоянии воевать с мусульманами. Относительно выплаты налога священниками и монахами имеются различные позиции в исламских мазхабах. Одни мазхабы допускают это, а другие нет.

Размер джизьи также зависел от материального положения людей. Богатые немусульмане платили сорок восемь, люди со средним достатком - двадцать четыре, а малоимущие - двенадцать дирхем ежегодно.

Выплата джизьи давала возможность немусульманам жить под покровительством и защитой мусульманского государства, а также гарантировала свободу вероисповедания ими своих традиционных религий. По сути джизья являлась видом государственного налога, который брался с немусульманского населения. Если немусульманин переходил в Ислам, он освобождался от выплаты джизьи.

Джилани Абд аль-Кадир - см. Кадириты.

Джима - половая близость мужчины с женщиной. Такие близкие отношения между ними возможны только в браке: «Ваши жены - Ваша пашня [где вы сеете семена потомства]. Приходите на вашу пашню, когда возжелаете» (Коран, 2: 223). При половой близости супруги должны соблюдать определенные этические правила. Например, перед близостью желательно очистить свое тело, прочесть молитву (аузу-бисмиллах), способствовать повышению полового влечения. Совершать половой акт нужно под одеялом, закрывать срамные места и не смотреть на них. Нужно также нежно обходиться с женщиной, не отходить от нее до ее полного удовлетворения. Запрещается анальное сношение. Нельзя также иметь близость с женщиной в послеродовой период, а также во время ее месячных менструальных циклов: «Они спрашивают тебя о [сношениях при] регулах. Отвечай: "Это - болезненное состояние. Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах". Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран 2: 222). В соответствии с этим аятом, близость между супругами возможна только общеизвестным путем. Только этот путь признается соответствующим шариату. После окончания половой близости супругам необходимо совершить большое омовение (См. Гусл).

Джинны - материальные существа, созданные Аллахом из огня, наделенные сознанием и ответственные за свои поступки подобно человеку. О сотворении джиннов говорится в кораническом аяте: «...и создал джиннов из огненного пламени» (55:15). Джинны были сотворены Аллахом до людей: «Воистину, Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, из ила, отлитого в форме. А до того, [Мы сотворили] джиннов из палящего огня» (15: 26-27).

Мир джиннов невидим и отделен от мира людей. Они бывают мужского и женского пола. Джинны женятся, размножаются, едят, пьют. В некоторых случаях, люди могли их подчинить себе, и они выполняли для них работы. Например, в Коране джиннов подчинил себе пророк Сулейман: «И часть джиннов работала на него по повелению его Господа» (34: 12).

Джинны, также как и люди, обладают свободой воли и будут отвечать перед Аллахом за свои деяния. Среди них есть верующие и неверные. Верующие джинны поклоняются Аллаху: «Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне» (51: 56).

Неверные джинны это шайтаны. В кораническом аяте 6: 130 говорится, что к джиннам также приходили посланники из их же среды. Те из них, которые отвергли их миссию, оказались неверными (шайтанами). Все они после дня Страшного суда войдут в ад и будут вечно гореть там. Об этом говорится в аятах Корана 32: 13 и 72: 15.

Слово «джинн» в исламских первоисточниках стоит рядом со словом «инс» - ответственных за свои поступки людей. А оба эти понятия выражаются арабским словом «сакалайн». Исламские ученые считают, что «сакалайн» применим и по отношению к невидимым человеческому глазу ангелам и шайтанам.

О джиннах подробно повествуется в суре Корана N 72, которая называется «Джинны». Она была ниспослана в Мекке, после суры «Араф». Сура получила это название потому, что в ней повествуется о джиннах, которые услышали от пророка Мухаммада суры Корана и уверовали в Аллаха: «Скажи [, Мухаммад]: "Дано мне в откровении, что сборище джиннов подслушивало [чтение Корана] и они сказали: "Воистину, мы слышали дивный Коран, который наставляет на прямой путь. Мы уверовали в него, и мы не будем поклоняться никому, кроме Господа нашего» (72: 1-2).

Джихад - усилие, борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите Ислама, расходовать для этого свои материальные средства, умственные способности и все свои силы. В случае крайней необходимости необходимо подниматься на вооруженную борьбу против врагов веры. Джихадом является также борьба со своими духовными, или с социальными пороками (например, с ложью, обманом, развращенностью общества и т.д.). Таким образом, джихад - это и борьба со своими страстями, и устранение социальной несправедливости, и постоянное усердие в деле распространения религии Аллаха и, наконец, ведение войны с агрессорами во имя Аллаха.

В Исламе джихад является обязательным (См. Фард), так как о нем говорится в Коране:

- «Вам предписано сражаться с врагами ислама, а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает [об этом], а вы не ведаете» (2: 216);

- «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие и не утвердится вера в Аллаха» (2: 193);

-...объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому, как они сражаются с вами все [вместе] (9: 36).

Обязанность по ведению джихада может возлагаться как на определенную часть мусульман (фард аль-кифая), если они способны защитить честь и достоинство остальных мусульман, так и на каждого мусульманина в отдельности (фард аль-айн), если в этом есть необходимость.

Целью джихада является утверждение истины и устранение всякой несправедливости. Причем джихад не ведется с целью мести, убийства, грабежа других людей или захвата и порабощения различных народов. Его проведение необходимо, чтобы устранить в обществе пороки и восстановить справедливость. Не ведется также джихад для насильственного обращения в Ислам. Необходимо ознакомить людей с положениями религии и создать условия для того, чтобы Ислам могли принять те, кто этого пожелает.

Во время войны, перед началом сражения, мусульмане обязаны сделать все от них зависящее, чтобы не допустить кровопролития. Для этого необходимо:

а) Предложить противнику принять Ислам;

б) Если это предложение будет отвергнуто, необходимо предложить ему выплатить джизья, в обмен на защиту от мусульман (См. Джизья).

Сражение можно начинать в случае отказа противника принимать эти условия.

Вести войну можно только при наличии у мусульман военной и политической организации (государства), и при отсутствии каких-либо договоренностей с противоборствующей стороной. При ведении боевых действий запрещается убивать мирное население. Необходимо гуманно относиться к военнопленным. Если противник предложит мир, то нужно склоняться к миру.

Как уже было отмечено, понятие джихада относится не только к ведению войны, но и в широком смысле этого смысла означает постоянное действие и усердие во имя торжества идеалов исламской религии. Об этом в частности говорится в аяте Корана: «Верующие - это только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь на путь Аллаха. Они-то и есть искренние [верующие]» (49: 15). Поэтому в исламской доктрине имеются положения о различных видах джихада. В частности существуют следующие виды джихада:

1. Джихад против своих пороков. Индивидуальная борьба каждого мусульманина против своих пороков является самой сложной формой джихада, так как не поборов свои греховные страсти и духовные пороки человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии. Когда пророк Мухаммад вернулся из похода на Табук, он сказал: «...мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». То есть он назвал военный поход малым джихадом, а борьбу с пороками - великим. В другом хадисе он сказал: «Настоящий муджахид тот, кто ведет борьбу со своими пороками» (Тирмизи, Джихад 2).

2. Джихад своими познаниями. Изучение различных наук, эрудиция, ученость ведет к совершенствованию человеческой личности и противопоставляется невежеству. Поэтому этот процесс также расценивается в качестве джихада: «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами» (16: 125).

3. Джихад материальными средствами. Этот вид джихада необходим в связи с тем, что многие проблемы в этом мире можно решить при помощи денег, имущества, недвижимости. Истинные мусульмане не должны жалеть своих средств, которые даны им Аллахом для развития мусульманского общества. Об этом виде джихада говорится во многих сурах Корана, например: «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, - они и есть помощники друг другу» (8: 72).

4. Джихад на поле боя. Ведение боевых действий для охраны жизни и имущества людей, защиты государства от агрессии является обязательным (фард) в Исламе. Об этом говорилось ранее. Мусульмане, участвующие в войнах называются муджахидами. Погибшие в войнах мусульмане называются шахидами (См. Шахид). Они занимают одно из наивысших мест у Аллаха и будут введены в рай. А живые участники войн называются газиями (См. Гази).

Джувейрия бинт Харис (ум. в 56/676) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Дочь вождя племени Бану Мусталик Хариса ибн Дирара. После победы мусульман над этим племенем в 5 году хиджры, она была пленена, и ее отец был вынужден приехать к пророку Мухаммаду с просьбой о ее освобождении. В качестве выкупа он принес ему верблюдов. Пророк Мухаммад принял этот выкуп и освободил Джувейрию. В результате переговоров с ним Харис, Джувейрия и другие их приближенные приняли Ислам. После этого, пророк Мухаммад попросил Хариса выдать Джувейрию за него замуж и этот брак был заключен. Одной из причин этого брака было стремление пророка Мухаммада установить добрые отношения с достаточно влиятельным племенем Бану Мусталик. Благодаря этому браку мусульмане отпустили на волю 100 семей мусталикитов, которые были пленены ими во время конфликта.

Джувейрия была добродетельной и набожной женщиной. Она скончалась в Медине в период правления халифа Муавии.

Джума - пятница, пятничная молитва. В переводе с арабского это слово означает «собрание». Это день духовного возвышения и служения. Согласно хадисам пророка Мухаммада, в этот день был сотворен первый человек - Адам. В этот день он вошел в рай и был изгнан из него. День Страшного суда также разразится именно в этот день (Муслим, Джума 5).

В доисламский период пятницу называли «Йаум аль-Аруба». Это слово приблизительно переводилось как «день милосердия». По поводу переименования этого дня в джуму, а также истории проведения первого пятничного намаза имеются несколько исторических сообщений, которые часто не совпадают между собой. По одной из версий, этот день был переименован в Джума одним из предков пророка Мухаммада Кабом ибн Луаййем; по другой - мусульманами, незадолго до того, как совершение пятничного намаза в Исламе стало обязательным (фард). Ибн Сирин сообщал, что мединцы еще до хиджры совершили намаз-джума во главе с Асадом ибн Зурара в пятницу. Поводом для этого стал поиск дня, который стал бы днем собрания мусульман так же, как суббота для иудеев и воскресенье для христиан. После этого, пророку Мухаммаду был ниспослан коранический аят: «О те, которые уверовали! Когда возглашено на молитву в день собрания (джума), то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если вы знаете» (62: 9).

Согласно Ибн Хаджару, повеление совершения намаза-джума в этот день было ниспослано Аллахом Мухаммаду еще в Мекке. Однако по причине гонений они не смогли там его исполнять. Ибн Сад писал, что пророк распорядился написать письмо в Медину Мусабу ибн Умайру, в котором обязал его совершить пятничный намаз из двух ракатов. Таким образом, согласно этой версии первыми совершили пятничный намаз мединцы, во главе с Мусабом ибн Умайром.

Сам же пророк Мухаммад провел первый пятничный намаз в первом году хиджры в местности Рануна, которая принадлежала племени Бану Салим. Он прибыл туда по пути в Медину из Кубы во время хиджры. На этой молитве присутствовало сорок, либо сто человек. В ходе этой молитвы пророк, стоя на минбаре прочитал хутбы. Мечеть, в которой была проведена молитва, позже была названа «Масджид аль-Джума». Аяты Корана о необходимости проведения пятничной молитвы были ниспосланы до этого. После этого эти намазы стали проводиться в Медине. Вне Медины первый пятничный намаз был проведен на Бахрейне.

Приходя на пятничные намазы во время полуденной молитвы, пророк приветствовал миром собравшихся, затем поднимался на минбар. Произнеся оттуда слова приветствия во второй раз, он садился на минбаре. После этого Билал читал азан и пророк начинал хутбу (См. Хутба). Спустя некоторое время, он оканчивал ее, садился и снова поднимался для чтения второй хутбы. Завершив ее, он сходил с минбара и проводил пятничный намаз из двух ракатов.

Точно так же, пятничные намазы проводились и в период правления Праведных халифов, а также в последующие периоды истории. Единственным новым элементом, который был введен во времена Османа, было чтение призыва на молитву (азана) вне мечети. Это было сделано для того, чтобы оповестить жителей больших городов о времени начала молитвы. А спустя еще 80 лет, при Омейядском халифе Хишаме ибн Абд аль-Малике азаны стали читаться с минаретов мечетей.

В правоверном Исламе исполнение пятничного намаза в мечетях является обязательным (фард аль-айн) для всех мусульман, которые имеют возможность для этого. По этому поводу в сборнике хадисов Абу Давуда приводится хадис пророка, переданный Джабиром ибн Абдуллой. Те мусульмане, которые по каким-то причинам не смогли прибыть на намаз-джума, исполняют вместо этого обычную дневную молитву зухр. Согласно тому же хадису, намаз-джума не обязателен для путников, рабов, детей, женщин и больных. Эти принципы закреплены в положениях исламского права.

Необходимым условием (шартом) для пятничного намаза является его проведение в городах или относительно крупных населенных пунктах. В период правления Праведных халифов, пятничные намазы совершались в городах при большом скоплении народа. Причем для этого строились большие мечети, которые назывались «Джума-мечети» (пятничные мечети). В связи с этим, Абу Ханифа считал, что пятничные намазы могут проводиться в населенных пунктах, где имеются наместники, судьи, улицы и кварталы. Согласно Абу Йусуфу, джума может проводиться уже в тех местностях, где народ не вмещается в самую большую мечеть, которая там имеется. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани считал необходимым условием проведения этого намаза признание населенного пункта городом властями страны. Аш-Шафии и Ибн Ханбаль считали, что пятничная молитва должна проводиться при наличии как минимум сорока человек, которые ведут на одном месте оседлую жизнь. Согласно Малику ибн Анасу, джума должна проводиться в любом, даже небольшом населенном пункте, где есть мечеть и рынок.

В ханафитском мазхабе считается, что для проведения намазов-джума необходимо получить разрешение от официальных властей, независимо от того, праведной является эта власть или нет. Шииты (а также хариджиты) считают возможным проведение пятничных намазов только при наличии исламского правления и праведного правителя. В противном случае эти намазы не проводятся.

Джунайд аль-Багдади (ум. в 297/909) - один из самых известных классиков тасаввуфа, основатель одного из основных направлений в тасаввуфе. Полное имя Абу аль-Касим аль-Джунайд ибн Мухаммад аль-Каварири аль-Хаззаз аль-Багдади. Родился в Багдаде, в персидской семье и провел там всю жизнь. Рано лишился отца и воспитывался у своего дяди Сари ас-Сакати, который наряду с Харисом аль-Мухасиби, был одним из основателей багдадской школы тасаввуфа. Они оба стали учителями Джунайда. Право, Коран и хадисы он изучал у известного правоведа Абу Саура Ибрахима аль-Багдади. До наших дней сохранился труд Джунайда «Расаил».

В отличие от Баязида аль-Бистами, который говорил об опьянении (сукр) и экстазе (галабе) в служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и противопоставил ее экзальтированной практике некоторых суфиев. По этой причине его традиция считается у ортодоксальных мусульман приемлемой.

Дийа - компенсация, возмещение ущерба в случаях убийства, увечья и ранения человека. В Коране говорится: «Верующему не следует убивать верующего - такое допустимо лишь по ошибке. А если кто-либо убьет верующего по ошибке, то ему надлежит отпустить на волю верующего раба и вручить наследникам убитого выкуп за кровь, если только они не велят раздать его в виде милостыни. Если убитый верующий и принадлежит к враждебному вам племени, то убийце следует отпустить на волю верующего раба. Если убитый принадлежит к племени, с которым у вас есть договор, то следует уплатить его наследнику выкуп за кровь и освободить верующего раба. Если у убийцы нет верующего раба, ему надлежит без перерыва поститься в течение двух месяцев в качестве покаяния перед Аллахом» (4: 92).

Если произошло умышленное убийство человека, то его родственники и близкие вправе потребовать возмездия (См. Кысас). Они имеют права потребовать смертной казни для убийцы, либо же могут взамен этого согласиться получить выкуп за убитого. Об этом говорится в аяте Корана: «Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах. Если же кто-либо убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть [над убийцей], но пусть он не выходит за рамки дозволенного [в отмщении]. Воистину, ему оказана помощь [Аллахом]» (17: 33). Судьи могут рекомендовать родственникам убитого согласиться на выкуп, однако не имеют права настаивать на этом.

Если же убийство или нанесение увечья произошло неумышленно, в результате трагического стечения обстоятельств, то в этом случае необходимо выплатить только дийа. Размер выкупа зависит от пола убитого; от того, был ли он мусульманином или нет; а также от того, свободным он был человеком или рабом.

Согласно Сунне размер дийа равен тысяче золотых динаров. Абу Ханифа считал, что можно расплатиться также сотней верблюдов или десятью тысячами серебряных дирхамов.

В ханафитском мазхабе также считается, что можно расплатиться и 200 коровами или 2000 овец. Дийа за женщину равна половине дийи за мужчину.

Ханафиты считают, что размер выкупа в случае убийства немусульман - подданных мусульманского государства такой же, как в случае с убийством мусульманина (т.е. 1000 динар). Доказательством этому является хадис от пророка Мухаммада, который приводится в сборнике Абу Давуда (Дийа, 16). Имеется об этом также высказывание Абдуллы ибн Масуда. В период правления Абу Бакра и Омара размер дийи, в случае убийства мусульман и немусульман, был одинаковым. Однако Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии считал, что в этом случае равенства быть не может. В доказательство он приводил хадис: «Дийа зиммия (покровительствуемого немусульманина) равна половине дийи за мусульманина» (Абу Давуд, Дийа, 16-21).

Если пострадавший был рабом, то его хозяину выплачивается компенсация. Причем она не может быть больше, чем размер дийи за свободного.

Наряду с выплатой дийи мусульманину необходимо совершить и какое-либо искупительное действие, выполненное взамен совершенного греха в соответствии с законами шариата (См. Каффара). В частности, необходимо освободить одного раба. Если же у провинившегося нет рабов, если он неимущий, то необходимо 2 месяца держать непрерывный пост: «Если у убийцы нет верующего раба, ему надлежит без перерыва поститься в течение двух месяцев в качестве покаяния перед Аллахом» (Коран 4: 92).

За выплату дийа отвечает не только человек, совершивший преступление, но и его ближайшие родственники, за исключением женщин, несовершеннолетних детей и душевнобольных. Если же у человека совершившего преступление совершенно нет никаких средств и если у него нет родственников, которые в состоянии выплатить дийу, то в этом случае выкуп выплачивается мусульманским государством из государственной казны.

Дихья ибн Халифа (ум. в 50/670) - сподвижник пророка Мухаммада, один из лидеров племени Кальб. Принял Ислам после битвы при Бадре и был одним из доверенных людей пророка Мухаммада. Свободно владел греческим языком. После заключения Худайбийского мира, пророк Мухаммад отправил послов к различным племенам и странам, с предложением признать его миссию и принять Ислам. Дихье ибн Халифе было поручено доставить послание пророка к византийскому императору Ираклию. Дихья передал это послание императору в Иерусалиме.

Дихья ибн Халифа был участником многих сражений мусульманской армии. После смерти пророка Мухаммада, принял участие в войне против Византии, сражался при Ярмуке. В его передаче известно 5 хадисов.

Друзы - приверженцы «крайней» секты, учение которой близко к учению шиитов-исмаилитов. Основателем этой секты был Дарази, который служил в Каире у Фатимидского халифа аль-Хакима Биамриллаха (386/996-411/1021) и первый заявил о его (халифа) божественности. Но в Египте это учение не нашло себе приверженцев. Зато оно распространилось среди ливанских горцев. Друзы являются вышедшими из Ислама.

Друзы заимствовали положения философии неоплатоников и гностиков, в частности учение об эманации. Мировой Разум, в мировоззрении друзов, эманирует и многократно воплощается в различных людях. В людях могут быть воплощены и другие божественные эманации, например, Мировая Душа, Слово. Друзы также верят в переселения душ (танасух). Развил учение этой секты Хамза, который в их доктрине является последним воплощением Мирового Разума.

В целом же, учение друзов носит тайный характер. Его знают лишь немногие члены секты, которые называются уккаль («разумные»). А все остальные являются джуххаль («неразумные»). «Разумные» время от времени собираются в особых местах для богослужения (хальва). Высшими служителями друзского культа являются «совершенные» (аджавид).

Дуа - мольба, взывание. Мольба возносится Аллаху тогда, когда человек чувствует свою слабость и ничтожность перед Его всемогуществом. Во время молитвы, раб может попросить помощи у Аллаха в каком-либо деле; либо молить Его о том, чтобы Он отвел от него беду; либо же мольба может означать выражение любви верующего к своему Творцу. Правоверные мусульмане в своей повседневной жизни всегда молят Аллаха о помощи, когда начинают какое-либо дело.

Дунья - весь материальный мир, окружающий человека вплоть до его смерти. С момента смерти, этот мир для каждого человека подходит к концу и он вступает в следующий мир (ахира). Дунья конечна, а ахира вечна. Поэтому каждый человек, живя в этом мире, должен задумываться над этим и стараться заслужить милость Аллаха как в этом, так и в следующем мире. В Коране Аллах говорит о мнимых прелестях этого мира, обладание которыми является целью неверных. Верующие же, не игнорируя этот мир (дунья), предпочитают ему конечный мир (ахира).

Духа - время после восхода солнца, позднее утро. Это слово упомянуто в нескольких аятах Корана:

- «Разве ж были уверены жители городов, что не придет к ним Наша ярость утром, когда они забавляются?» (7: 98);

- «Он сказал: “Срок для вас - день украшения, и чтобы собраны были люди поздним утром”» (20: 59);

- «Они в тот день, как увидят Его, как будто бы пробылитолько один вечер или утро» (79: 46);

- «Клянусь утром...» (93: 1).

Духой называется намаз-нафиля, время совершения которого начинается приблизительно через два часа после восхода солнца и продолжается до начала движения солнца от центра небосвода на запад. Количество его ракатов может быть от четырех до двенадцати. Однако некоторые улемы считают, что минимальное количество ракатов может быть и два, а лучше всего совершить этот намаз в восьми ракатах. Об этом намазе упоминается в некоторых хадисах пророка Мухаммада.

«Духой» называется также кораническая сура N 93, состоящая из 11 аятов, которая была ниспослана в Мекке после суры «Фаджр». К периоду ниспослания этой суры Аллах некоторое время не посылал откровений пророку Мухаммаду и это стало причиной издевательских насмешек язычников, которые говорили ему, что якобы Бог забыл его. В ответ на все это Аллах ниспослал аяты из суры «Духа».

Забур - Псалтирь. Священное Писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Давуду (См. Давуд). Упоминание об этом писании содержится в следующих коранических аятах

- «…Мы даровали Давуду Псалтирь» (4: 163);

- «Твой Господь лучше всех знает тех, кто на небесах и на земле. Мы прежде отдали предпочтение одним пророкам над другими и даровали Давуду Псалтырь» (17: 55);

- «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам» (21: 105).

Согласно этим аятам, Забур является вторым (после Тауры) Писанием, ниспосланным Аллахом людям.

Пророк Давуд не был великим пророком (расулем), которому был дан новый шариат. Поэтому он руководствовался шариатом Мусы (Моисея). Поэтому и Забур, как писание, было призвано еще более укрепить шариат Мусы. Известно также, что стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в прекрасном поэтическом стиле. А сам Давуд обладал прекрасным голосом и мелодично распевал их, вызывая восхищение своих слушателей.

Оригинал Забура был ниспослан на древнем семитском языке и не дошел до наших дней. Современные тексты Псалтиря, которые входят в состав Библии, не являются его первоначальным текстом. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были полностью отменены Аллахом.

Забх - резка животного по правилам, установленным шариатом. Животное, которое должно быть зарезано называется забиха. Главным условием забха является произнесение при резке животного слова " Бисмиллях " (во имя Аллаха). Причем резчиком должен быть только мусульманин. Если "Бисмиллях" не был произнесен намеренно, то мясо такого животного запретно для употребления в пищу (харам). А если это слово не было произнесено по забывчивости резчика, то мясо есть можно. Вместо слова "Бисмиллях", можно сказать " Аллаху акбар " (Аллах велик). Обо всем этом говорится в кораническом аяте: «И принесение в жертву верблюдов Мы установили для вас в качестве обряда, предписанного Аллахом. Для вас в этом - польза. Произносите же над верблюдами имя Аллаха, когда они стоят рядами» (22: 36).

Завия - уединенное место, в котором суфийские затворники проводит свои дни в молитвах; суфийские обители (См. Такья).

Зейд ибн Али (80/700-122/742) - один из самых выдающихся представителей семьи пророка Мухаммада. Он был сыном Али Зайн аль-Абидина сына Хусайна ибн Али ибн Абу Талиба. Зейд ибн Али был одним из первых мусульманских теоретиков и правоведов. В период правления Омейядского халифа Хишама он поднял восстание против тирании властей. В 122 году восстание было подавлено, а Зейд ибн Али был убит. (Подробнее о его жизни и правовой школе см. Зейдитский мазхаб).

Зейд ибн Сабит (ум. в 45/665) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада и его личный секретарь. Возглавлял комиссию по окончательной редакции Корана. Родился в Медине и происходил из племени Хазрадж. Родился за 11 лет до хиджры. Его отец погиб в результате междоусобной войны между мединскими племенами Аус и Хазрадж в битве при Буасе.

После хиджры, малолетний Зейд попытался принять участие в битве при Бадре, но пророк Мухаммад запретил несовершеннолетним детям участвовать в сражениях. Поэтому первой битвой, в которой принял участие Зейд, была битва "у рва" (Хандак), где он участвовал в рытье рва вокруг Медины.

Зейд был очень способным и грамотным человеком, отличался хорошей памятью. Кроме арабского, он изучил сирийский и древнееврейский языки и помогал пророку Мухаммаду в переводе писем, которые поступали к нему на этих языках. Будучи секретарем пророка Мухаммада, он записывал ниспосылаемые ему Божественные откровения и был одним из лучших знатоков Корана, который он знал наизусть. Он также был знатоком толкования (тафсира) Корана.

Зейд был одним из участников собрания в сакифе Бану Саида, где он поддержал кандидатуру Абу Бакра на пост халифа после смерти пророка Мухаммада. В период правления первых халифов Абу Бакра и Омара, Зейд был их приближенным и занимал различные государственные должности. В период правления халифа Османа, он был ответственным за государственную казну. Он умер в Медине, в возрасте приблизительно 54 лет.

Имя Зейда ибн Сабита прочно вошло в историю, в связи с его усилиями по работе над окончательной редакцией текста Корана. Эта работа была поручена ему Абу Бакром и Омаром после битвы в Йамаме против лжепророка Мусайлимы, во время которой погибли около 70 знатоков (хафизов) Корана. Обеспокоенные тем, что количество знатоков Корана со временем неизбежно будет сокращаться, Абу Бакр и Омар обязали Зейда начать работу по собранию аятов Корана в единую книгу. А тот, в свою очередь, собрал знатоков Корана, и они, совместными усилиями, проделали эту работу и собрали первый полный письменный экземпляр Корана (мусхаф). Этот экземпляр хранился у жены пророка Мухаммада Хафсы до периода правления третьего Праведного халифа Османа.

Во время работы над собранием Корана, Абу Бакр поручил Зейду не полагаться на свою память, и поставил условием, что он обязан для доказательства точности каждого аята, который он соберет в окончательный список, иметь два письменных свидетельства. Абу Бакр объявил о начале работы над собранием Корана по всей Медине и потребовал у горожан, которые имеют письменные фрагменты Корана, принести их в мечеть и сдать Зейду. Контролировал принесенные населением фрагменты Омар, который знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком Мухаммадом, а какие нет.

Два принесенных фрагмента Корана являлись письменным свидетельством их подлинности, но они сравнивались с третьим элементом. Третьим элементом, являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана, который знал его наизусть. Принесенные фрагменты он сопоставлял со своими знаниями. В то же время, были и некоторые исключения из этого правила.

В период халифата Османа среди мусульман возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. Поэтому Осман распорядился составить окончательную редакцию Корана. Для этого он создал комиссию его лучших знатоков. Председателем этой комиссии стал Зейд ибн Сабит. Количество членов комиссии и их имена в разных хрониках приводятся по-разному. Ибн Абу Давуд передал, что в него входили Малик ибн Абу Амир, Касир ибн Афлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Абдулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает об Абдулле ибн Зубайре, Саиде ибн аль-Асе и Абд ар-Рахмане ибн аль-Харисе.

Эта комиссия размножила экземпляр Корана, который был собран в период правления Абу Бакра, после чего халиф Осман разослал его во все основные центры Халифата.

Зейд ибн Хариса (погиб в 8/629) - один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада, его бывший раб-вольноотпущенник и приемный сын; отец Усамы ибн Зейда. Родом из Йемена. Его мать Суда, вместе с Зейдом, выехала к своим родственникам из племени Бану Маан. Однако по пути они подверглись нападению, и были проданы в качестве рабов на невольничьем рынке Мекки. Там их купил племянник Хадиджи Хаким ибн Хузам, и подарил Зейда своей тете. После того, как Хадиджа вышла замуж за Мухаммада, она подарила Зейда своему мужу. Мухаммад же освободил его. Однако Зейд не покинул своего бывшего хозяина, и до своей смерти оставался с ним. Несмотря на свое освобождение, он не вернулся на свою родину, хотя его хотел забрать с собой его отец Хариса, который приехал в Мекку. После этого Мухаммад усыновил его и сделал своим наследником. Зейда называли сыном Мухаммада до того, как был ниспослан аят Корана "Возводите их к их отцам, это более справедливо у Аллаха..." (33: 5). После ниспослания этого аята, Зейд снова стал называться сыном Харисы.

После того, как началась пророческая деятельность Мухаммада, Зейд одним из первых принял Ислам. В самые тяжелые минуты он не расставался с пророком и защищал его. Когда Мухаммад решил поехать для проповедей в Таиф, Зейд не отпустил его одного. Когда жители Таифа забрасывали пророка камнями, Зейд своим телом заслонял его и, истекая кровью, принимал удары на себя.

Зейд ибн Хариса, как и все мусульмане, подвергся гонениям и совершил переселение (хиджру) в Медину. Там он самоотверженно участвовал в укреплении мусульманского государства и принял участие в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке и других сражениях. Зейд обладал полководческим талантом и командовал отрядами мусульманских войск в различных походах. Он был настолько предан пророку Мухаммаду, что тот даже оставял его в Медине в качестве своего официального представителя, когда выступал в поход.

Зейд ибн Хариса, вместе с Джафаром и Абдулой ибн Равахой, геройски погиб в битве при Муте. В момент смерти ему было 50-55 лет.

Зейдитский мазхаб -один из старейших правовых школ в Исламе. Несмотря на то, что зейдитский мазхаб считается шиитской школой богословия, во многих доктринальных вопросах позиция зейдитов отличается от богословия других (имамитских) шиитских мазхабов, и близка к суннитскому Исламу.

Эпонимом мазхаба является Зейд ибн Али (80/700-122/742). Его родословная восходила к пророку Мухаммаду и он является членом его семьи (См. Ахль аль-Бейт). Отцом Зейда был Али Зайн аль-Абидин, а дедом Хусайн ибн Али, который был внуком пророка и сыном праведного халифа Али ибн Абу Талиба. После трагических событий в Кербеле в период правления Омейядского халифа Йазида I, дед и многие родственники Зейда были убиты. В последующие годы репрессии против представителей семьи пророка продолжались.

Его отец Али Зайн аль-Абидин был одним из самых грамотных людей своего времени, блестящим знатоком фикха и хадисов. Молодой Зейд также начал изучать эти науки с ранних лет. Этому способствовали, в первую очередь, традиция его семьи, а также его нахождение в Медине, где проживало много сподвижников пророка, и были живы воспоминания о нем. Будучи членом семьи пророка, он знал много хадисов и был их передатчиком.

Однако обучение Зейда ибн Али проходило не только в Медине, но и за ее пределами, во время его поездок. Например, он встречался в Басре с мутазилитским лидером Василем ибн Атой, который сыграл большую роль в формировании мировоззрения Зейда ибн Али. По этой причине многие теоретические положения зейдизма близки к мутазилитским.

Зейд ибн Али, как и многие представители семьи пророка, был очень популярен в народе. Многие недовольные правлением правящей династии Омейядов считали себя сторонниками семьи пророка (шиитами). Однако часто эти заявления носили лишь декларативный характер по причине отдаленности многих из этих людей от Медины, где проживали члены семьи пророка. Многие группы, объявлявшие себя шиитскими, исповедовали убеждени, не вполне соответствующие убеждениям членов семьи пророка. По этой причине династия Омейядов опасалась потомков пророка, так как под их именем в государстве действовали различные группировки, ставившие своей целью их свержение.

В период правления халифа Хишама ибн Абд аль-Малика (105/724-125/743), шиитская пропаганда усилилась в Мавераннахре и Хорасане. Это побудило власти усилить репрессии в отношении потомков пророка. Наибольшие подозрения пали на Зейда ибн Али. Но эти подозрения были беспочвенными. Зейд практически не участвовал в политической жизни Халифата и занимался только научной деятельностью. Несмотря на это, он подвергся всяческим унижениям со стороны наместников халифа. Наконец, не выдержав этого, он поехал к халифу Хишаму, чтобы разъяснить ему свою позицию. Но халиф отказался выслушать его.

После этого Зейд понял, что у него нет выхода, кроме как попытаться выступить против тирании Хишама. С этой целью он выехал в Куфу, где его поддержали местные шииты. Мусульманские историки сообщали, что ему присягнуло около 15000 человек. Историки также сообщали, что многие члены семьи Зейда и известные люди отговаривали его от этого шага, говоря, что нельзя полагаться на куфийцев, которые уже предали его деда Хусайна и, в немалой степени, способствовали трагедии в Кербеле. Но бесстрашный Зейд настоял на своем.

В это время Зейд ибн Али имел беседы с присягнувшими ему на верность шиитами. В ходе этих бесед он положительно отозвался о Праведных халифах Абу Бакре и Омаре, сказав, что никто из членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта) ничего плохого против них не говорил. Он отметил, что они были законными халифами, которых предпочел народ. Однако, по его словам, члены семьи пророка, в целом, более достойны власти, чем они.

Недовольные его ответом шииты спросили его о том, что если он считает законным власть людей, которые не принадлежат к семье пророка, то почему он восстал против Омейядов? На это Зейд ответил, что Омейяды - тираны и их нельзя сравнивать с первыми Праведными халифами.

После этого большинство шиитов покинули его и объявили имамом Джафара ас-Садика. Таким образом, куфийцы и на этот раз не сдержали данного слова. Они покинули Зейда так же, как в свое время они сделали это по отношению к его деду Хусайну ибн Али.

В это время в Куфу подошли халифские войска. Зейд ибн Али сумел собрать против них только около 400 человек. Несмотря на героическое сопротивление, восставшие были разгромлены. Зейд ибн Али погиб на поле битвы. По приказу халифа Хишама его труп извлекли из могилы и повесили на столбе в Куфе. Он висел там несколько дней. Затем халиф приказал сжечь его тело и пустить пепел по ветру.

Такая жестокость, несовместимая с моральными нормами Ислама, вызвала негодование народа. После трагической гибели Зейда престиж Омейядов стал падать с еще большей стремительностью. Одновременно с этим стала усиливаться Аббасидская пропаганда, которая сумела извлечь из этого события политические выгоды в свою пользу. В свое время смерть Хусайна, деда Зейда, привела к низложению Суфьянидской ветви Омейядов. Тогда власть перешла к побочной ветви этой династии - Марванидам Смерть же Зейда ускорила полное и окончательное падение династии Омейядов. Уже через 10 лет после его смерти их власти пришел конец. Причем некоторые восставшие физически уничтожали всех представителей семьи Омейядов, вытаскивали их трупы из могил и публично сжигали. Были извлечены из могилы и сожжены останки самого халифа Хишама ибн Абд аль-Малика.

Дата добавления: 2015-07-10