Антропологическая парадигма в Русской религиозной философии

А.В.Конева

В развитии философской мысли стали выделять три основные парадигмы: парадигму "on he on" - обсуждение сущностных характеристик бытия как такового, парадигму "cogito" - обсуждение законов и характеристик человеческой познавательной способности, и парадигму "existenz" -исследование собственно человеческого бытия. Отмечается также, что в настоящее время происходит формирование новой философской парадигмы - парадигмы "affirmo", исследующей принципы и основания утверждения человеком своего бытия как бытия культурного (См.: Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления// Философские науки. - 1991. - № 6). Философская антропология в западной философии начинает интенсивно развиваться в парадигме "existenz", до этого же антропологические идеи присутствовали в философии скорее побочно и не имели парадигмального характера. Они необходимо возникали в философии, так как человек всегда был в центре ее внимания, но они решались в связи с рассмотрением отношения человека и мира, человека и Бога, человека и общества, культуры, цивилизации, техники, проблем познания человеком мироздания, способов покорения и преобразования мира, проблем отчуждения и одиночества человека в мире бытия. Одним словом, в западной философии, на материале которой и были выделены основные парадигмы философского мышления, на первом плане всегда были либо проблемы бытия, либо проблемы познания, а не проблемы собственно человеческого бытия. Только в XX веке благодаря идеям Э. Кассирера, М. Шелера, М. Хайдеггера, Э. Фромма и ряда других философов в западно-европейской философии происходит "антропологический поворот" (См.: Гуревич П.С. Человек в авантюре самопознания// Фромм Э. Психоанализ и этика. - М., 1993).

В отличие от западноевропейской философии русская философия с момента ее зарождения меньше интересовалась проблемами мира и бытия как такового или человеческой познавательной способностью самой по себе, а больше - вопросами именно человеческого бытия и проблемами постижения человеком смысла своего бытия.

Если не принимать во внимание средневековую мысль на Руси, которая не дала еще самобытной философии (хотя уже в ней можно найти те интуиции, которые позже определят специфику русской философии), то началом русской философии следует считать XVIII век, который на Западе был веком расцвета рационализма и рождения Просвещения. Влияние западной философии на русскую мысль как в это время, так и позже несомненно. Развитие своей собственной философии требовало освоения достижений мировой философской мысли. Это хорошо понимали русские мыслители. Но понимали они и то, что развитие своей философии требует учета специфики своей жизни и своих задач. Так об этом писал И. Киреевский: "Конечно, первый шаг наш к ней (своей философии - К.А.) должен быть присвоением умственных богатств той страны, которая в умозрении опередила все народы. Но чужие мысли полезны только для развития собственных... Наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного бытия" (Бердяев Н.А. А.С. Хомяков. - М., 1912. - С.27).

Русская философия осознавала себя существенно отличной от философии западной. Наиболее полно эту точку зрения выразил В.Ф. Эрн, который считал, что если для западно-европейской философии характерны рационализм, меонизм[1] и имперсонализм[2], то для русской - логизм[3], онтологизм[4] и персонализм.. По мнению В.Ф. Эрна, Ratio западно­европейской философии - это мертвое абстрактное понятие, выражающее безличный человеческий разум. "Схематический Ratio, лишенный начала движения, живого контакта с rerum natura[5], не может быть признана истинным самоопределением живой и автономной человеческой мысли, - пишет В.Ф. Эрн. - Существо его призрачно, меонично" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С.12-13). " Понятие Ratio конструировалось в принципиальной отвлеченности от всех индивидуальных богатств и особенностей живой человеческой личности" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С. 15). Рационализм западной философии, но мнению Эрна, лишен жизни, любви, движения. Русский философ противопоставляет ему Логос, сокровенное Слово, которое "берет разум в целом", "обнаруживает и дает расцвет внутреннему своеобразию и богатству личного начала" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С. 19, 21). Русская философия должна, по мысли Эрна, свести воедино Логос и Рацио, добиться их гармонии, чтобы разум смог выразить жизненно сокровенное. Русская философия "ознаменована началом этой свободной встречи, столь необходимой для торжества философской истины. Внутренне унаследовав логизм..., Россия философски осознает его под непрерывным реактивом западно-европейского рационализма" (Эрн В.Ф. Г.С. Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С.23).

Необходимость осознать себя под влиянием западного рационализма уже в XVIII веке породила две линии в русской философии, которые имели антропологическую окраску, но по-разному подходили к проблеме человека.

Первую из них можно назвать традиционалистской или западнической. Ей присуще стремление воспроизвести на русской почве традиционную западную философию. Традиционалистская философия зарождается в век Просвещения, побуждаемая потребностью теоретического осмысления нового типа культуры, складывающегося в России под влиянием петровских реформ. Ее основной особенностью является принципиальная внерелигиозность. Философия мыслится исключительно светской. Она является "главной наукой", которая сосредоточена на научно-познавательных и воспитательных задачах. Тема воспитания человека посредством науки и искусства, самопознания и самосовершенствования человека последовательно разрабатывается этим направлением от В.Н. Татищева, трактат которого "Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ" посвящен проблемам воспитания, образования и исследования природы человека, до А.Н. Радищева, сочинение которого "О человеке, его смертности и бессмертии" исследователи называют "первой русской работой, стоящей вполне на уровне тогдашней философской культуры Европы" (Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной жизни. 2-е изд. T. I. - Frakfurt-am-Main, 1983. - С.26).

Также к традиционалистской линии следует отнести "человекоучение" А.И. Галича, которого принято считать родоначальником антропологической традиции в русской философии. Галич, отталкиваясь от идей Шеллинга о единстве мира, о тождестве субъекта и объекта, пишет в своем незаслуженно забытом труде" Картина человека": "Человек имеет свое место в обширной природе, принадлежит ей, продолжает вместе с нею проходить земное свое поприще, вовлечен в общий порядок ее движений, удерживая, однако же, за собой бытие самостоятельное, особенное" (Галич А.И. Картина человека. - Спб. 1834. - С.48). Это позволяет Галичу не только выделить человекоучение как особую науку, но и говорить о примате человекоучения, поскольку "из всех предметов, подлежащих познанию человека, сам он был и остается для себя важнейшим" (Галич А.И. Картина человека. - Спб. 1834. - С.1). По мнению Галича, человекоучение создает предпосылки познания "абсолютного начала жизни", побуждает философию к "основательнейшим исследованиям природы человеческой и ее значения в мире", она необходима для построения политики, этики, педагогики, тесно связана с искусствами, без нее не может быть даже богословия, потому что "без познания нужд и тайн сердца человеческого законоучитель бессилен в практике" (Галич А.И. Картина человека. - Спб. 1834. - С.7). Галич видит человека существом цельным, в котором как "средоточии известного нам творения", "вылилась идея последнего вполне, вылилась самым вместительным, самым удачным образом; силы и стихии природы не только в нем повторяются, но и связаны в целое стройное, уютное" (Галич А.И. Картина человека. - Спб. 1834. - С.1-2. Курсив Галича-К.А.). В соответствии с идеями Просвещения Галич полагает, что человек "может вполне раскрывать или совершенствовать свое собственное бытие сообразно со вложенною в него идеей, не иначе, как относя к себе самому, не иначе, как прилагая к своему сердцу все свои познания в Природе, в Истории, в Художествах и Политике" (Галич А.И. Картина человека. - Спб. 1834. - С.1-2).

Вторую линию условно можно назвать славянофильской или русской религиозной философией, которая, усвоив и переработав идеи западной философии, создала собственную оригинальную русскую философскую традицию. В статье о русской философии А.Ф. Лосев так сформулировал общие особенности русской философской мысли: во-первых, мистическое познание сущего, во-вторых, связь с действительной жизнью и, в-третьих, преимущественно литературно-художественное изложение (См.: Лосев А.Ф. Русская философия // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991). Исходя из этого, можно выявить, как представляется, ряд идей, носящих парадигмальный характер для русской философии в целом.

Первым русским религиозным философом был Г.С. Сковорода. Жизнь и философия Сковороды посвящены осмыслению полноты бытия человека. В его философии можно найти все те интуиции и темы, которые позже становятся стержнем русской философии. Для Сковороды "ключ ко всем разгадкам жизни как космической, так и божественной есть человек" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С.214). В основании метафизики Сковороды лежит противопоставление внешнего и внутреннего, что в целом традиционно как для христианской антропологии, так и для современной Сковороде философии человека. Но если западные философы XVII-XVIII веков искали основания связи внутреннего и внешнего в способах проявления одного в другом, если христианская антропология подчиняла внешнее -тело, внутреннему - душе, то Сковорода, оставаясь в целом в традициях своего времени, понимал это отношение иначе: для него внешнее таит в себе внутреннее, скрывает его. Учение Сковороды о человеке опирается на понятие "внутреннего человека" и понятие "сродности". Для Сковороды внутренняя сущность мира "сродна" с внутренней сущностью человека, человек для него микрокосм. Между человеком и миром существует мистическая связь, которая может быть обнаружена либо как откровение Бога человеку, либо как устремление человека к Богу на дороге самопознания. Философия Сковороды мистична и символична, его притчи и диалоги завораживают, хотя и трудны для понимания.

Круг проблем, очерченных Сковородой, определил путь развития русской философии и ее своеобразие. "В лице Сковороды русская мысль, отмечает В.Ф. Эрн, - делает какой-то значительный поворот, принимает некое основополагающее решение, берет направление, которого более не покидает" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С.135). На этом пути славянофилы открыли новое направление, ища в истории, в обществе и в культуре ту же духовную целостность, которую находили в душе" (Бердяев Н.А. Русская идея //О России и русской философской культуре. - М., 1990. - С.79).

XIX век остро поставил проблему человеческой свободы, все философские доктрины так или иначе касались ее. Решение ее русской философией оригинально и органично, оно существенно отличается от западного, ибо "Запад частное, личное начало ставил на место начала соборного, вселенского" (Завитневич В.З. А.С. Хомяков. Т. 2. - Киев, 1913. - С. 225). Конечно, русские философы по-разному понимали свободу, но все они стремились к тому, чтобы свобода была "как в хоре" (К. Аксаков). Для русской философии проблема свободы это не проблема отношения свободы и необходимости, свободы и ответственности, а проблема свободы и спасения. Русской мысли всегда была близка идея о том, что спастись в одиночку нельзя, но в то же время, спасение - это личное дело каждого, хотя и достижимое только при участии всех. Наиболее выпукло эта мысль выражена Н. Федоровым, который полагал нравственным долгом человека стремление к воскрешению всех умерших.

Трудно переоценить значение славянофильства для русской культуры. Н.А. Бердяев называл славянофилов основоположниками русского национального самосознания. В их творчестве происходит переоценка петербургского периода русской истории и возвращение к национальным истокам. В основе славянофильства лежит "особый национально-психический тип веры", именно славянофилы впервые четко сформулировали, что русская духовная жизнь принципиально религиозна, православна. Бердяев называет философию славянофилов "конкретной философией целостного духа, а не отвлеченной философией отвлеченного разума" (Бердяев Н.А. А.С. Хомяков. - М., 1912. - С. 19). В их философии преодолевается западный рационализм "и закладываются основы философской системы, охватывающей целостное отношение конкретного человеческого духа к живому миру. Так, например, А.С. Хомяков выделял живознание как особое единство понимающего и понимаемого, в то время как Кант исследует пустое понимающее, а Гегель - пустое понимаемое. Для философии славянофилов характерна антропологическая направленность и внимание к целостной индивидуальности человека.

Учения Г.С. Сковороды и А.С. Хомякова наметили в русской религиозной философии две линии, каждая из которых по-своему раскрывает особенность русской философии. Эти две линии можно прочертить следующим образом: от Сковороды к Вл. Соловьеву - стремление рационализировать, выразить в слове мистически увиденную тайну бытия, и от Хомякова к Бердяеву - стремление постичь эту тайну бытия как единство свободы и соборности. Анализируя эти две линии русской религиозной философии, можно выделить ряд ее существенных черт, которые позволяют сформулировать сущность антропологической парадигмы русской философии.

Во-первых, русская философия берет знание как цельное знание, знание, вырастающее из личного опыта познающего и обогащенное его переживаниями, знание как пере- и про- живание бытия, как мистическое творчество, а не как отвлеченную мысль. Русской философии свойственно "требование познания не только умом, но также чувством, волей, верой" (8. С. 80), стремление к постижению конкретности и органичности бытия. В отличие от западной философии, которая, начиная с теории двух истин в средневековой философии и кончая И.Кантом, ограничившим разум в пользу веры, разделяла веру и разум, "русские философы видят в вере основание всей философии, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знания, в том числе и чисто рациональные" (Лосев А.Ф. Русская философия // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991. - С. 225). "Полное понимание, - продолжает А.Ф.Лосев характеризовать свойственное для русской философии отношение к познанию, - это воссоздание, т.е. обращение разумеваемого в факт нашей собственной жизни" (там же). Через "факт нашей собственной жизни" преломляются в русской философии все теоретические проблемы познания, где истина выступает как подлинная жизнь, а познание - как постижение и переживание смысла жизни.

Во-вторых, не только познание истины, но сама жизнь для русского сознания является философской проблемой. Для русского сознания евангельский вопрос "Что делать?" оказывается вопросом "Как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь?" (Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. № 6. С. 83). Для русского человека характерно желание утвердить истину своей собственной жизни - достаточно вспомнить героев Достоевского, Л. Толстого, Тургенева, Чернышевского, всех тех, от декабристов до большевиков, кто стремился преобразовать российскую действительность, для которых Истина была равна Правде жизни. Не отвлеченность, но конкретность истины и человеческого существования, не дедукция из общих положений, а "конверсия единичного суждения, кафалически[6] истолкованного", если воспользоваться словами В.Ф. Эрна (Эрн В.Ф. Верховное постижение Платона // Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. С.530), - вот задача русского философского сознания.

В-третьих, "если мы хотим истолковать Вселенную в терминах живого и конкретного внутреннего опыта человека, - а в этом и состоит точка зрения антропологическая, - пишет тот же проницательный Владимир Францевич Эрн, - мы должны отбросить схематический язык рассудка" (Эрн В.Ф. Г.С.Сковорода. Жизнь и учение. - М., 1912. - С. 224). Цельное знание может быть только у цельного человека, в котором как в зеркале отражаются все существенные связи мира. Начиная со Сковороды, выделившего для русской философии микро- и макро-мир в их мистической соизмеримости, а также символический мир Библии как основу этой соизмеримости, русская философия постоянно обращается к этому взгляду. Символическое понимание человека как микрокосма мы найдем у Галича, Соловьева, Бердяева, Лосского, Эрна, Флоренского и других. Вообще вся русская философия наполнена понятиями-символами, перевести которые на рассудочный язык, не утратив глубины их содержания, нельзя. Этим объясняется и частое обращение русских философов к литературно-художественному изложению, и построение, например, Вл. Соловьевым, двух языковых рядов: ряда категориального анализа и ряда мифологем, которые могли бы выразить то, что неподвластно категориям - "неповторимый минимум мира" в его вечно живой истине (См.: Конева Л.А. Философия Вл.Соловьева как явление символизма // Философия культуры. - Самара: Изд-во "Самарский университет", 1993).

Наконец, в-четвертых, характерной чертой русской философии является эстетическое постижение мира. Русская философия - это философия Эроса (См.: Эрн В.Ф. Верховное постижение Платона // Эрн В.Ф. Сочинения. - М., 1991). Уже у Сковороды мы видим гармонизирующую силу любви, для Хомякова любовь - принципиальная характеристика личности, признак ее божественности. Бердяев, продолжая эту традицию, утверждает, что любовь - это путь к осознанию себя как личности и к пониманию другого как личности. Любовь положительно соединяет в себе два мировых принципа - она от Бога, и она от свободы. Именно она дает человеку возможность почувствовать их объединяющую силу, творящую добро. Для Бердяева любовь представляет собой наиболее естественный вид творчества, продолжающий и дополняющий творчество Бога.

В основе философии любви Вл. Соловьева лежит определение человека через образ его жизни и отношения с миром. Соловьев противопоставляет дух и плоть, не отождествляя при этом плоть и тело, так как тело, согласно православной традиции, это храм души. Плоть же - это победа низменных стремлений, это эгоизм, пожирание Я эмпирическим Я духовного. Соловьев считает эгоизм неизбежным моментом человеческого существования, который должен быть преодолен. Путь преодоления эгоизма - любовь, которая принимает разные формы проявления (половая любовь, родительская любовь, любовь дружеская, любовь к Богу). "Смысл и достоинство любви, как чувства, - пишет Соловьев, - состоит в том, что она заставляет нас действитеьно, всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе". (Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Собр. соч. Т. VI. - Спб., б.г. - С.382). Половая любовь ведет к бессмертию индивидуальности, поскольку она преодолевает разрозненность и смерть в мире, делая индивидуальности проницаемыми друг для друга. Соловьев считает, что именно половой любви свойственно "перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое" (там же). Любовь к Богу, в котором человек познает его "конкретно и жизненно", открывает человеку единство со всем миром (Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Собр. соч. Т.VI. - Спб., б.г. - С.387).

Любовь в русской философии выступает силой, которая направляет человека к добру и на правильный путь самопознания. Без любви несостоятельна душа человека и невозможна человеческая личность. В конечном счете, любовь - это бессмертие и победа добра над злом. С проблемой любви в русской философии непосредственно связаны и проблема традиции, и проблема бессмертия, и проблема познания мира и самого себя. Можно утверждать, что в русской философии любовь занимает место ratio западной традиции. Любовь - это высшее проявление личности и высшее выражение единства личности, единства, которого нет ни в физическом, ни в психической, ни в социальном бытии человека. Любовь как характеристика человека показывает, что человек не может абстрагироваться от мира настолько, чтобы его отношение к бытию стало "чистым" (Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве. Чтение 8. // Соловьев B.C. Соч: В 2 т. Т. 2. - М., 1989). Западная философская мысль осознала это, когда родилась философия экзистенциализма. Положительное осмысление этого происходит в наше время, когда завершается "время разума" и наступает "время культуры".

13. Русская философия всегда была философией культуры. На всем протяжении своего развития русскую философию характеризует интерес к живому, конкретному человеку, к формам и способам его бытия. Поэтому Бердяев называл русскую философию "конкретным идеализмом", "конкретной философией целостного духа", Эрн - "логизмом", В. Соловьев - "философией всеединства". Нам представляется правильным выделить особую парадигму философского мышления в русской философии - антропологическую. Для этой парадигмы характерно философское осмысление цельного знания, вырастающего из живого опыта личности и проживания бытия, конкретности истины, равносильной правде жизни, для нее характерен символизм мышления и принцип любви, которая всеобщее, соборное сливает с частным и индивидуальным, придавая ему высший смысл. Для русской философии личность является высшей ценностью, квинтэссенцией бытия, средоточием культуры, единством внутреннего и внешнего, доброго и злого. "Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество", - пишет Вл. Соловьев.(Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве. Чтение 8. // Соловьев B.C. Соч: В 2 т. Т. 2. - М., 1989). И постижение этого противоречивого бытия было и остается задачей русской философии. К решению ее в XX веке присоединяется и западная философия.

[1] Меонизм - теория, разработанная Минским в его осн. религиозно-философском труде "При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни" (1890) и характеризующая устремленность к несуществующему (Абсолюту, святыни) как средству обретения смысла жизни и избавления от страданий. Для обозначения несуществующего в реальной действительности Абсолюта Минский вводит понятие "меон" (греч. me on - несуществующее), оговаривая, что заимствует его у Платона (диалог "Софист"), но придает ему несколько иное значение.

[2] Имперсонализм - форма новоевропейского мировоззрения одна из доминант культуры XX века. Это философия безличности, ставящая взаимоотношения между субстанциями над их внутренней природой. В философии имперсонализм контрастный термин по отношению к персонализму. Так, логизм, онтологизм и персонализм русской мировой школы мысли противопоставляются рационализму, меонизму и имперсонализму западной философии

[3] Рационализму Э. противопоставляет логизм как учение о божественном Логосе - источнике бытия и мышления. Рационализм предполагает “...мировоззрение абсолютно статическое. Ему некуда двигаться. В своем чистом виде он непременно вне-человечен, вне-жизненен. Отсюда роковые пределы и грани. Тот, кто стоит, всегда ограничен какими-нибудь горизонтами.

Напротив, логизм динамичен. Он требует творчества, непрерывного волевого усилия, непрерывного возрастания. Отсюда беспредельность познания и живая подвижность все углубляющихся перспектив”. Поэтому если Логос своим творчеством оживляет и развивает культуру, то под воздействием рационализма истинная культура гибнет.

На Западе логизм практически отсутствует, за исключением редких попыток (одна из них была в свое время предпринята Шеллингом) привить логизм на бесплодную почву отравленной рационализмом западной философии. Поэтому роль спасительницы должна принять на себя русская философия как историческая носительница логизма, полученного от православного христианства.

Логизм – это, прежде всего, философия верующего человека. Без веры она не может быть принята и освоена. Вне веры она не принесет плодов, ибо как вода и солнце являются источниками живительных сил для любого семени, так вера и Слово Божие являются источником живительных сил для любых идей философии логизма. Западные же ветви христианства – католицизм и протестантизм – не способны исполнить эту роль, поскольку многократно подвергались изменениям и деформациям под воздействием все того же рационалистического мышления.

[4] Онтологизм - (от греч. ontos, род. падеж от 6п - сущее, бытие и logos - слово, понятие, учение) - познавательная установка, исходящая из реальности или необходимости "бытийственного", целостного вхождения познающего человека в существующее в целях подлинного его познания. О. наиболее характерен для теории познания славянофилов, философии всеединства и во многом связан с гносеологией христианского мистицизма, нем. романтизма, взглядов позднего Шеллинга и А. Шопенгауэра, противостоящих узкорационалистической теории познания.

[5] Natūra rerum - Природа вещей.

[6] Кафалический (от греч. - всеобщий) - вселенский, соборный. Термин, употребляемый в православной русской богословской литературе вместо термина «католический», и имеющий, в противоположность последнему, «положительную» окраску, то есть «вселенский», а не западный, католический.

Дата добавления: 2015-07-10