ПРИЛОЖЕНИЕ. В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь

В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парами-ты, называемой "Dvagspo-Tharrgyun" (произн. дагпо-тхар-гьюн), которые лама Казн Дава-Самдуп перевел с участием редактора. Это выдержки разъяснительного характера и поэтому представляют для нас особую ценность. Глава занимает листы 120-124 оригинального печатного текста.
I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
"Если бы Бодхисаттва непрестанно соблюдал все [пять] парамит - дану, шилу, кшанти, вирью и дхья-ну - и не осуществлял шестую, то есть праджня-пара-миту, он не смог бы достичь Всезнания.
...Потому и сказано в "Трансцендентном Синопсисе": "Многомиллионные толпы слепых, лишенных зрения людей, не знающие дороги, никогда не достигнут города, в который они хотят попасть. Так как другие пять парамит лишены глаз, как они могут без Праджни прикоснуться к Царству Бодхи? Если же среди множества слепых людей окажется один зрячий, эти люди непременно достигнут своей цели". Подобным образом накопление других заслуг под началом Праджни приводит к Всезнанию...
А теперь спросим, какое ограничение возникает, когда Упайя [метод] и Праджня [мудрость] применяются изолированно? Каждый Бодхисаттва, обратившийся к Праджне без Упайи, будет привязан [прикован] к спокойному состоянию нирваны, которого желают Шраваки, и не достигнет той Нирваны, которая не является постоянной...
В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены... Приведем снова ту же аналогию. Как желающему достичь какого-нибудь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
Более того, эта Праджня не создается и не рождается сама по себе. Как, к примеру, небольшая вязанка сухих дров не дает большого огня и горит недолго, а огромная груда дров горит долго и большим пламенем, так и малое накопление заслуг не создает Великой Праджни. Только большие накопления даны [даяния], шилы [нравственности] и остальных [из пяти парамит] приводят к великой Праджне, истребляющей всякую нечистоту и тьму...
Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
II. ТРИ ВИДА ПРАДЖНИ
Есть три вида Праджни, а именно, мирская мудрость, низшая трансцендентная мудрость и высшая трансцендентная мудрость. Их различие между собой состоит в следующем. Первая представлена четырьмя видья [четырьмя видами искусства и науки], которыми являются медицина, или искусство врачевания болезней, философия, язык и литература, ремесла. Праджня, к которой приводит овладение этими четырьмя видами мирского знания, именуется мирской мудростью. Низшая трансцендентная мудрость - это ступень Праджни, которой достигают Шраваки и Пратьека-Будды, слушая, размышляя и медитируя [на Дхарме]. Она состоит в познании того, что физическое тело - нечистое, преходящее и является источником страданий и что оно не есть вместилище постоянного [неизменного] эго. Вторая ступень трансцендентной мудрости, называемая более высокая ступень,- это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."
III. ЛИЧНОЕ Я
Термин "личное я" [тиб. ганг-заг, санскр. пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится в сущности к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий, представляется обладающим сознанием - жулик, разыгрывающий всякого рода штучки. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я]. Ведь сказано в "Разъяснениях"3: "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".
IV. ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ
Затем следуют два листа, содержащие доказательства несостоятельности веры в "два эго". Среди этих доказательств особый интерес представляет рассмотрение вопроса о существовании материальных атомов, на который лучшие умы Индии уже ответили много столетий назад, задолго до возникновения европейской науки.
"Вайбхашики утверждают, что атомы существуют, что каждый из них имеет отдельное пространство, в котором вращается, и что ум обеспечивает их сцепление. Саутрантики утверждают, что атомы существуют, что они не имеют пространства для вращения и находятся в тесной близости друг к другу, но не соприкасаются".
Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет следующий: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
Но как мы познаем, что это действительно так?
Благодаря тому, что это было познано с помощью различных аналогий и примеров и нашим собственным ходом мыслей [или познанием]".
Итак, согласно этому учению, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными Европы и Америки. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.

Дата добавления: 2015-07-08