Enlightenivent unfolds 9 страница

***

Старший монах Упали сказал Почитаемому Миром: «Вели­кий Добродетельный и Почитаемый Миром, сколько вставок имеет великое одеяние?»

Будда сказал: «Есть девять видов одеяния. Число вставок может быть девять, одиннадцать, пятнадцать, семнадцать, де­вятнадцать, двадцать одна, двадцать три или двадцать пять. Пер­вые три вида великого одеяния состоят из вставок из одного короткого и двух длинных кусков ткани. Вторые три вида вели­кого одеяния состоят из вставок из одного короткого и трех длин­ных кусков ткани. Последних три вида великого одеяния состоят из вставок из одного короткого и четырех длинных кусков тка­ни. Одеяние с большим количеством вставок не соответствует нормам».

Упали сказал: «Великий Добродетельный и Почитаемый Миром, сколько существует размеров одеяний сангхати (вели­ких одеяний)?»

Будда сказал: «Размеров всего три: большой, средний и ма­лый. Большое одеяние имеет три хаста (расстояние от локтя до кончика среднего пальца) по вертикали и пять хаста по гори­зонтали. Малое одеяние имеет две с половиной хаста по верти­кали и четыре с половиной хаста по горизонтали. Среднее одеяние — примерно посередине между этими двумя».

Упали сказал: «Великий Добродетельный и Почитаемый Миром, сколько вставок имеет одеяние уттарасангха (верхнее одеяние)?»

Будда сказал: «Оно имеет семь вставок. В каждой вставке — один короткий и два длинных куска ткани».

Упали сказал: «Великий Добродетельный и Почитаемый Миром, какие есть размеры одеяния уттарасангха?»

Будда сказал: «Есть три размера. Большое одеяние насчи­тывает три хаста по вертикали и пять хаста по горизонтали. Ма­лое одеяние насчитывает на полхаста меньше как по вертикали, так и по горизонтали. Среднее одеяние — где-то между этими двумя».

Упали сказал: «Великий Добродетельный и Почитаемый Миром, сколько вставок у одеяния антарваса (нижнее одеяние)?»

Будда сказал: «Оно имеет пять вставок. Каждая вставка со­стоит из одного короткого и одного длинного куска ткани».

Упали сказал: «Великий Добродетельный и Почитаемый Миром, каковы размеры одеяния ашпарвасаЪ

Будда сказал: «Есть три размера: большой средний и ма­лый. Антарваса большого размеры имеет три хаста по вертика­ли и пять хаста по горизонтали. Антарваса же среднего и малого размера точно такая же, как и одеяние уттарасангха». Также Будда сказал: «Есть два других вида одеяния антарваса. Одно насчитывает две хаста по вертикали и пять хаста по горизонта­ли. Другое — две хаста по вертикали и четыре хаста по гори­зонтали».

Сангхати — это самое верхнее одеяние. Уттарасангха — верхнее одеяние. Антарваса — это нижнее одеяние. Сангхати называется также «великим одеянием». В него облачаются, когда отправляются во дворец или собираются проповедовать Дхарму. Уттарасангха — одеяние с семью вставками. В него облачаются в менее официальных случаях, например, когда идут на собрания общины. Ангарваса имеет пять вставок, это неофициальная одеж­да для повседневных дел. Каждый должен иметь все три одеяния. Кроме того, есть одеяние сангахати с шестью вставками. Помните об этом.

В некоторых текстах говорится, что размер человеческого тела меняется в зависимости от времени жизни, а период этот насчитывает от восьмидесяти тысяч до ста лет. В других текстах утверждается, что размеры человеческого тела не изменяются. Правильно говорить, что размеры тела не изменяются. Но раз­меры тела будды и тела человека —различны. Тело человека можно измерить, а тело будды измерить невозможно. Поэтому, когда Будда Шакьямуни носил одеяние, которое прежде принад­лежало Будде Кашьяпе, оно не было ни длинным, ни коротким. Когда будущий Будда Майтрейя будет носить одеяние Будды Шакьямуни, оно тоже не будет ни коротким, ни узким. Вы долж­ны помнить о том, что тело будды — за пределами длины и ши­рины. Брахман, властель богов, обггтающий высоко в мире форм, не мог увидеть макушку головы Будды. Маудгальяяна, ученик Будды, на протяжении всего своего пути к Небесам Сиягощего Знамени слышал голос Будды. Таким образом, Будду было слыш­но и видно повсюду. Поистине, как это чудесно! Все заслуги Тат­хагаты подобны этому. Помните же об этом.

Кашая могут отличаться друг от друга в зависимости от того, как именно они сделаны. Кашая может быть сшита из прямо­угольных кусков ткани, или из узких полосок, точно так же сши­тых вместе, либо же из одного куска, подогнутого и обшитого, либо из одного ровного и цельного куска ткани. Все эти спо­собы —правильные. Необходимо выбрать один из них, чтобы подогнать то одеяние, которое вы получили. Будда говорил: «Ка­шая всех будд прошлого, настоящего и будущего—всегда подо­гнаны».

Когда заходит речь о приобретении ткани, первое, о чем не­обходимо помнить —это чистота. Ткань, используемая для есте­ственных надобностей, считается самой чистой. Все будды прошлого, настоящего и будущего признают ее чистоту. Также чистой является ткань, пожертвованная верующими мирянами. Также чиста ткань, купленная на рынке на пожертвованные день­ги. Хотя существуют правила насчет того, сколько времени следу­ет расходовать на шитье, но мы, увы, живем в далекой стране в эпоху Упадка Дхармы. Поэтому самое главное, это шить кашая тогда, когда пробуждается верующее сердце, а потом получить ее.

Существенным отличием учения Большой Колесницы яв­ляется то, что кашая получает даже мирянин, принадлежит ли он миру человеческому или небесному. Кашая носили цари Брах­ма и Шакьямуни. Это —выдающиеся примеры в мире желаний и форм, простые человеческие существа не в состоянии постичь их.

Кашая носят и миряне-бодхисаттвы. В Поднебесной кашая носили император У-ди династии Лян и император Ян-ди дина­стии Суй. Императоры Дай-цзун и Су-цзун также носили ка­шая, учились вместе с монахами и принимали обет бодхисаттвы. Прочие миряне и миряне прошлого и настоящего тоже получали кашая вместе с буддийскими заповедями.

В Японии кашая носил принц Сётоку; кроме того, после чу­десного видения падающих дождем небесных цветов он пропо­ведовал «Лотосовую сутру» и «Шрималадэви сутру». С тех пор учение Будды широко распространилось в нашей стране. Принц Сётоку был не только Регентом Государства, но и наставником, ведущим за собой людей и дэвов. Посланник Будды, он был от­цом и матерью для живых существ. Хотя форма, цвет и размеры кашая не были переданы в Японию должным путем, тем не ме­нее, благодаря влиянию прица Сётоку, мы имеем возможность слышать и видеть о кашая. Если бы он не утвердил учения Буд­ды, это была бы великая потеря для нас.

В последующем император Сёму также принял кашая и обет бодхисаттвы. Таким образом, даже пребывающие на троне и являющиеся вассалами могут принимать кашая и обет бодхи­саттвы. Для человека нет более заслуги, которая по своему бла­гому воздействию превосходила бы эту.

В некоторых текстах говорится, что кашая, которую носят миряне, называется «одеянием одного шва» или «мирским оде­янием», и что в таком одеянии отсутствует «двойной шов». В других текстах сказано, что, когда миряне отправляются в места для практикования, они надевают три вида кашая и чистят ве­точкой зубы, полощут рот, едят из кухонной утвари и использу­ют циновки для занятий чистой практикой точно так же, как и монахи. Это говорили наставники древности. Однако патриар­хи непосредственно передавали правителям, министрам, прак­тикующим мирянам и воинам исключительно кашая с двойным швом. Хуэй-нэн получил кашая еще в ту пору, когда он был ми­рянином, что является исключительным и достойным восхище­ния случаем.

***

Кашая—это знамя ученика Будды. Получив кашая, почти­тельно носите ее каждый день.

Вначале возложите кашая на голову, сложите ладони и про­изнесите следующие стихи:

Поистине велико одеяние освобождения,

Одеяние не-форм, поле счастья!

Я ношу учение Татхагаты

Чтобы пробуждать бесчисленные существа.

Затем оденьте кашая. Усматривайте в кашая образ настав­ника или образ ступы. Когда одеваете кашая после стирки, точ­но так же произнесите эти стихи.

Будда говорил: «Если вы обрили голову и носите кашая, все будды оберегают и защищают вас. Если вы покинули дом и се­мью, небесные существа совершают подношения вам».

Таким образом, несомненно, что, если вы стали монахом и носите кашая, вас защищают все будды. Под таким покрови­тельством вы достигаете полного и совершенного пробуждения. И тогда и люди, и дэвы совершают подношения.

Почитаемый Миром говорил монаху Джнянапрабхе: «Дхар-мовое одеяние дарует десять побед. Оно защищает тело, свиде­тельствует о скромности и практиковании благого поведения. Оно охраняет от жары, холода, насекомых, зверей и змей и помогает практиковать путь. Оно сввдетельствует о том, что носящий его покинул дом, и вызывает радость у тех, кто видит его, тем са­мым освобождая их от злых намерений. Оно является священ­ным знаменем людей и дэв. Если будешь почитать его и поклоняться ему, родишься на небесах чистоты. Носящий дхар-мовое одеяние пробуждает мысль о священном знамени, отво­дит неправедные поступки и приносит счастье. Оно имеет мягкий неброский цвет, чтобы помочь тебе освободиться от пяти чув­ственных желаний, от оскверненное™ алчностью и привязан­ностями. Чистое одеяние будды осекает заблуждения и создает благой мир счастья. Когда носишь дхармовое одеяние, твои не­благие поступки исчезают, и мгновение за мгновением будет утверждаться путь десяти благих деяний. Дхармовое одеяние совершенствует сознание бодхисаттвы, оно подобно плодо­родному рисовому полю. Оно подобно доспехам, защищающим от ядовитых стрел заблуждений».

Так монах Джнянапрабха понял, что, благодаря этим деся­ти победам, все будды прошлого, настоящего и будущего, все пратьека-будды, шраманы и чистые монахи носят кашая, когда они восседают на священном возвышении освобождения, дер­жат в руках меч мудрости, покоряющий демона заблуждений и иллюзий и все вмесге вступают в нирвану.

Затем Почитаемый Миром произнес такие стихи:

Послушай внимательно, Джнянапрабха. У великого одеяния мира счастья есть десять победонос­ных качеств:

Мирские одежды усиливают загрязненность, А дхармовое одеяние Татхагаты — нет. Дхармовое одеяние дарует скромность и покаяние И засевает рисовое поле счастья.

Оно защищает от холода, жары и ядовитых существ,

Оно укрепляет сознание, устремленное к Пути

Ради обретения высшего понимания.

Носящий его — монах, покинувший дом,

Видя его, люди забывают о жадности и желаниях;

Оно отсекает пять ложных взглядов

И помогает придерживаться истинной практики.

Почитая кашая священного знамени и поклоняясь ей,

Обретешь счастье царя Брахмы.

Когда дитя Будды носит кашая, появляется образ ступы,

Создающий счастье, уничтожающий неблагие поступки,

И соединяющийся с людьми и дэвами.

Возвышенный вид кашая вызывает почтение

У истинного ученика, освободившегося от мирской пыли.

Все будды восхваляют ее как превосходное средство,

Самое благое для чувствующих существ.

Непостижимая чудесная сила кашая

Взращивает практику пробуждения.

Семена практики прорастают на весеннем поле,

А изысканный плод пробуждения подобен осенней жатве.

Кашая—настоящие доспехи, несокрушимые, как алмаз,

Смертельные стрелы заблуждения не в силах пробить ее.

Я перечислил десять чудесных свойств кашая.

За долгие вечности добавить можно много, но вот что я

скажу:

Дракона, носящего хотя бы лоскут кашая, Не сможет сожрать золотокрылая гаруда. Облаченный в кашая и пересекающий океан Не устрашится ни драконов, ни рыб, ни других вредонос­ных чудовищ.

Ни молния, ни гром, ни ярость неба

Не испугают монаха, носящего кашая.

Когда мирянин с почтением носит кашая,

Злые духи не осмелятся приблизиться к нему.

Когда ученик устремляется к пробуждению,

Покидает дом и оставляет мирские дела, чтобы следовать

пути,

Дворцы демонов всех десяти направлений пошатнутся, И он тут же реализует тело властителя Дхармы.

Эти десять победоносных качеств охватывают все неисчис­лимое множество заслуг пути Будды. Вы должны хорошо по­нять эти заслуги, о которых говорится в словах Будды и стихах. Прочтя их, не откладывайте в сторону, но продолжайте изучать, строка за строкой. Десять победоносных качеств исходят от силы кашая, а вовсе не от неимоверных усилий ученика и не от дол­гой практики.

Будда говорил: «Чудесная сила кашая неподвластна мысли». Ни мудрецы, ни тем более обычные люди своим умом не в со­стоянии постичь этого. Тело дхармового властителя мгновенно актуализируется только тогда, когда носится кашая. Не носив­шим кашая еще никогда не удавалось актуализировать его.

***

Одеяние высшей чистоты всегда сделано из ткани, исполь­зуемой для естественных надобностей. О достоинствах ее мно­го и четко говорится в сутрах и комментариях Большой Колесницы и Низших Колесниц, которые следует внимательно изучать. Кроме того, надлежит читать и другие тексты, в кото­рых говорится о том, из какого материала лучше делать кашая. Патриархов, неизменно понимавших суть одеяния из ткани, ис­пользуемой для естественных надобностей, и непосредственно передаваших его, невозможно сравнить с теми, кто не понимал и не передавал.

В «Мадхьямагама сутре» сказано: «Почтенная братия, пред­ставьте, что есть некто, чья практика в теле чиста, а в сознании и речи не чиста. Если, видя такого человека, вы испытываете чувство отвращения, то от этого чувства следует отказаться.

Почтенная братия, представьте, что есть некто, чья практи­ка не чиста в теле, но чиста в сознании и речи. Если, видя такого человека, вы испытываете чувство отвращения, от этого чувства следует отказаться. Как от него отказаться?

Почтенная братия, это подобно тому, как если монах, кото­рый занимается практикой вне монастыря, находит вдруг ис­пачканную ткань. Когда он видит ткань, испачканную испражнениями, слизью или другими нечистотами, он подни­мает ее левой рукой, правой рукой разворачивает, вытирает и берет те части, которые не испачканы и не повреждены.

ВОСПИТАНИЕ СОВЕРШЕННОМУДРЫХ

Почтенная братия, представьте, что есть некто, чья практи­ка не чиста в теле, но чиста в сознании и речи. Думайте о его практике не как о нечистой в теле, но как о чистой в сознании и речи. Если вы видите нечистоту и чувствуете отвращение, от­вращение следует подавить».

Вот как должен поступать монах, практикующий вне мона­стыря и подбирающей выброшенные лоскуты ткани. Есть четы­ре и десять видов выброшенной ткани. Когда собираете куски ткани, необходимо брать те лоскуты, в которых нет дыр. Также нет нужды брать те куски, которые сильно испачканы испраж­нениями. Берите только те лоскуты, которые можно выстирать.

Десять типов нечистой ткани следующие: изжеванная коро­вой, изгрызенная крысами, прожженная, испачканная менстру­альной кровью, испачканная при родах, используемая в святилище, найденная на кладбище, подносимая в качестве жер­твы в сопровождении молитв, дарованная вельможами и исполь­зованная в качестве савана.*

Все эти виды ткани выброшены обычными людьми и более не используются. Их можно взять и использовать в качестве чи­стого материала для кашая.

Именно такой тканью восхищаются будды прошлого, насто­ящего и нынешнего и используют ее. Выброшенную ткань по­читали и охраняли люди, девы и драконы. Эта ткань, обладающая высшей чистотой, заслуживает того, чтобы ее подобрали и сде­лали из нее кашая. Ныне в Японии подобного одеяния нет. Даже если вы будете всеми силами искать ее, ни за что не найдете. Поистине, это печально! Ведь даже пожелав отыскать ее, вы ни за что не сыщете ее в нашей маленькой далекой стране.

* Дарованная вельможами ткань считается нечистой оттого, что она может быть загрязнена жаждой славы и гордыней, отличавшими ее прежнего владельца.

Для кашая следует использовать только чистую ткань, дан­ную в качестве пожертвования, предложенную людьми или дэ-вами или купленную на доходы от чистой жизни. Выброшенная ткань, равно как и ткань, приобретенная чистой жизнью, это не шелк, не хлопок, не расшитая золотом или яшмой, и не парчо­вая. Это именно выброшенная ткань, которую используют не для шитья хоть красивой одежды, хоть самой простой, но для учения Будды. Носить такую ткань — значит передавать кожу, плоть, кости и мозг будд прошлого, настоящего и будущего, значит пе­редавать сокровищницу истинного ока Дхармы. Не спрашивай­те людей и дэв о силе одеяния. Просто учитесь у патриархов.

Заключение

Во время учебы в стране Великой Сун я, занимаясь практи-кованием на длинном возвышении, наблюдал за монахами, окру­жавшими меня. Каждое утро, с началом дзадзэн, они поднимали кашая, клали одежды на голову, складывали ладони и пели та­кие стихи:

Поистине, велико одеяние совобождения, Одеяние не-форм, царство счастья! Я ношу учение Татхагаты,

Чтобы пробуждать бесчисленные живые существа.

Я впервые увидел такое отношение к кашая и возрадовался: слезы смочили рукав моего одеяния. Хотя мне было известно это стихотворение о почитании кашая из «Агама сутры», я ни­когда не слышал о подобном ритуале. Тогда я увидел его соб­ственными глазами. Нов радости своей я тут же глубоко пожалел о том, что в Японии не нашлось ни наставника, который бы мог научить меня ему, ни друга, который мог бы его мне порекомен­довать. Какую печаль испытал я от того, что так много времени было потрачено попусту! Но я также испытал и радость за мои прошлые благие поступки. Ведь останься я на родине, как я мог бы оказаться рядом с этими монахами, получившими и носив­шими одеяние Будды? От одновременной печали и радости я плакал и плакал.

Потом я поклялся самому себе. Каким бы недостойным я ни был, я обязательно стану подпинным наследником учения Буд­ды, я получу Печать Дхармы и, преисполнившись сострадания, покажу живущим на моей родине истинно переданные дхармо­вые одежды патриархов. и теперь я радуюсь, что данный мной обет не был напрасным, и что здесь, в Японии, появилось нема­ло бодхисаттв, как монахов, так и мирян, получивших кашая. Обладающие кашая должны всегда почитать ее, и днем, и но­чью. Это способствует накоплению самых благих заслуг. Уви­деть или услышать одну строку из стихотворения о кашая вовсе не то же самое, что просто увидеть или услышать ее — это дос- ' тупно и деревьям или камням. Такое видение и слышание про­никает в девять миров чувствующих существ.

В десятом месяце семнадцатого года правления под деви­зом Цзядин династии Сун (1224) в область Цинъюань прибыли два монаха из Кореи. Одного из них звали Чжи-сюань, а друго­го — Цзин-юнь. Они были учеными людьми, часто рассуждали о значении сутр, но у них не было ни кашая, ни чаш для сбора подаяния, словно бы они были простыми мирянами. Какая жа­лость! Головы у них были выбритыми, но они не знали ничего о поведении монахов. Быть может, все оттого, что они приехали из маленькой далекой страны. Наверное, когда японские мона­хи посещают другие страны, они выглядят точно так же, как Чжи-сюань и его спутник.

На протяжении двенадцати лет практикования перед обре­тением пути Будда Шакьямуни почитал кашая, не откладывая ее в сторону. Будучи его далекими потомками, вы должны по­мнить об этом. Перестаньте почитать небо, богов, правителей и вельмож ради славы и выгоды; лучше с радостью посвятите свою жизнь поклонению одеянию Будды!

Прочитано перед общиной монастыря Каннондори Косе Хорин в первый день зимы, в первый год эры Ниндзи (1240).

Вдохновляющие речи

Два небольших сочинения, представляющих собой официальные беседы. Датируются 1241 годом, когда их записал на китайском языке Сэннэ. Позднее включены в «Обширные записи Эйхэя».

1241 год, Фукакуса

Монах Эун был назначен начальником работ в последний день минувшего года, второго года эры Энъё (1240). В двадцать пятый день пятого месяца этого года, в разгар сезона дождей, покрытая соломой крыша нашего здания начала протекать. Ког­да я отправился заниматься дзадзэн, я увидел, что целые потоки воды, низвергаясь с крыши, текут по полу монашеского зала и прилегающему коридору. Монашеская община чистого океана перебралась в центр зала и сидела там на возвышении.

Я попросил Эуна починить крышу. Он снял свое дхармовое одеяние и с непокрытой головой вместе с плотниками забрался на крышу, чтобы понаблюдать за работой. И хотя шел сильный дождь, он, казалось, ничуть не беспокоил Эуна. Мне захотелось написать для него стихотворение. В нашей родословной есть при­мер такого способа выражения признательности. С тех пор ми­нуло шесть месяцев, почти двести дней. Я еще не сложил стихотворения, но и не забыл об этом. Будды древности имели обыкновение не браться за кисть в жаркий сезон, чтобы писать стихи, но делать это, когда наступят холода. Мы должны ува­жать этот обычай.

Вот уже скоро минет целый год, как Эун был назначен на свой пост. Вокруг монастыря был возведен забор, что нельзя не счесть счастливым знаком того, что усилия наши приносят пло­ды. Я вижу, как Эун делится своими знаниями со всей общиной,

BOCIIHTAHHECOBEPU ЛЗННОМУДРЬГХ

подобно лодке, которая, спускаясь вниз по течению, время от времени пристает к берегу и высаживает пассажиров. Я также лично засвидетельствовал его возвышенное понимание. Усилия его приносят всем нам радость.

Наш монастырь находится вдалеке от главных дорог, и по­тому у нас не бывает случайных посетителей. Путь сюда нахо­дят только те, кто, будучи исполнен высоких устремлений, несет монашескую походную сумку. Они покидают мир и присоеди­няются к нам. Целеустремленные, обладающие тонким слухом и наполненным радостью сердцем, они стремятся обрести путь патриархов; иногда они принима ют облик сражающихся демо­нов, иногда они пользуются тысячью рук и глаз. Кто осмелится сказать, что получение Дхармы и продолжение пути патриархов не есть высокое искусство ремесленника?

Кроме традиционных слов об участии в собраниях общины и совместной работе, я представляю вам стихи, посвященные Эуну:

Достигни цели в сотне дел. Выбей десять из десяти.

Последователь дзэн Кэннэ покинул свою деревню, расположен­ную на западе, попрощался с родителями и, присоединившись к нам, стал практиковать путь древних патриархов. Пусть он со­храняет то радостное чувство, которое переполняет его сейчас, и ценит его. У людей с востока, юга и севера не может быть одинаковой судьбы. И никогда не будет.

Вновь прибывшие монахи могут по-разному трудиться в нашей общине. Одному суждено стать лидером вновь прибыв­ших. Другой будет только рядовым членом общины. Я назна­чаю Кэннэ ответственным за чистоту. Сейчас на дворе—второй год эры Ниндзи. Вне зависимости от того, являегесь ли вы стар­шим монахом юти новичком, вы должны почтительно относить­ся к буддам десяти направлений.

Если вы пришли сюда, то вы уже предстаете в совершенно но­вом качестве. Что значит «прийти»? Это значит забыть о великом пробуждении. Что значит «в совершенно новом качестве»? Это зна­чит мгновенно пробудиться. А теперь скажите-ка мне, как это так? Вы понимаете меня? Бросьте монету в реку, и ищите ее в реке. Слезь­те с коня у подножия горы и ищите его у подножия горы.

Чудеса

«Дзиндзу», одна из глав «Сокровищницы ока истинной Дхар­мы». Написана в 1241 году.

1241 году, Фукакуса Чудеса, о которых я говорю,—это повседневные дела будд, которыми они не пренебрегают. Существуют шесть чудес (сво­бода от шести чувственных желаний), одно чудо, выход за пре­делы чудес и высшие чудеса. Чудеса практикуются три тысячи раз утром и восемь сотеи раз вечером. Чудеса возникают одно­временно с буддами, но будды не ведают о них. Чудеса исчезают вместе с буддами, но количеством не превосходят будд.

Чудеса происходят в ходе практикования и пробуждения, когда бы будды ни искали и ни учили, куда бы они ни удалялись в Гималаях и где бы они ни превращались в камни или деревья. Когда будды, приходившие прежде Будды Шакьямуни, предста­ли пред ним в качестве его учеников, принеся ему одеяние и ступу, он сказал: «Чудо это вызвано непостижимой силой всех будд». Таким образом, мы знаем,что чудо это может произойти также и с буддами настоящего и будущего.

***

Гуй-шань был тридцать седьмым патриархом, прямым на­следником Будды Шакьямуни. Он получил печать Дхармы от наставника Бай-чжана. Ныне все патриархи десяти направле­ний, даже те, кто не называет себя потомком Гуй-шаня, по сути являются его далекими потомками.

Как-то, когда Гуй-шань уже ложился спать, к нему пришел Ян-шань Хуэй-цзи. Гуй-шань повернулся лицом к стене.

Ян-шань сказал: «Я ваш ученик. Прошу вас, уделите мне время». Гуй-шань начал подыматься. Ян-шань встал, чтобы уйти,

Гуй-шань позвал: «Хуэй-цзи!» Ян-шань вернулся. «Позволь рассказать тебе о сне, который я видел», —сказал Гуй-шань. Ян-шань чуть наклонился вперед, чтобы выслушать наставника.

Гуй-шань сказал: «Не растолкуешь ли ты мне моего сна? Я хочу посмотреть, как это у тебя получится». В ответ Ян-шань принес таз с водой и полотенце. Гуй-шань умылся и сел. Потом в комнату вошел Сян-янь. Гуй-шань сказал: «У нас с Хуэй-цзи личный разговор. Это очень важно».

Сян-янь сказал: «Я был за дверью и услышал вас».

Гуй-шань сказал ему: «Почему бы тебе не попытаться пря­мо сейчас?» Сян-янь сходил за чашкой чая и принес ее настав­нику. Гуй-шань похвалил его: «Вы, мои двое учеников, своей чудесной деятельностью превосходите даже Шарипутру и Ма-удгальяяну!»

***

Если вы хотите понять чудеса будд, проникните в смысл слов Гуй-шаня. Поскольку «это очень важно», практиковать чудеса — значит постигать путь Будды. Не гпрактиковать чудесного—зна­чит не постигать пути Будды. Чудесная деятельность передается от учителя к ученику. Не пытайтесь научиться чудесам от тех, кто пребывает вне пути, от Двух Низших Колесниц, от тех, кто истолковывает сутры.

Если мы взглянем на чудеса Гуй-шаня, мы увидим, что они непревосходимы и совершенны; каждый поступок был необыча­ен. Начиная с того самого момента, как Гуй-шань лег, вот они: как он повернулся лицом к стене, как он встал, как позвал Хуэй-цзи, как он говорил о своем сне, как он умывался, как он сидел. Ян-шань чуть наклонился вперед, чтобы выслушать наставника, а потом принес таз с водой и полотенце. Гуй-шань сказал об этом так: «У нас с Хуэй-цзи личный разговор». Изучайте эти чудеса.

Патриархи, истинным образом передававшие учение будды, говорили так. Не стоит истолковывать этот случай просто как то, что Гуй-шань вымыл лицо, рассказывая тем самым о своем сне. Их беседу следует воспринимать как целый ряд чудес.

Гуй-шань сказал: «Это очень важно». Его понимание чудес­ного отличается от понимания тех, кто следует Малым Колеснн­цам, обладает ограниченным пониманием или придерживается низких взглядов. Оно отличается и от понимания бодхисаттв десяти ступеней и трех видов. Люди с ограниченными взгляда­ми изучают малые чудеса и обретают ограниченное понимание. Им не дано пережить великие чудеса патриархов.

Есть чудеса будд и есть чудеса, выходящие за пределы будд. Постигающие такие чудеса неподвластны не демонам, ни тем, кто пребывает вне пути. Ни учителя, ни проповедники сутр ни­когда не слышали об этом учении, а даже если и слышали, то не принимали его. Вместо того, чтобы изучать великие чудеса, учи­теля и проповедники сутр, пребывающие вне пути, и последова­тели Двух Низших Колесниц постигают малые чудеса.

Будды пребывают в сфере великих чудес и передают их, чу­деса будд. Если бы в описанном случае речь шла не о чудесах будд, то Ян-шань не принес бы таза с водой и полотенце, а Гуй-шань, лежа в постели, не повернулся бы лицом к стене и не сел бы после того, как умылся.

Малые чудеса происходят, пребывая во власти великих чу­дес. Великие чудеса включают в себя малые, но малые чудеса ничего не знают о чудесах великих. Малые чудеса подобны пучку волос, вдыхающему безбрежный океан, подобны горчич­ному зернышку, в котором хранится гора Сумеру, подобны ма­кушке головы, источающей воду, или ногам, распространяющим огонь*.

Все эти чудеса — малые. Практикующие их и мечтать не могут о чудесах будд. Я называю эти чудеса малыми потому, что они ограничены обстоятельствами и зависят от особой практи­ки и понимания. Они могут произойти в этом рождении, но не в следующем. Они могут быть доступны одним людям и недо­ступны другим. Они могут произойти в этой стране и не про­изойти в другой. Они могут возникнуть в любое другое время, но не в настоящий момент.

* В «Сутре лотоса» есть рассказ о том, как двое сыновей царя Шубхавьюхи проде-монстрировали своему отцу силу Дхармы, танцуя в воздухе, источая из головы воду, а из ног—огонь, а также расширяя и сжимая свои тела.

Великие чудеса совсем не походят на это. Учение, практика, пробуждение будд—все реализуется через чудеса. Они актуа­лизируются не только в сфере будд, но и в сфегзе выхода за пре­делы будд. Поистине, преобразующая сила чудес будд не может

быть постигнута мыслью. Сила эта возникает еще до того, как появилось тело будды, она не связана ни с прошлым, ни с насто­ящим, ни с будущим. Устремленность, практика, пробуждение и нирвана всех будд ни за что бы не проявились, если бы не было чудес будд.

В неистощимом и неизмеримом океане мира феноменов сила великих чудес неизменна. Пучок волос не только вдыхает без­брежный океан, но и сохраняет великий океан, постигает его, выггыхает и использует. Когда возникает такая деятельность, она охватывает весь мир феноменов. Однако не следует полагать, что прочие виды деятельности не охватывают всего мира феноменов.

Дата добавления: 2015-11-04