Подумайте неторопливо. Жизнь длится недолго. Понять хотя бы несколько строк в учении патриархов — значит постичь самих патриархов. Почему так? Поскольку тело и сознание патриархов пребывают в неразрывном единстве, одна-две фразы являются источающим тепло телом-сознанием патриархов. Их тело-сознание проявляется и постигает ваше собственное тело-сознание. В самый момент постижения постижение выходит на первый план и постигает ваше тело-сознание. Эта жизнь постигает жизни многих кальп. Поэтому, становясь буддой и становясь патриархом, вы выходите за пределы будд и выходите за пределы патриархов.
Таково описание непрерывной практики. Не гоняйтесь за славой и выгодой в царстве звуков и форм. Равнодушие к славе и выгоде есть непрерывная практика, которую патриархи передавали от учителя к ученику, от сознания к сознанию. Продвинувшиеся ученики, начинающие ученики, я обращаюсь к каждому из вас и даже половине каждого из вас! Я призываю всех вас отбросить мириады дел и условностей и непрерывно практиковать непрерывную практику патриархов.
В пятый день четвертого месяца третьего года эры Ниндзи (1242) написано в монастыре Канпондори Косе Хорин.
Во сне выражать сон
«Мутю сэцуму», одна из глав «Сокровищницы ока истинной Дхармы», была написана в 1242 году. «Выражать» может быть также переведено как «разъяснять», «выявлять», «раскрывать».
1242 год, Фукакуса
Путь всех будд и патриархов возникает еще до появления первых форм, о нем невозможно говорить языком обусловленных взглядов. Таким образом, в царстве патриархов существует деятельная сила будд, выходящая за пределы будд. Поскольку царство это неподвластно течению времени, жизнь их недолгая и не короткая, не стремительная и не неторопливая. Об этом невозможно сказать обыденным способом. Колесо Дхармы начало поворачиваться еще прежде того, как появился первый признак форм. Великая заслуга не нуждается в награде и становится вехой для всех эпох. Во сне это подобно выражаемому сну. Поскольку пробуждение обнаруживается в пробуждении, сон выражается во сне.
То место, в котором сон выражается во сне, есть земля и община патриархов. Земли будд и их общины, путь патриархов и их возвышение — пробуждаются через пробуждение и выражают сон во сне. Когда слышите такие речи и слова, считайте их не чем иным, как общиной будд; это будда поворачивает колесо Дхармы. Колесо Дхармы охватывает десять направлений и восемь граней чистейшего кристалла; так обретают воплощение великие океаны, гора Сумеру, все земли и все будды. Это — сон, выраженный во сне, существующий прежде всех остальных снов.
Каждая капля росы, проявленная в каждом мире, есть сон. Сон этот есть сверкающая ясность сотни трав. Именно об этом стоит спросить. Именно здесь возникает путаница. Тут появляются «травы снов», «травы травы», «травы выражения» и так далее. Когда мы пытаемся постичь это, то корни, стебли, ветви, цветы, листья и плоды, равно как и сияние и цвет—все оказывается великим сном. Но не принимайте их ошибочно только как сновидение.
Однако не желающие постигать учение Будды полагают, что «выражать сон во сне» — значит говорить о нереальной траве как о реальной, значит нагромождать одно заблуждение на другое. Но это не так. Если вы говорите, что «то, что есть в путанице, суть просто путаница», вы по-прежнему должны следовать тому пути в безбрежном небе, который зовется «заблуждением в заблуждении». Вот что вы должны глубоко исследовать.
Выражать сон во сне—во власти всех будд. Все будды суть ветер и дождь, вода и огонь. Мы почтительно сохраняем эти имена будд, а также отдаем дань уважения именам других будд. Выражать сон во сне—это будды древности; это значит плыть в драгоценной лодке и прибывать прямо к месту практикования. Непосредственное прибытие к месту практикования есть путешествие в драгоценной лодке. Блуждать во сне и управлять сном, удерживать и освобождать —пусть все свободно сменяет друг друга, подобно порывам ветра.
Поворот колеса Дхармы подобен этому; поворот царства великого колеса Дхармы неизмерим и безграничен. Оно поворачивается даже в одной-единственной частице, беспрестанно прибывая и убывая в ней. Поэтому, когда бы ни поворачивалось колесо Дхармы, даже враг ее кивает и улыбается. Когда бы ни обращалось колесо Дхармы, оно всегда циркулирует свободно, подобно дующему ветру.
Таким образом, бесконечное обращение Дхармы охватывает все земли. Во всеобъемлющем мире причина и следствие действуют неотвратимо, а все будды — непревзойденны. Знайте же, что ведущий за собой путь всех будд в нагромождении выражений Дхармы безграничен и преображает все, он присутствует всегда и везде. Не ищите пределов Дхармы ни в прошлом, ни в будущем.
Все вещи возникают и все вещи прибывают прямо сюда. Раз так, человек сажает две лозы и запутывается в них. Вот что отличает полное и совершенное пробуждение. Поскольку выражение не знает границ, чувствующие существа бесчисленны и непревосходимы. Точно так же как клетки и ловушки бесконечны, освобождение из них тоже бесконечно. Актуализация фундаментального начала заключается в следующем: «Я награждаю тебя тридцатью ударами». Вот в чем воплощение «выражения сна во сне».
Таким образом, дерево, лишенное корней, земля, на которую не падают ни свет, ни тень, долина, не откликающаяся эхом — все это не что иное, как воплощенное выражение сна во сне. Это не мир людей и не мир небесных существ, и обычные люди не в состоянии ничего сказать на этот счет. Кто может усомниться в том, что сон есть пробуждение, если сон не замкнут в границах сомнения? Кто в состоянии признать этот сон, если он не связан с признанием? Раз полное и совершенное пробуждение является полным и совершенным, сон называется сном.
Существуют «внутренние сны», «выражения сна», «выражения снов» и «сны. сокрытые внутри». Без пребывания во сне нет выражения сна. Без выражения сна нет пребывания во сне. Без выражения сна нет будд. Без пребывания во сне будды не приходят в мир и не поворачивают чудесное колесо Дхармы. Колесо Дхармы — не что иное, как будда вместе с буддой и сон, выраженный во сне. Выражение сна во сне есть будды и патриархи; это община высших и совершенных пробужденных. Более того, выход за пределы дхармового тела есть выражение сна во сне.
Здесь будда встречается с буддой. Нет нужды в привязанности к голове, глазам, мозгу, телу, плоти, рукам и ногам. Свободный от привязанностей, покупая золото, продает золото. Это зовется тайной тайн, чудом чудес, пробуждением пробуждений, «макушкой над головой». В этом заключается каждодневная деятельность патриархов. Если начнете размышлять о макушке, можете подумать, что голова — это всего лишь череп человека, и не понять того, что это корона Будды Вайрочаны. Разве в состоянии вы воспринять ее в качестве кончиков сотни сверкающих и чистых трав? Кто знает, что это и есть сама голова?
***
С древнейших времен произносили слова о «макушке, находящейся над головой». Недалекие люди, слыша их, полагают, что они предупреждают об опасности чаю-то избьггочного. Обычно они имеют в виду что-нибудь, что не должно произойти, когда говорят: «Как можно поставить голову поверх головы?» На самом же деле, разве это не ошибка?
Выражать сон во сне могут как обычные люди, так и совершенномудрые. Более того, выражение сна во сне и обычными людьми, и совершенномудрыми возникло вчера и продолжается сегодня. Знайте, что вчерашнее выражение сна во сне явилось признанием этого выражения как выраженности сна во сне. Выражать сон во сне в настоящем—значит переживать это выражение как выраженность сна во сне. Поисгине, вот где таится чудесная радость встречи с Буддой.
Остается только сожалеть, что, хотя сон о сверкающих кончиках сотни трав патриархов очевиден, хотя он яснее сотни тысяч солнц и лун, невежественные не видят его, Как печально! Голова, которая есть «голова поверх головы»—это именно верхушки сотен трав, тысячи типов голов, десять тысяч видов голов, головы по всему телу, несокрытые головы всего мира, головы всего мира десяти направлений, головы учителя и ученика, соединяющиеся в одной-единственной фразе, верхушка шеста в сотню футов высотой[5].
В словах «поместить макушку поверх головы» «поместить» и «поверх» — это голова. Хорошенько иаждуйте это.
Таким образом, слова «все будды и их высшее и совершенное пробуждение рождаются из этой сутры» («Алмазная сутра»), есть именно выражение сна во сне, которое всегда было «головой поверх головы». Эта сутра, выражающая сон во сне, рождает будд с их полным и всецелым пробуждением. Будды, обгхгшие пробуждение, в свою очередь произносят эту сутру, являющуюся несомненным выражением сна но сне.
Поскольку причина сна не сокрыта, следствием сна не пренебречь. Поистине, это все равно что одна колотушка ударяет тысячу или десять тысяч раз, все равно что тысяча или десять тысяч колотушек ударяют один раз или даже полраза. Значит, таковая вещь выражает сон во сне; таковый человек выражает сон во сне. Ые-таковая вещь выражает сон во сне; не-таковый человек выражает сон во сне. Это понимание признается в качестве кристально чистого и ясного. То, что называется «дни напролет говорить о сне во сне», есть не что иное, как реальное выражение сна во сне.
***
Пробужденный древности говорил: «Теперь для вас я разъясню сон во сне. Все будды прошлого, настоящего и будущего выражают сон во сне. Шесть поколений китайских патриархов выражали сон во сне». Постигните и уясните эти слова. Будда Шакьямуни, мигающий и поднимающий цветок — это именно выражение сна во сне. Хуэй-кэ, простирающийся ниц и обретающий сущность — это именно выражение сна во сне.
Пробормотать короткую фразу, выходящую за пределы знания и понимания — это выражение сна во сне. Поскольку выражение сна во сне—это тысяча глаз и рук бодхисаттвы Ава-локитешвары, действующие множеством способов, сила видения цветов и звуков, сила слышания цветов и звуков сохраняется полностью. Проявляющееся тело — это выражение сна во сне. Выражение снов и мирады аспектов Дхармы есть выражение сна во сне. Схватывание и освобождение — это выражение сна во сне. Непосредственное указывание есть выражение сна; попадание в цель есть выражение сна.
Схватываете вы или отпускаете—необходимо изучать действие простых весов*.
* Сон во сне сравнивается с весами.Палка закрепляется горизонтально на крюке. С одной стороны —предмет, который необходимо взвесить, с другой—снимающиеся гири. Сами по себе такие весы кажутся непрочными, но, если предмет и гири привести в равновесие, весы обретут прочность и проявят свою истинную форму. |
Как только вы поймете, как они действуют, мера унций и фунтов прояснится, и они выразят сон во сне. Без знания унций и фунтов, без достижения равновесия воплощение точки равновесия невозможно. Когда вы приведете весы в равновесие, вы увидите точку. Достижение равновесия не зависит от взвешиваемых предметов, от весов, от процесса взвешивания; оно опирается на пустоту. Таким образом, поймите, что без достижения равновесия невозможно испытать цельность. Будучи подвешенным в пустоте, выражение сна во сне позволяет всем объектам свободно плыть в пустоте. В пустоте проявляется стабильное равновесие. Стабильное равновесие —великий путь весов. Подвешивая пустоту и подвешивая объекты, в качестве пустоты или
в качестве форм, выражение сна во сне воссоединяется с установленным равновесием.
Нет никакого другого освобождения, кроме выражения сна во сне. Сон—это вся великая земля; вся великая земля прочна и устойчива. Поэтому неистощимость поворачивания головы и «шевеления мозгами» (реализациясвободы) есть просто ваше собственное пробуждение от сна во сне — отождествление со сном во сне и воплощение сна во сне.
Будда Шакьямуни оставил такие стихи («Сутра лотоса»):
Все будды, стелами, отливающими золотом,
Изысканно украшенные сотней благоприятных знаков,
Слышат Дхарму и проповедуют ее другим.
Это —самый прекрасный сон из всех, какие только
бывают.
Во сне становишься царем,
Потом покидаешь дворец со всеми богатствами,
А также все исполнившиеся желания пяти чувств,
И идешь к месту практикования под деревом бодхи.
Восседая на месте льва
В поисках пути, через семь дней
Обретаешь мудрость будд
И завершаешь высший и совершенный путь.
Поднимаешь и вращаешь колесо Дхармы,
Проповедуешь Дхарму четырем группам учеников
На протяжении мириад кальп,
Выражая чудесную Дхарму, свободную от пороков,
Освобождая бесчисленные чувствующие существа.
В конце вступаешь в паринирвану,
Подобно тому, как дым исчезает, когда гаснет лампа.
Если в последующем в этом мире больном
Кто-нибудь будет проповедовать сию совершенную Дхарму,
Он породит великое благо,
Подобное тем заслугам, о которых только что говорилось.
Изучите эти слова Будды и подумайте над тем, что означает это собрание будд (в «Сутре лотоса»). Сон будд—не аналогия. Поскольку чудесной Дхармой всех будд могут овладеть только будда вместе с буддой, все дхармы, пробуждающиеся во сне, являются истинными формами. В пробуждении есть устремление, практикование, просветление и нирвана. Во сне есть устремление, практшсовакие, просветление к нирвана. Каждое пробуждение во сне естъ истинная форма, и оно не обуславливается ни большим, ни малым, ни высшим, ни низшим.
Однако люди прошлого и настоящего, услышав слова «во сне становишься царем» ошибочно полагают, что, благодаря силе проповеди «этой высшей Дхармы» самые обычные сны, которые снятся ночью, могут стать точно такими же, как и этот сон будд. Тот, кто думает так, не уяснил для себя слов Будды. Пробуждение и сон с самого начала суть одна таковость, истинная реальность. Дхарма Будды есть подлинная реальность, если бы ее можно было чему-нибудь уподобить. Но, поскольку это невозможно, «стать царем во сне» — подлинная истина учения Будды. Будда Шакьямуни и все будды и патриархи устремляли сознание к цели, совершенствовали практикование и обретали истинное и полное пробуждение во сне. А раз так, путь Будды, преобразующий мир саха в этой жизни, действительно сотворен во сне. «В поисках пути, через семь дней» — это мера обретенной Буддой мудрости. Что же касается «поворачивания колеса Дхармы», «на протяжении мириадов кальп», «освобождения бесчисленных чувствующих существ», то эти колебания сна проследить невозможно.
«Все будды стелами, отливающими золотом, изысканно украшенные сотней благоприятных знаков, слышат Дхарму и проповедуют ее другим. Это—самый прекрасный сон из всех, какие только бывают». Слова Будды ясно свидетельствуют, что «прекрасный сон» озаряется «всеми буддами». Слова Татхагата «вечно повторяются»; это не просто столетия сна. «Проповедование другим» есть проявление тела. «Слышание Дхармы» есть слышание звуков глазами и сознанием. Это слышание звуков в старом гнезде, прежде пустой кальпы.
Поскольку сказано; «Все будды с телами, отливающими золотом, изысканно украшены сотней благоприятных знаков», мы можем, отрешившись от каких бы то ни было сомнений, понять, что «прекрасный сон» —г это «все будды с их телами». Хотя в пробуждении преображение всех будд не прекращается никогда, появление патриархов есть безусловно рождение сна во сне. Помните о недопустимости клеветы на учение Будды. Когда мы практикуем, избегая клеветы научение Будды, путь Татхагаты незамедлительно обретает реальность.
В двадцать первый день девятого месяца третьего года эры Ниндзи (1242) прочитано общине монастыря Каннон-дори Косе Хорин, область Удзи, провинция Ямасиро.
Цельная деятельность
«Дзэнки», одна из глав «Сокровищницы ока истинной Дхармы», написана в 1242 году.
1242 год, Киото
Великий путь всех будд, неустанно практикуемый, есть освобождение и понимание.
«Освобождение» означает освобождение от рождения в рождении и освобождение от смерти в смерти. Поэтому есть отстраненность от рождений-и-смертей и проникновение в ррждения-и-смерти. Такова совершенная практика великого пути. Есть освобождение от рождений-и-смертей и есть обновление рождений-и-смертей. Такова глубокая практика истинного пути.
«Понимание» —: это рождение; рождение—это понимание. В момент понимания нет ничего, кроме полностью воплощенного рождения, ничего, кроме полностью воплощенной смерти.
Подобная деятельность оставляет рождение всецело рождением, оставляет смерть всецело смертью. Деятельность, воплощенная таким образом в этот самый момент, не является ни большой, ни малой, ни неизмеримой, ни измеримой, ни далекой, ни близкой. Рождение в своей прямо-сейчас-ности есть цельная деятельность. Цельная деятельность есть рождение в его непосредственности.
Рождение не приходит и не уходит. Рождение не появляется и не есть всегда существующее. Поэтому рождение проявлено полностью, и смерть проявлена полностью. Знайте, что в вас самих — бесчисленное множество существ. Также есть рождение, и есть смерть. Спокойно поразмыслите над тем, неотделимы ли рождение и все вещи, возникающие вместе, или нет? Нет ни одного мгновения, ни одной вещи, которые пребывали бы отдельно от рождения. Нет ни объекта, ни сознания, которые бы пребывали вне рождения.
Рождение подобно путешествию на лодке. Вы поднимаете парус и держите руль. Хотя гребете вы, везет вас лодка, и без лодки вы не можете плыть. Однако вы плывете в лодке, и именно то, что вы плывете в ней, делает лодку тем, что она есть. Обдумайте это. В этот самый миг нет ничего, кроме мира лодки. Небо, вода и берег—все это мир лодки, который вовсе не тождествен тому миру, который не есть мир лодки.
Когда вы плывете на лодке, ваше тело, сознание, а также все окрестности есть цельная деятельность лодки. Вся земля и все небо являются цельной деятельностью лодки. Поэтому рождение есть не что иное, как вы сами; вы сами — не что иное, как рождение.
***
Цзя-шань Кэ-цинь, дзэнский наставник Юань-у, говорил: «Рождение есть цельная деятельность. Смерть есть цельная деятельность».
Постигните смысл этих слов. Вы должны понять следующее. Поскольку цельная деятельность рождения не имеет ни начала, ни конца, и охватывает всю землю и все небо, она не препятствует ни цельной деятельности рождения, ни цельной деятельности смерти. Цельная деятельность смерти, когда она покрывает всю землю и все небо, не препятствует ни цельной деятельности смерти, ни цельной деятельности рождения в тот миг, когда она действует. А раз так, рождение не препятствует смерти, смерть не препятствует рождению.
Все небо и вся земля проявляются в рождении, равно как и в смерти. Однако это вовсе не значит, что одна и та же земля и одно и то же небо полностью проявляются в рождении и полностью проявляются в смерти: хотя они и не одни и те же, они не различны; хотя они не различны, они не одни и те же; хотя они и не тождественны, их не множество.
Точно так же в рождении присутствует цельная деятельность всех вещей и в смерти присутствует цельная деятельность всех вещей. В том, что не есть рождение и не есть смерть, присутствует цельная деятельность. В цельной деятельности есть рождение и есть смерть. А раз так, цельная деятельность рождения и смерти подобна наклоняющемуся и вытягивающему руку юноше, или подобна спящему, на ощупь ищущему подушку. Таково понимание в безбрежном чудесном свете.
Относительно этого самого момента вы можете предположить, что, поскольку понимание проявляется в цельной деятельности, перед этим нет никакого понимания. Однако перед пониманием была проявлена цельная деятельность. Но цельная деятельность, проявленная прежде, не препятствует нынешнему пониманию цельной деятельности. Поэтому ваше собственное понимание может проявляться мгновение за мгновением.
В семнадцатый день двенадцатого месяца третьего года эры Ниндзи прочитано перед собравшимися в резиденции бывшего губернатора провинции Идзумо, рядом с храмом Рокухарамицу в Киото.
Великие пробужденные
Сокровенный язык
«Мицуго», глава из «Сокровищницы ока истинной Дхармы», была написана в 1243 году вскоре после того, как Догэн перебрался в провинцию Этидзэн. Другой возможный перевод — «Священные слова».
1243 год, Этидзэн
Через осуществление фундаментального начала постигается великий путь, коим следовали все будды. Тем самым проявляется «таков ты, таков я; следуй этому».
Как-то императорский чиновник, принесший дар Юнь-цзюю, великому наставнику Хун-цзюэ, спросил его: «Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке, и Махакашьяпа не утаивал его. Каким же был язык Почитаемого Миром?»
«Ваша светлость», — сказал Юнь-цзюй.
«Да,» — откликнулся вельможа.
«Вы понимаете это?» —спросил Юнь-цзюй.
«Нет, не понимаю», —сказал министр.
Юнь-цзюй сказал: «Если вы не понимаете, Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке. Если вы понимаете, Махакашьяпа не утаивал его».
Юнь-цзюй, учитель божеств и людей, был преемником Цин-юаня в пятом поколении. Величайший совершенномудрый десяти направлений света, он ведет за собой как чувствующие, так и бесчувственные существа. Сорок седьмой преемник будд (включая семь изначальных), Юнь-цзюй проповедовал Дхарму от лица патриархов. Небесные существа посылали дары к его Хижине Трех Вершин, но после того, как он, обретя путь, унаследовал
печать Дхармы, он вышел за пределы мира дэв и больше не получал подношений.
«Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке, и Махакашьяпа не утаивал его» — эти слова передавали сорок шесть пробужденных, пока они не дошли до Юнь-цзюя. Однако они являли изначальный облик Юнь-цзюя. Обычный человек не в состоянии понять их. Понимание их не исходит извне. Оно не существовало с начала начал. Не есть оно и вновь приобретенное.
Сокровенный язык, о котором мы говорим, использовал не только Будда Шакьямуни, Почитаемый Миром; его использовали все патриархи. Когда есть Почитаемый Миром, есть и сокровенный язык. Когда есть сокровенный язык, Махакашьяпа не утаивает его. Поскольку существуют сотни и тысячи Почитаемых Миром, существуют и сотни и тысячи Махакашьяп. Следует внимательно изучить этот вопрос, словно прорываясь сквозь то, сквозь что прорваться невозможно. Не пытайтесь понять это в один миг, лучше постигайте понемногу, раз за разом, фрагмент за фрагментом, сотни и тысячи раз. Не думайте, что вы в состоянии постичь это сразу же. Юнь-цзюй уже был Почитаемым Миром, поэтому он и говорил на сокровенном языке, и Махакашьяпа не утаивал его. Но не думайте, что министр ответил Юнь-цзюю тоже на сокровенном языке.
Юнь-цзюй сказал министру: «Если вы не понимаете, Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке. Если вы понимаете, Махакашьяпа не утаивал его».
Устремитесь же к пониманию этих слов на многие вечности. Слова Юнь-цзюя «если вы не понимаете» — это и есть сокровенный язык Почитаемого Миром. He-понимание—вовсе не то же самое, что чистый лист. He-понимание не означает, что вы не знаете.
Говоря «если вы не понимаете», Юнь-цзюй побуждает к практикованию без слов. Исследуйте это. Потом Юнь-цзюй сказал: «Если вы понимаете...» Он вовсе не имел в виду, что министр должен уцепиться за свое понимание.
У врат к постижению учения Будды есть ключ к пониманию учения Будды и к выходу за пределы понимания учения Будды.
Если вы не повстречаете истинного наставника, вы даже не узнаете о существовании такого ключа. Вы можете ошибочно полагать, что то, что не может быть увидено или услышано — это и есть сокровенный язык.
Юнь-цзюй вовсе не подразумевал, что Махакашьяпа не утаивал сокровенного языка просто потому, что министр понял, что это такое. He-утаивание может случиться с не-пониманием. Не думайте, что каждый может видеть и слышать, не утаивая. Неутаивание уже присутствует. Вы должны постичь тот самый миг, когда ничто не утаено. Не думайте, что неизвестный вам мир и есть сокровенный язык. Тот самый миг, когда вы не понимаете учения Будды, и есть миг сокровенного языка. Вот когда Почитаемый Миром говорит на сокровенном языке. Вот когда Почитаемый Миром присутствует здесь.
Однако тем, кто никогда не слышал об учении истинных наставников, хотя они и занимают место учителя, даже во сне не являлся сокровенный язык. Они ошибочно утверждают: «Слова "Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке" означают, что на Горе Грифов, перед бесчисленной общиной Будда поднял цветок, а потом закрыл и открыл глаза. Причина этого в том, что учение, выраженное в словах, неглубоко и ограничено формами, поэтому Будда не прибегал к словам; он поднял цветок и моргнул. Именно таким образом явил он в тот миг сокровенный язык. Но община, состоявшая из бесчисленных существ, не поняла его. Вот почему это — таинственный язык для бесчисленной общины. "Махакашьяпа не утаивал его" означает, что он, увидев, как Будда поднял цветок и моргнул, улыбнулся в ответ, словно все ему было известно заранее; ничто не утаилось от него. Вот в чем заключается истинное понимание, передаваемое от учителя к ученику, от сознания к сознанию».
Огромное множество людей верят тому, что они говорят. Порой вся монастырская община состоит из таких людей, и монастыри эти раскинуты по всей Поднебесной. Поистине, это печально! В результате, путь Будды приходит в упадок. Обладающие чистыми глазами должны поворачивать таких людей, одного за одним.
Если бы слова Почитаемого Миром были неглубокими, в том, что Будда поднял цветок и моргнул также было бы немного смысла. Те, кто утверждает, что слова Почитаемого Миром привязаны к формам, не являются учениками Дхармы. Хотя они знают, что слова обладают формой, они не ведают, что Почитаемый Миром не имеет формы. Они не освободились от пут обыденного сознания. Патриархи умерщвляют весь опыт сознания и тела. Они используют слова, чтобы поворачивать колесо Дхармы. Множество людей получают блага, слыша их слова. Тот, кто доверяет Дхарме и практикует Дхарму, приближается к миру патриархов и к миру, выходящему за пределы патриархов.
Поняла ли бесчисленная община сокровенный язык цветка и мигания Будды? Поймите, что они стояли бок о бок с Махака-шьяпой. Они рождены одновременно с Почитаемым Миром. Бесчисленные существа есть не что иное, как бесчисленные существа. Устремляясь мыслями к пробуждению в тот самый миг, они вступают на тот же самый путь и пребывают на той же самой земле.
Учение, выраженное в словах, может быть услышано мудростью, которая известна, и мудростью, которая неизвестна. Видя одного Будду, они видят множество будд, количество которых так же велико, как и число песчинок в реке Ганг. В общине каждого будды миллионы и мириады существ. Поймите, что у каждого будды есть миг, когда возникает цветок, когда он закрывает и открывает глаза. То, что можно увидеть, не есть мрак; то, что можно услышать, ясно и понятно. Это око сознания, око тела, ухо сознания и ухо тела.
***
Как вы понимаете улыбку Махакашьяпы? Скажите же! Придерживающиеся ошибочных взглядов называют это «сокровенным языком». И они прозвали его «неоткрытым». Поистине, они громоздят одну глупость за другой.
Увидев улыбку Махакашьяпы, Почитаемый Миром сказал: «Я обладаю сокровищницей истинного ока Дхармы, чудесным сердцем нирваны. И я вручаю ее Махакашьяпе». Слова это или не слова? Если бы Почитаемый Миром избегал слов и предпочитал поднимать цветок, то он поднимал бы его снова и снова. Как бы тогда Махакашьяпа понял его и как бы община услышала его? Не обращайте внимания на ошибочные разъяснения людей.
На самом деле Почитаемый Миром обладал сокровенным языком, сокровенной практикой и сокровенным пониманием. Но невежественные люди убеждены, что «сокровенный» означает то, что известно «я» и неизвестно всем остальным. Думающие и говорящие подобное на востоке и на западе, в прошлом и в настоящем, не следуют пути Будды. Если бы то, что они думают, было истинным, тогда те, кто не постигает учения, обладали бы большой долей «сокровенности», а те, кто постигает, обладали бы малой долей. Разве те, кто упорно постигает учения, не обладают «сокровенностью»? А что можно сказать о тех, кто обладает небесным оком, небесным ухом, оком Дхармы, ухом Дхармы, оком Будды или ухом Будды? Они не обладают «сокровенным языком» и «сокровенным сердцем»?
Сокровенный язык, сокровенное сердце и сокровенное действие в учении Будды совершенно иные. Когда вы встречаетесь с кем-либо, вы неизменно слышите сокровенный язык и говорите на сокровенном языке. Когда вы знаете самих себя, вы знаете и сокровенное действие. Вот почему патриархи полностью воплощали сокровенное сердце и сокровенный язык. Знайте же, что там, где есть патриархи, сокровенный язык и сокровенное действие проявляются мгновенно. «Сокровенный» означает близкий и неотделимый. Нет никакого промежутка. Сокровенность охватывает патриархов. Она охватывает вас. Она охватывает «я». Она охватывает действие. Она охватывает поколения. Она охватывает заслуги. Она охватывает сокровенность.
Когда сокровенный язык встречается с сокровенным человеком, око Будды прозревает невидимое. Сокровенное действие неведомо ни для «я», ни для другого; только сокровенное «я» знает его. Любой сокровенный «другой» выходит за пределы понимания. Поскольку сокровенность окружает вас, она сокровенна в высшей степени, она—за пределами сокровенности.
Внимательно изучите это. Поистине сокровенность рождается в том самом месте, где находится человек, в тот самый момент, когда возникает понимание. И тогда человек становится истинным наследником патриархов. Прямо сейчас —тот самый миг, когда вы сокровенны с самими собой, сокровенны с другими. Вы сокровенны с патриархами, сокровенны с другими существами. А раз так, сокровенность обновляет сокровенность. Поскольку учение о практике и пробуждении есть путь патриархов, именно сокровенность постигает патриархов. Поэтому сокровенность постигает сокровенность.
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 27 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |