Enlightenivent unfolds 18 страница

Прежде чем приступить к исполнению своих обязанностей, управляющий изучает «Руководства для дзэнский монастырей», написанные Чан-лу Цзун-цзэ. Он должен понять общие идеи этого сочинения и, занимаясь своими делами, все время помнить о пути. Перед выполнением какой-либо работы управляющий должен посоветоваться с остальными чиновниками, а потом приступать к ней. Советоваться с другими как по значительным, так и по незначительным вопросам — вот в чем заключается дух общины. Но посоветоваться с другими и не принять их пред­ложений гораздо хуже, чем вовсе не обращаться за советом. Пер­вейшая задача управляющего—быть открытым и доступным для всех без исключения, дабы община могла чувствовать себя спокойно.

Не следует придавать большого значения численности об­щины. Нельзя относиться пренебрежительно к малой общине, Нужно помнить о том, что в одно время в общине демона Дэва-датты было пятьсот монахов, но в конце концов все они отступи­ли от учения. Учителя, утратившие путь, могут иметь множество последователей, несмотря на то, что взгляды их неверны. В об­щине древнего пробужденного Яо-шаня было менее десяти че­ловек, В общине древнего пробужденного Чжао-чжоу было менее двадцати человек. У Фэнь-яна было всего семь или восемь уче­ников. Величия патриархов, этих могучих драконов, численность монахов ничуть не ограничивала. Нет нужды стремиться к тому, чтобы в общине было как можно больше монахов; нужно про­сто почитать тех, кто придерживается пути. Исполненные доб­родетели и следующие пути, как нынешние, так и те, что появятся в будущем, являются потомками Яо-шаня и наследниками Фэнь-яна. Мы должны почитать их и стремиться овладеть их подлин­ной практикой.

Пусть даже в общине будет сто, тысяча, десять тысяч учеников, но если они лишены сердца, устремленного к пути, и не следуют примеру древних, на самом деле они хуже жаб и червей. Пусть в общине всего семь, восемь или девять учеников, но, если они устремлены к пробуждению и следуют пути древних, они превзойдут слонов и драконов, мудрецов и совершен­номудрых. Обладать сердцем, устремленным к пути—значит не пренебрегать великой тропой будд и патриархов, значит ценить и оберегать ее. Ради пути люди оставляют дома и семьи и забы­вают свое имя, забывают о славе и выгоде. Они взирают на золо­то, как на навоз, а на славу—как на выделения из носа. Тот, кто не предает истины и не приемлет лжи, свято чгат правила монас­тырской жизнь и мерит свою жизнь теми же нормами, чго и вся община, Только так можно сохранять изо дня в день чай и рис патриархов и будд. Вот что значит обладать сердцем, устрем­ленным к пути. Понимать, что вдох вовсе не предполагает выдо­ха —вот что значит устремиться сердцем к пробуждению. Вот в чем заключается правильное усилие.

Следовать примеру древних—значит дать оку школы пат­риархов взирать прямо и непосредственно, позволить уху, пре­бывающему вне времени, внимать с благоговением. Это значит выдавить из себя огромное безбрежное небо и поместить в нем свое тело, чтобы прорваться сквозь череп мира и погрузиться в дзадзэн. Вы открываете кулак и прячетесь в ноздре. Вы раскра­шиваете белое облако на голубом небе и моете сияющую луну. И тогда даже семь-восемь учеников составят большую общину. Поэтому, если вы хотите узреть всех будд десяти направлений, разглядите всего одного—Будду Шакьямуни. Те, кто не подо­бен ему, пусть даже их сотни тысяч, никогда не составят общи­ны, ибо они не есть братия последователей Будды.

***

Проникнитесь почтением и любовью к тем, чьи сердца устремлены к пути, к тем, кто следует примерам древних. Если же вы повстречаете книгочеев, не верящих в Три Драгоценнос­ти и не стремящхся к ним, или же тех, чьи сердца не устремле­ны к пути и кто не следует примерам древних, считайте их демонами и икчантиками и не впускайте их в монастырь.

Будда говорил: «Тот, кто лишен веры, подобен разбитому кувшину». Поэтому чувствующие существа, не верящие в уче­ние Будды, не могут быть сосудами учения. Будда говорил: «Вера позволяет людям вступить в великий океан учения». Понятно, что тот, кто не имеет веры, не может быть принят в общину учеников.

Дзэнский наставник Хуан-лун говорил: «В нашу Эпоху Подражательного Учения многие люди самонадеянно занима­ются пустыми вещами и отбрасывают подлинное». Знайте же, что, если мы будем предаваться пустым вещам, ложь востор­жествует.

Сангханавди обличал надменность и самонадеянность сво­их современников, когда говорил: «Минуло восемьсот лет с тех пор, как Будда вступил в паринирвану между двумя деревьями шала. В наши дни люди почти не следуют правильным мыслям, лишены непреклонной веры и почтения к таковости. Они любят лишь магические силы. Всего через восемьсот лет после Будды, задолго до истечения тех самых двух тысячелетий, о которых он предсказывал, люди уже утратили веру. Как же мы сможем со­владать с четырьмя видами загрязненности и освободиться от трех ядов?»

Даже если искать учеников, готовых вступить на путь, средь гор и полей, нелегко найти тех, кто подходил бы для жизни в монастыре. Выбирая учеников, никогда не преграждайте дорогу мудрым. Если вы видите истинного ученика, раскройте перед ним путь. Но если вы раскрыли путь, а ученик не вступил на него, не сожалейте об этом. Не попадайте в плен к поверхност­ным суждениям; сделайте дальновидные решения сокровенным искусством своего сердца.

Не радуйтесь, обретя благо, и не приходите в уныние, если вы лишены его. Честолюбие и выгода —главные препятствия на пути. Вот почему древние, стремившиеся к пути, как миряне, так и покинувшие дома и семьи, забывали о честолюбии и вы­годе. Вам, потомкам патриархов, желающим обрести место в общине, не пристало гнаться за славой, выгодой и богатством.

Давным-давно дзэнский наставник Янн-цзюнь из монасты­ря Гуаньиньсы в Дунцзине учился у Тоу-цзы, дзэнского настав­ника Дай-туна. Янь-цзюнь посещал места, где проповедовали патриархи, раскинувшиеся по все стране: он бывал в областях Чан, Лу, Минь и Шу. Когда Янь-цзюнь со своими спутниками проходил по глубокой долине Фэнлинь, они вдруг увидели дра­гоценный камень. Путешественники взглянули друг на друга, словно спрашивая себя, должны они подобрать его или нет.

Янь-цзюнь сказал: «В древности жил один человек, кото­рый нашел кусок золота, вспахивая землю в своем саду, но смотрел на него, как на простой камень или черепицу. Подож­дем, когда я построю монастырь на горе; тогда мы можем ис­пользовать его в качестве подношения монахам четырех сторон света». Так Янь-цзюнь убедил своих спутников не трогать дра­гоценность.

Урок, который дает нам история эта, гласит: найти кусок золота в своем саду и отнестись к нему как к простому камню или черепице—вот в чем заключается путь мудрости в загряз­ненном мире. Увидеть драгоценный камень в глубокой долине и пройти мимо — это великий пример следования пути патриар­хов. Если мы хотим по-прежнему следовать жизненной стезей патриархов, мы не должны склоняться к выгоде обыденного мира, принимать подношения от людей и дэв или пользоваться покровительством правителей и министров. Не разрушайте духа учения стремлением к мирской выгоде. Стремитесь к тому, что­бы быть не учителем правителей и министров, но наставником покинувших дома и семьи. Сперва идут монахи, а потом миря­не. И в первую очередь внимание нужно отдавать монахам, а уже затем мирянам.

Когда Хуай-лянь, дзэнский наставник Да-цзюэ, был насто­ятелем монастыря Гуанлисы на горе Аюйваншань, он стал сви­детелем того, как двое монахов спорили из-за подаяния, которое эыло пожертвовано им. Управляющий не мог принять реше­ния. Тогда Хуай-лянь призвал монахов к себе и сказал им: «Не­сколько лет назад, когда господин Бао занимал пост судьи в Кайфэне, к нему обратился один человек и поведал следую-дее: «У своего друга я взял в долг сто лянов серебра, но друг зскорости умер. Я отправился к его сыну, чтобы вернуть день­ги, но он не принял их. Я хотел бы попросить почтенного су­тью приказать ему взять их».

Судья, восхищенный честностью этого человека, позвал сына 1 спросил, почему он не желает брать деньги. Сын ответил: "Я ie помню, чтобы мой отец давал кому-либо в долг серебро". Ни юлжник, ни сын кредитора ни в какую не хотели уступать. И югда судья распорядился пожертвовать деньги близлежащему монастырю на проведение церемонии в память об усопшем. Я гично был свидетелем этого. Так, даже миряне умеют забывать о богатстве и стремиться к справедливости. Вы же — монахи, ученики Будды, и ведете себя столь постыдно». И Хуэй-лянь из­гнал их из общины в соответствии с уставом монастыря. В пос­ледующем эту историю рассказывал дзэнский наставник Мин-цзя, и она вошла в «Драгоценное учение ворот дзэн» из «Сиху гуанцзи». Подумайте над этим: сын, отказавшийся взять серебро, оказался образцовым хозяином дома, который свято со­блюдал правила благопристойности. История эта поистине яв­ляется драгоценным украшением не только в загрязненном мире, но и в монашеском.

Шу-гуан, живший при династии Хань, говорил: «Если ты мудр и обладаешь богатством, решимость твоя подорвана. Если ты глуп и при этом обладаешь богатством, недостатки твои уве­личатся». Даже мирянин понимал это. Как же может монах жаж­дать богатства? Ведь и мудрых, и глупых предостерегали об опасности обладания богатствами. Слова совершенномудрого древности обладают ценностью большей, чем тысяча кусков зо­лота.

В «Люй ши чунь ци» сказано: «Император Яо призвал муд­реца по имени Сюй Ю, который жил на болоте, и попросил его стать правителем. Сюй Ю отказался и удалился к подножию горы Цзи».

Мы видим, что даже мирянин может пренебречь мирской властью и неуклонно придерживаться пути. Пусть же вас, уче­ников Будды, еще менее беспокоит количество богатств; знайте, что, приняв богатство, вы лишь повредите себе и другим. Прак­тикуя путь Будды, считайте богатство не чем иным, как змеей, ядом, нечистотами. Вот каково должное отношение к богатству.

В «Руководствах для дзэнских монастырей» сказано: «Вы проповедуете Дхарму ради выгоды или нет?» Иногда к управля­ющему приходят люди с предложениями о пожертвовании об­щине или о возведении храма. В таком случае внимательно посмотрите, обладает ли этот человек верой и преследует л и он чистые намерения. Посоветуйтесь с настоятелем и обсудите во­прос вместе с ним. Если вы решите, что подношение идет от чистого сердца и правильных взглядов, примите его. Если же нет, ни в коем случае не принимайте. Истинная вера подобна преданности Будде Старшего Судатты и покровительству прин­ца Джеты. То, что сделало Судатту Судаттой, не есть лишь его огромное богатство. Джету сделала Джетой его бедность, дос­тойная восхищения. Поскольку оба они обладали истинной ве­рой, Татхагата принял их подношения. Однако, если люди, лишенные веры в Три Драгоценности, желают совершить не­большой добродетельный дар, когда они уже пребывают на смер­тном одре, дар этот следует принимать незамедлительно.

Всем монахам, практиковавшим в роще Джета, Будда гово­рил: «Почитайте жертвующих точно так же, как вы почитали бы своих родителей. Жертвователи приносят великое благо, вслед­ствие чего вы сможете исполнить заповеди, достичь самадхи и понимания. Ваше почтение к ним не препятствует благогове­нию перед Тремя Драгоценностями. Жертвователи дарят вам четыре вида подношения. Исполнитесь же сострадания по отно­шению к ним. Если вы помните даже о малом великодушии, как вы можете не принять великой помощи?

Отдавайте все силы практике совершенствования тела, речи и сознания, дабы благословение их не оказалось растраченным попусту. Пусть они получат плоды своего великодушия и пусть имена их узнают повсюду. Помогайте жертвующим точно так же, как вы даете пристанище тем, кому некуда идти, даете пищу тем, кто страдает от голода, даете зрение тем, кто не видит». («Экоттарагама сутра», разд. 3).

Татхагата, Почитаемый Миром, говорил о почтительном отношении к жертвующим и о сострадании к ним. Маленький постуиок может взрастить великие плоды на поле счастья Трех Драгоценностей. Нагарджуна, великий патриарх, говорил: «Ма­ленький благой поступок может стать причиной, рождающей великие последствия. Тот, кто в поиске плодов пропоет один стих, прошавлшощий Будду, прочитает одну строчку об обретении при­бежища, сожжет один пучок курительных палочек или поднесет цветок, обязательно обретет природу Будды».

***

Монахи не должны употреблять в пищу то, что приобретено четырьмя неподходящими способами и пятью неприемлемыми путями. Вся пища в монастыре должна готовиться с соблюдени­ем этого правила. Управляющий и настоятель монастыря в от­вете за то, чтобы правила соблюдались. Четыре неподходящих способа получения пищи следующие: вина вовне, или выполне­ние какой-либо государстветюй миссии; вина В1гутри, или прак­тикование медицины и колдовства; вина вверху, или занятия ас­трологией и нумерологией; вина внизу, или выращивание сельскохозяйственных продуктов на продажу. Эти четыре явля­ются неправильными способами добывания пищи для общины или четырьмя нечистыми. Еду, которая добыта любым из этих четырех способов, нельзя подавать на стол в монастыре.

Пять неприемлемых путей получения пищи следующие: показывать свои необычайные способности ради того, чтобы получить выгоду; хвастаться своими заслугами ради получения выгоды; во время проповеди Дхармы предсказывать судьбу; пу­гать людей страшным голосом, чтобы снискать их уважение; обсуждать с людьми, сколько получено подношений, чтобы по­будить их к тому же. Пищу, которая получена любым из этих способов, нельзя употреблять. Ученики Будды и наставники, проповедующие путь, обязаны избегать этих пяти и вести пра­вильную жизнь.

В «Руководствах для дзэнских монастырей» сказано: «Раз­ве не наносите вы вреда духу монастыря?» Здесь говорится о том, что монахи не должны принимать всего того, что получено четырьмя неподходящими способами и пятью неприемлемыми путями. Ибо тот, кто добывает пищу одним из перечисленных выше методов, едва ли сможет придерживаться правильных взглядов.

***

Избегайте общества тех, кто не следует пути древних, и приближайте к себе тех, кто идет по нему. Если вы будете во­дить дружбу с первыми, перед вами возникнет стена, ибо это означает пренебрежение к пути. Тот, чье сердце устремлено, является великим человеком на пути учения. Тот же, кто не обладает таким сердцем, — всего лишь жалкое ничтожество на пути учения.

В «Чжуан-цзы» сказано: «Каждый человек в мире следует чему-либо. Тот, кто следует гуманности и справедливости, явля­ется благородным мужем. Тот, кто следует выгоде, является нич­тожным человечком». Чэиь Сю-вэнь говорил: «Так называемые "благородный муж" и "ничтожный человечек" —всего лишь на­звания. Когда человек следует пути, он становится благородным мужем. Если же он идет против пути, он превращается в нич­тожного человечка». Путь Будды подобен этому. Им можно ов­ладеть, только откликаясь на сердце, устремленное к пути. Вслушайтесь в эти слова и соблюдайте практику древних, чьи сердца были устремлены к пути. Пусть учение их станет серд­цем и оком в вашем практиковании.

Придерживайтесь установленной практики и вдыхайте но­вое в благопристойные традиции общины, ныне приходящие в упадок день ото дня. В «Руководствах для дзэнских монасты­рей» сказано: «Вовне подчиняйтесь законам государства; внут­ри следуйте правилам монастыря». Ваш монастырь—это благое сообщество патриархов, лес прекрасных учителей. Строго при­держивайтесь правил, и тогда официальная практика будет не­зыблема. Когда официальная практика общины приходит в упадок, путь Будды вырождается. Не следовать официальной практике—значит следовать тому, что не является практикой. Когда путь вырождается, в качестве пути практикуется то, что на самом деле вне его.

При династии Поздняя Хань Чэнь-цзинь стал губернатором Наньяна. В течение трех лет он просто сидел и что-то бормотал. И при этом влияние его распространялось за пределы тех зе­мель, что находились под его властью. Вот пример великолеп­ного управления. То, что приводит к великим достижениям, не зависит ни от речей, ни от отсутствия речей, ни даже от усилий или от отсутствия усилий. Все, что делал Чэнь-цзин, так это толь­ко не делал того, что отходит от пути, и это было самое наилуч­шее, что только можно было совершить.

Согласно «Истории династии Хань» император Чэн-ди го­ворил: «Небо создало людей, но они оказались неспособны уп­равлять собой. Вот почему был избран император, чтобы управлять посредством справедливости». Точно так же обсто­ит дело и в буддийском монастыре. Поскольку монахи неспо­собны управлять сами собой, их призван вести настоятель. В «Мо-цзы» сказано: «В древности справедливость в государстве брала за образец законы Неба. Мудрый человек избирался императором и посланцем Неба. Поскольку император не мог управлять всей Поднебесной в одиночестве, другие мудрецы были избраны на должности трех главных министров». Как я понимаю это, пробужденные наследуют от пробужденного, и патриарх передает патриарху, утверждая хозяина и гостя — ученик и учитель кланяются друг другу. По-видимому, это со­ответствует словам древних. В «Руководствах для дзэнских монастырей» сказано: «Став на один день хояином и гостем, можно оставаться учителем и учеником до конца дней». Вот что значит быть хозяином и гостем.

•kick

Пусть всякий раз, когда вы видите монахов, прибывающих со всех десяти направлений, сердца ваши наполнятся радостью. В «Руководствах для дзэнских монастырей» сказано: «Тот, кто лишен способностей и таланта принимать монахов, и не обла­дает сердцем, исполненным глубокой любви к ним, не может быть управляющим».

Будда говорил Ананде: «Бодхисаттвы и махасаттвы, живу­щие вместе, должны смотреть друг на друга точнотак же, как они взирают на меня, ибо они и есть моя подлинная община. Мы все плывем в одной лодке. Их учение есть мое учение».

Пусть настоятель, чиновники, ответственные за различные виды работ и просто монахи воплощают слова, сказанные Буд­дой, в повседневной жизни. На пути освобождения нет ничего большего.

Управляющий должен давать наставления и разъяснения вновь прибывающим монахам. В «Сутре трех тысяч правил для монахов» сказано: «Вновь прибьшающие монахи должны полу­чить десять вещей: им следует дать кров и все необходимое; надлежит ежедневно справляться об их жизни; необходимо познакомить их с местными обычаями и с посмертными титула­ми, дабы избежать упоминания имен усопших; рассказать, где просить подаяние; познакомить с правилами, принятыми в мо­настыре; с тем, когда наступает время трапезы; с требованиями местных властей; наконец, указать им безопасные места, где можно укрыться от грабителей».

В «Сутре трех тысяч правил для монахов» сказано: «Если в монастырь приходит человек и предлагает пищу для монахов, не следует ничего говорить остальным, не посмотрев, что он принес».

Также сказано: «Когда отправляешь в город рабочих-мирян с каким-либо поручением, следует дать им пять наставлений: не вступать в драку, покупать только чистые вещи, при покупке то­варов не пользоваться преимуществом над остальными, не пе­репоручать дела кому-нибудь еще, быть внимательным к чувствам других». Вот как следует предостерегать мирян, от­правляя их в город.

в «Руководствах для дзэкских MOfгастырей» сказано: «Под­носить блюда в пятый день пятого месяца и в седьмой день седь­мого месяца—обычай, которому следуют как в доме патриархов, так и в миру. Быть может, его не удастся исполнить должным образом в монастыре с соломенными крышами и воротами из веток кустарника, высоко в горах либо в глубокой долине. в та­ком случае необходимо прибегнуть к искусству, чтобы получить подношения, не жалуясь на отсутствие необходимого, и испол­нить то, что доставит радость и удовлетворение общине».

Япония находится на отдаленных островах, раскинувшихся в ста тысячах ли от той страны, где был рожден Будда. С тех пор, как Будда вступил в паринирвану, минуло двадцать два сто­летия. Мы очень далеки от времени жизни совершенномудрого. Это печально, но тем больше должны мы радоваться, когда ви­дим Сангху и слышим Дхарму. Исполнитесь же благодарности за собственные усилия. А постигая высокую практику Фа-яня и глубокую решимость Фу-шаня, вознесите ликования за благую добродетель школы патриархов.

Наставник практики

Китайское слово вэйно, наставник практики, идет от санскрит-сткого, означающего «тот, кто ведет общину к радости». Тот, кто занимает эту должность, отвечает за все, что связано с практи­кой монахов. Особую заботу должен он проявлять о вновь при­бывших. Тем из вновь прибывших, кто занимал должности в других монастырях, и тем, кто пользуется известностью, следу­ет предоставлять лучшие места. Бывшему настоятелю следует предоставить одно из трех специальных мест в монашеском зале по старшинству, в зависимости от времени назначения или воз­ведения в должность. Рядом также по старшинству следует пре­доставлять места знаменитым и высокодобродетельным мона­хам из других монастырей.

В обязанности наставника практики входит также обеспече­ние монашеского зала необходимыми светильниками и циновка­ми, занавесками и бамбуковыми ширмами; он должен разводить и тушить огонь, регулируя температуру в зависимости от сезона и погоды. Дощечки с именами тех, кто принимает участие в лет­ней практике, располагаются по принципу старшинства, кото­рое отсчитывается от времени посвящения; таблички следует размещать еще до начала периода практики.

Готовя монашеский зал для общины, наставник практики надзирает, как помощник Маньджушри зажигает ладан, светиль­ники и чистит алтарную утварь. Вместе со своим помощником он поддерживает в порядке двери, окна, занавески, ширмы и всю утварь из учебного зала. Если чего-то недостает или какая-та вещь сломалась, он советуется с главным поваром или начальником работ. Он также следит за приготовлением пиши, наличием необ­ходимой мебели и тем, чтобы кто-то всегда присматривал за боль­ными. Наставник практики трудится бок о бок с монахом, отвечающим за больных, дабы немощные не оставались без ухо­да. Он назначает различных чиновников, в том числе помощника настоятеля, начальника лазарета, ответственного за поддержание огня, начальника учебного кабинета, старшего монаха и храните­ля зала Будды. Если прихожане оставляют в зале Будды много монет, наставник назначает монаха собирать их.

Именно наставник практики исключает из общины тех, кто совершил серьезный проступок, предварительно посоветовав­шись с настоятелем и заручившись его согласием. Тех, кто со­вершил менее серьезные проступки, можно перевести на другое место. Если наставнику случается увидеть, как монахи дерутся друг с другом, он должен вежливо вмешаться и успокоить их. Если они не послушаются, их следует наказать в соответствии с монастырскими правилами. Если у кого-то из монахов пропала какая-то вещь и хозяин настаивает на расследовании, следует известить о случившемся общину и провести расследование. Если вещь не отыскивается, владелец ее может быть изгнан или переведен на другое место. Если утерянная вещь не слишком ценна, следует убедить владельца в том, что не стоит зря трево­жить общину и нарушать практику.

Деньги, пожертвованные святому Маньджушри в монашес­ком зале, следует тратить только на_;покупку ладана, светильни­ков и прочих алтарных принадлежностей, и никак не на другие цели. Вместе со счетоводом и слугой Маньджушри следует вы­тащить пожертвования из цилиндра, пересчитать и потратить.

Необходимо четко выполнять требования чиновников отно­сительно официальной регистрации монахов. Наставник выве­шивает список тех, кто зарегистрирован. Биографию каждого монаха следует сообщать в государственное ведомство по рели­гиозным делам. Следует вовремя выплачивать взнос за регист­рацию. Хотя ответственность за регистрацию монахов несет управляющий, если их документы попадают на глаза наставни­ку практики, он должен внимательно изучить их. Официальные сведения, которые подают вновь прибывающие монахи, долж­ны тщательно проверяться. К этому вопросу нельзя относиться небрежно и тем более пренебрегать им. Если кто-то из монахов серьезно болен, следует сообщить об этом властям. Средства на похороны можно получить, продав одежды и вещи монаха. На­ставник практики несет единоличную ответственность за сбор документрв покойного, в том числе за пурпурное одеяние и сви­детельство о даровании титула (дзэнского наставника, выдавае­мое императором). В установленное законом время необходимо попросить управляющего известить власти о смерти монаха и вернуть все документы в ведомство по религиозным делам.

Когда сангхе приносятся пожертвования, наставник ударяет в деревянную колоду, что находится в монашеском зале, и объяв-ляегобщине о том, какие пожертвования предлагаются и како­вы намерения жертвующих, дабы они смогли сполна вкусить благах плодов собственного великодушия.

Наставник потчует чаем вновь прибывших монахов с пре­дельной любезностью и почтительностью. Потом он доводит до сведения настоятеля, чиновников и старших монахов их имена и время посвящения в сан. О времени посвящения знать необ­ходимо, так как от этого зависит распределение мест, занимае­мых по старшинству. В учебном зале помещаются две таблички на каждого монаха. На одной указывается дата прихода в мона­стырь, а на другой — дата посвящения. Таблички эти время от времени переставляются. Необходимо внимательно следить за тем, чтобы во время чаепития в учебном зале соблюдался прин­цип старшинства при поднесении чая, а также порядок при на­значении смотрителя учебного зала, дабы не смущать сердца общины.

Все члены общины должны принимать участие в различ­ных работах в монастыре, за исключением тех, кто в данное время исполняет обязанности смотрителя учебного зала и смот­рителя монашеского зала — ответственные на эти должности избираются поочередно. Даже настоятель участвует в монастыр­ских работах, за исключением тех случаев, когда он болен или принимает государственного чиновника. Если же наставник по какой-то причине не трудился вместе со всеми, ответственность за это ложится на его помощника, который в таком случае обя­зан покинуть общину.

Наставника практики в Китае иногда называют юэчжун, что означает «восторг общины». Превосходный пример служения и практики на этом постудал ученик Будды Шакьямуни Маудга^ льяяна, но на самом деле это практика всех будд-татхагат. Настав­ник практики с состраданием заботится о вновь прибывающих и воспитьшает монахов в общине. Он делает сердце общины сво­им сердцем, а ее мысли о пути — своими мыслями. Он делает сердце родителей и детей своим собственным сердцем. Если деятельность его будет такова, он будет подобен лодке с рулевым веслом, плывущей по широкой реке, он будет подобен дождю, пролившемуся на землю во время засухи.

В «Сутре трех тысяч правил для монахов» перечисляются семь способов выражения гостеприимства при встрече вновь прибывающих монахов: необходимо расспросить об их само­чувствии, предложить им сесть, дать им пристанище, обеспе­чить их циновками и подушками, дать светильники; познакомить их с правилами, принятыми в монастыре, и местными обыча-ми. Поэтому при первой встрече с вновь прибывшими, следует спросить их о том, в чем они нуждаются, откуда они родом, живы ли их учителя и где они практиковали прежде. А потом принять их в общину, следуя утвержденным в монастыре правилам.

ГЛАВНЫЙ ПОВАР

Согласно «Руководствам для дзэнских монастырей», главный повар надзирает за приготовлением блюд для общины. Главный повар, человек, обладающий сердцем, устремленным к пути, и чуткий к любой ситуации, обязан каждый раз убеждаться в том, что община с наслаждением вкушает приготовленные блюда. Он обязан не тратить понапрасну запасов общины, следить за тем, чтобы они содержались в полном порядке, а также за работой своих помощников-мирян. Не следует проявлять излишней стро­гости в отношениях с помощниками. Если повар будет слишком строг, помощники будут все время находиться в напряжении. С другой стороны, если быть слишком мягким, работа не будет выполнена.

Главный повар должен лично убедиться в том, что вся пища чистая. Относительно того, какие блюда лучше приготовить в этот день и в каком количестве, лучше посоветоваться с управ­ляющим и прочими главными чиновниками монастыря. Глав­ный повар несет ответственность за поддержание запасов соевого соуса, уксуса, солений и сухих овощей. Все это необходимо при­обретать вовремя. Он должен следить за состоянием печей и светильников на кухне. Распределяя пожертвования, главный повар обязан быть беспристрастным. Следует обсудить с управ­ляющим и начальником работ обязанности каждого, дабы не вмешиваться в сферу компетенции друг друга.

Главный повар следит за тем, чтобы вовремя заменялись вышедшие из строя печи, горшки, кухонная утварь и прочие вещи. Помощниками он должен руководить в соответствии с правилами кухни монастыря. Следует подробно познакомить монахов с тем, как следует разносить пищу в монашеском зале и в каких случаях ее можно доставлять в покои. Если, неся пищу, слуги встречают наставника, они должны почтительно кланять­ся и отступать в сторону. Поднесение блюд настоятелю, чинов­никам и старшим монахам лучше поручать способным и чутким. Чтобы предотвратить возможные недоразумения, следует лично проверить тех, кто разносит пищу по покоям, и убедиться в том, что они знают, как это нужно делать. Если кто-то из чиновников или старших монахов желает, чтобы тот или иной человек по­стоянно приносил пищу именно ему, следует согласиться и най­ти новых людей. Главный повар принимает пищу на кухне, но он должен есть то же, что и остальные члены общины.

Когда завтрак или обед готов, следует зажечь ладан, совер­шить поклоны в направлении монашеского зала и распорядить­ся нести еду. В «Руководствах для дзэнских монастырей» сказа­но: «Главный повар существует для того, чтобы совершать под­ношения монахам». С древнейших времен должность эту занимали продвинувшиеся монахи, чьи сердца были устремле­ны к пути. Недостойным здесь не место. В свое время главными поварами служили такие наставники, как Гуй-шань, Цзя-шань, У-чжо И Цзянь-сюань.

Дата добавления: 2015-11-04