Читайте также:
|
Гуру знает, что если не быть бдительным, первое переживание Я может ускользнуть.
Вопрос: Почему этого первого переживания недостаточно?
Аннамалай: Если все еще имеются васаны, то они снова поднимутся и переживание будет утеряно. Пока они присутствуют, всегда будет существовать возможность того, что мы опять станем принимать нереальное за реальное.
Если мы принимаем мираж за настоящую воду, это неведение. Точно так же, если мы принимаем нереальное тело за Я, это неведение. Как только наступает неведение, нужно подвергнуть его сомнению: «Кому пришло это неведение?» Полная решимость осуществить такое исследование растворит всякие сомнения. Задавая вопрос: «Кто я?» и постоянно медитируя, приходишь к ясности бытия.
Пока продолжают существовать васаны, они будут подниматься и покрывать реальность, препятствуя ее осознанию. Сразу, как только они дадут о себе знать, задавай вопрос: «Кому они приходят?» Такое постоянное исследование утвердит тебя в твоем собственном Я, и проблем у тебя больше не будет. Когда знаешь, что змея ума никогда не существовала, когда знаешь, что кроме веревки-реальности не существует ничего, сомнения и страхи больше не будут тебя беспокоить.
Вопрос: Что вызывает развитие и зрелость личности? Каким образом меняются гуны, так что в конце концов ум становится саттвичным? Аннамалай: У Я нет рождения, нет смерти, нет проблем и страданий. Оно свидетель всех этих явлений, но не затрагивается ими. Все эти переживания случаются с умом и, проходя через многие жизни, ум зреет и учится. Он воплощается в теле и в этом теле усваивает кое-какие уроки. Потом он принимает другую форму, воплощается в другом теле и усваивает что-то еще. Подобным образом ум проходит через бесчисленные жизни, пока в конце концов не усвоит достаточно, чтобы вернуться к своему источнику, Я.
Вопрос: А пять покровов, кош, тоже вызревают в этом процессе? Все ли они развиваются или только некоторые? Аннамалай: Ум включает в себя все пять кош. Можно сказать, что, проходя через многие жизни, эти коши развиваются и зреют, но в конечном счете реализация не имеет ничего общего ни со зрелым умом, ни со зрелыми кошами. Это такое состояние, в котором преодолеваешь и эти пять кош и ум. Это состояние, в котором наконец понятно, что ум – как зрелый, так и незрелый – никогда на самом деле не существовал.
Вопрос: Делает ли ум зрелым обретение духовного знания?
Аннамалай: Обретение знания принадлежит сфере образования, а не садханы. Видение всего как единого целого есть истинное видение, а контроль пяти чувств тела есть истинная садхана. Они должны быть под контролем, и успех этих стараний есть настоящее геройство. Никакое традиционное образование не может подготовить тебя к этому. Осознание Я – вот подлинное образование.
Один из учеников Махатмы Ганди был весьма и весьма образован. Еще он был человеком набожным и очень дисциплинированным по отношению к себе. Когда он осознал, что самореализация – это все, что он хочет в жизни, он порвал и выбросил все свои дипломы. Он знал, что ни его образование, ни мирское знание ему не помогут. По правде сказать, поступая так, он подразумевал, что его знание – помеха, от которой нужно избавиться.
Истинное образование не приходит от книг. Оно приходит благодаря общению с джняни. Только они могут должным образом направлять и вести нас. Я служил Бхагавану двенадцать лет. Оглядываясь назад на эти годы, я могу сейчас сказать, что как без посещения школы невозможно получить должного академического образования, так и настоящего духовного образования не получить без сатсанга – либо с джняни, либо с собственным Я.
Вопрос: Для меня трудно оставаться сфокусированным на мысли «я», особенно когда я нахожусь в гуще мирской деятельности. Достаточно ли осознавать само осознание, сознание вообще? Аннамалай Свами: Если ты осознаешь Сознание, то нет двойственности. В Сознание включено все.
Вопрос: Но достаточно ли осознавать осознание? Аннамалай: Ты повторяешь вопрос, так что и я повторю ответ. Если ты пребываешь в этом состоянии Сознания, кроме него ничего не будет. Ни проблем, ни страдания, ни вопросов.
Вопрос: А вы всегда находитесь в этом состоянии Сознания? Я прихожу к заключению, что когда я занят какой-то деятельностью, мысли возникают и я больше себя не помню. Я больше не фокусируюсь на Сознании.
Аннамалай: Я не теряю осознание Я, потому что не отождествляюсь с телом и умом. Только в том состоянии, в котором ты отождествляешься с телом и умом, возникают проблемы.
В глубоком сне мы забываем и тело и ум, но Сознание, тем не менее, есть. То же самое состояние присутствует и сейчас, в то время когда мы бодрствуем. Если ты откажешься от всех своих идей о разделенности, этого будет достаточно. Когда такие идеи ушли, ты осознаешь, что Ты – это все.
Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.
Вопрос: Колесо жизни – проявление, самсара, – как мне кажется, продолжает вращаться, утвердился ты в покое или нет. Нет ли в этом проявлении чего-то такого, что давало бы ключ к покою? Аннамалай: Если ты понимаешь истинную природу этого колеса жизни, колеса, которое каждому дает множество чередующихся радостей и несчастий, то это понимание приведет тебя туда, где нет ни колеса, ни перемен, ни движения. Это колесо крутится в субстрате неизменного Я. Если занимаешь место в находящемся в покое неподвижном центре Я, то одновременно познаешь, что Я есть покой без движения и что крутящееся колесо также Я.
Вопрос: Почему существует необходимость в этом крутящемся колесе внутри Я? Зачем вообще нужно проявленное? Аннамалай: Этот вопрос имеет место только в твоем уме. Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, такой вопрос не возникнет. Двигаешь ты своей рукой или нет, она остается рукой. Ни в том, ни в другом случае ее природа не меняется. Майя есть Я. Все есть Я. Если откажешься от всех различий, то познаешь это сам. Вот все, что тебе нужно сделать.
Вопрос: Почему ум всегда идет вовне, вместо того чтобы идти вовнутрь?
Аннамалай: Потому что мы не задаем этого вопроса: «Почему ум идет вовне, а не вовнутрь?»
Такая проблема возникает из-за того, что не понята до конца природа счастья. Люди всегда ищут ее не в тех местах и занимаясь не той деятельностью. Все начинается с впечатления – которое на самом деле есть непонимание, – будто счастье есть нечто такое, что можно найти вне себя самого, и больше того, будто тебе нужно что-то сделать или куда-то поехать, чтобы его достичь. Это твоя иллюзия, и именно вера в эту иллюзию заставляет ум искать счастья во внешнем мире.
Даже когда тебе говорят: «Счастье пребывает внутри тебя как твое собственное Я. Загляни внутрь себя и найди его», ты, тем не менее, думаешь, что тебе нужно сделать что-то или поехать куда-то, чтобы его обнаружить. Это и есть энергия майи, иллюзии. Это как если бы одна рыба в море спрашивала другую, где находится море.
Если не осознаешь, что твои очки покоятся у тебя на носу, можешь целый день искать их, думая, что они потерялись. Как следствие, ты считаешь, что они – объект, который нужно найти. В конце концов, ты понимаешь, что все это время носил их.
Пока шел поиск, то, что искалось на самом деле, было тем, посредством чего осуществлялся сам зрительный процесс. Ты искал объект, который в конце концов оказался субъектом, осуществлявшим зрительный процесс. Так же происходит и с умом и с Я. Ум принимает точку зрения, что Я нужно найти, а потом продолжает за ним охотиться, как будто это некий объект, чье местоположение можно обнаружить где-то внутри. Это также глупо, как в случае с человеком, у которого за плечами привязана коза и который тратит свое время, бродя по окрестностям в поисках своей козы и спрашивая у каждого встречного, где бы она могла быть.
Вопрос: Вы говорите, что я есть Я, и мне даже не нужно смотреть вовнутрь, чтобы это открыть. Думаю, что нужна милость, для того чтобы на опыте пережить истинность этого утверждения, уж коль усилие любого рода, как кажется, приводит к обратному результату. Аннамалай: Милость всегда присутствует, всегда доступна, но для того чтобы она была эффективной, нужно быть в состоянии ее принять и использовать в полной мере. Если ты хочешь зачерпнуть из озера полную чашу воды, тебе сначала придется полностью опустить туда чашу. Если хочешь наполнить ум благодатью, погрузи его полностью в Я. Там милость проявится как покой и счастье.
Вопрос: Ум умирает постепенно или внезапно?
Аннамалай: Ответ таков: когда восходит солнце, тьма исчезает внезапно или постепенно?
Бхагаван, говоря на эту тему, однажды заметил: «Кто-то в темноте принимает свисающую веревку за змею. А потом спрашивает, сколько лет потребуется на то, чтобы эта змея сдохла».
Вот лучший ответ. Если ума не существует, он и умереть не может – ни медленно, ни быстро.
Словарь терминов
аватара – Бог, воплощенный в физической форме; в особенности одна из девяти форм, в которой Вишну воплотился на земле.
адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.
аджняна – неведение, в особенности неведение относительно природы Я.
аджняни – тот, кто находится в неведении относительно своей истинной природы; тот, кто непросветлен.
ананда – блаженство; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
Аннамалай – тамильское название Аруначалы. Оно означает «недостижимая, или неподступная, гора».
ануштаны – обряды и ритуалы, традиционно исполняемые брахманами. Некоторые из них – духовные, некоторые связаны с личной гигиеной.
асаны – йогические позиции или позы.
Брахман – в индуизме безличная абсолютная реальность.
бхаджана – религиозное песнопение.
бхакта – преданный, тот, кто посвящает себя служению.
бхакти – преданность; состояние служения.
бхикша – пища, полученная в виде подаяния; предложение такой пищи; просить подаяние в виде пищи.
вайрагья – отрешенность.
васаны – отпечатки чего-либо, остающиеся неосознанными в уме; осознание в настоящем прошлых отпечатков; знание, полученное из памяти; скрытые тенденции ума, формируемые прошлыми действиями, мыслями и желаниями.
веданта – см. Веды.
Веды – четыре сборника духовных гимнов, датируемые от 2000 г. до н. э. до 500 г. до н. э., основной авторитетный источник для большинства индуистов. Упанишады составляют заключительную часть каждой Веды. Веданта – философия, выведенная из текстов Упанишад.
вибхути – священный пепел, который наносят на лоб и иногда на другие части тела.
гири прадакшина – «гири» означает «гора»; гири прадакшина см. прадакшина.
грихастха – домовладелец.
гуна – букв, «качество»; многие индуистские направления придерживаются взгляда, что природа состоит из трех качеств, никогда не пребывающих в покое, называемых саттва (гармония или ясность), раджас (активность) и тамас (инертность или апатия), из которых одно всегда преобладает. Совместное взаимодействие гун объясняет качество всех изменений как в физических, так и в психических проявлениях. В раджогуне преобладает раджас, в тамогуне – тамас.
даршан – «взгляд»; лицезреть или быть лицезримым святым человеком или храмовым божеством.
джапа – «проговаривание»; обычно подразумевается повторение имени Бога.
джива – индивидуальное «я».
дживанмукта – тот, кто достиг освобождения еще при жизни.
дживанмукти – освобождение еще при жизни в теле.
джняна – знание; состояние, в котором есть полученное путем переживания знание того, что реально и неопровержимо.
джняни – реализованное существо; знающий реальность.
дхарма – вечный принцип правильного действия; моральная обязанность; божественный закон; религиозная традиция.
дхьяна – медитация.
Ишвара – верховный персонифицированный Бог в индуизме.
камандалу – сосуд для воды; традиционно их изготовляют из скорлупы кокосовых орехов.
карма – действие; закон воздающего действия, которое возвращает каждому деятелю в этой или в будущей жизни последствия совершенных им добрых или злых действий. Путь кармы (карма марга) нацелен на достижение просветления через добродетельные действия.
кундалини – скрытая психическая энергия, которая при активации с помощью йогических практик поднимается по спинному каналу (сушумна), активируя и наполняя энергией центры, называемые чакрами.
лингам – вертикальный каменный столб со скругленным концом; символ непроявленного Шивы; ему поклоняются во внутреннем святилище всех шиваитских храмов.
махатма – «великая душа»; кроме того, титул, как, например, «Махатма Ганди».
майя – буквально «фантом», «иллюзия»; в веданте – ошибочное принятие эфемерного мира за реальность.
мантра – слово или фраза, которую ученик получает от своего Гуру; повторение мантры (мантра-джапа) – одна из самых распространенных форм садханы.
матх – индуистское учреждение или центр, возведенный с определенной целью, вроде почитания памяти святого, распевания бхаджан, слушания учений и т. д.
мокша – освобождение, просветление.
мукта – тот, кто достиг освобождения или просветления.
мукти – состояние освобождения или просветления.
Наваратри – букв, «девять ночей»; десятидневный фестиваль, обычно проходящий в октябре, во время которого последовательно почитаются различные аспекты женского божества.
намаскарам – простирание на земле в качестве дани уважения или почитания.
нирвикальпа – «без различий»; обычно указывает на вид самадхи, в котором происходит полное переживание Я, но нет осознавания тела или мира.
ништха – дословно «сбалансированный» или «в состоянии равновесия». Этот термин обычно указывает на состояние постоянной упроченности в Я.
падмасана – позиция полного лотоса; позиция со скрещенными ногами, при которой пятки лежат на бедрах.
папам – грехи; кармические последствия безнравственных действий.
параяна – проговаривание нараспев духовных писаний.
прадакшина – обход вокруг объекта, человека или алтаря в качестве акта почитания или поклонения. В данной книге имеется в виду хождение вокруг Аруначалы.
прана – жизненная энергия, поддерживающая деятельность тела и ума. Она связана с дыханием.
пранаяма – дыхательные упражнения, предназначенные для воздействия на прану или ее контролирования. В йогической философии считается, что ум и дыхание связаны: контролирование одного ведет, таким образом, к контролированию другого.
прарабдха – та часть кармы, которая должна быть отработана в настоящей жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм человеческих действий, прарабдха часто переводится как «судьба».
прасад – все, приносимое гуру или божеству, становится прасадом, когда возвращается к преданному. Пища – наиболее распространенная форма прасада.
пуджа – церемониальное поклонение индуистскому божеству.
пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.
раджас – см. гуны.
раджогуна – см. гуны.
риши – «провидец»; ведический термин, обозначающий того, кто проникает в суть истин священных писаний. Одним из титулов Бхагавана был «Махариши», что значит «великий провидец».
Садгуру – полностью просветленный Гуру, обладающий силой укреплять учеников в своем состоянии.
садхака – выполняющий духовную практику.
садхана – духовная практика.
сахаджа самадхи – «естественный»; состояние перманентной реализации, при котором ум безвозвратно уничтожается.
самадхи – подобное трансу состояние, в котором происходит переживание Я, реальности. Бхагаван проводил различие между нирвикальпа самадхи, которое является временным переживанием Я, когда тело и мир отсутствуют, и сахаджа самадхи (сахаджа означает «естественный») – состоянием постоянной реализации, в котором возможно нормальное функционирование в мире. Это слово также означает усыпальницу или могилу святого.
самсара – круг земного существования; цикл рождения и смерти; мирская иллюзия.
самскара – психическая привычка или предрасположенность; скрытый отпечаток в уме, в особенности обусловленный тенденциями прошлых жизней.
санньяса – завершающая ступень индуистской жизни, на которой происходит отказ от мирских забот и семейной жизни в пользу жизни в качестве нищего странствующего монаха.
санньясин – тот, кто принял обет санньясы; монах, отрекшийся от мира с тем, чтобы целиком и полностью следовать к цели просветления.
санчита карма – «кладовая кармы»; накопленная карма предыдущих рождений, небольшая часть которой переживается как прарабдха карма в настоящей жизни.
сат – бытие, реальность, истина.
сатсанг – «соединение с сат»; может принимать форму общения с реализованным существом либо быть внутренним соединением с собственным Я.
саттва – см. гуны.
саттва гуна – см. гуны.
сиддхи – «достижение» или «завершение»; обычно имеется в виду приобретение сверхъестественных сил, таких, как телепатия или ясновидение.
тамас – см. гуны.
тапас – обычно означает медитацию, связанную с практикой самоотречения или умерщвления плоти. Считается, что лишения, являющиеся неотьемлемой частью тапаса, ускоряют духовный прогресс. «Тапас» происходит от санскритского слова, корень которого означает «жар». Выполнять тапас – значит сжигать собственную нечистоту путем интенсивной духовной практики.
тиртхам – священный водоем, обычно в форме квадратного пруда со ступенями, ведущими к воде.
упадеша – духовные учения, в особенности те, которые Гуру передает ученику.
хатха – направление йоги, придающее большое значение овладению специфическими йогическими позами.
шанти – покой; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
шакти – энергия, сила; динамический аспект Я, вызывающий появление проявленности.
шастры – писания; точнее, канонические сочинения в индуизме.
Издательство «Ганга»
Мы специализируемся на выпуске книг по восточному и западному мистицизму и его прикладным аспектам. Наши темы: адвайта, йога, тантра, кашмирский шиваизм, буддизм, бон, даосизм, дзэн, цигун, боевые искусства, магические искусства, мистическое христианство, русское и западно-европейское язычество и др.
Наши издания включают качественные переводы с санскрита, тибетского, древнекитайского, китайского, немецкого и английского языков, а также труды отечественных авторов. Мы стараемся избегать «эзотерического попкорна» и предлагаем читателю наиболее интересных с нашей точки зрения авторов.
Наше издательство также оказывает следующие услуги: макетирование и оформление книг, буклетов и т. п.; верстка и подготовка к печати.
Наш сайт: www.ganga.ru
Эл. адрес: ganga@ganga.ru
Оптовые продажи:
Каширский пр-д, д. 27 (м. «Варшавская», последний вагон из центра, из стеклянных дверей налево, затем направо вниз по переходу, на выходе из перехода направо вдоль торгового центра в сторону здания с числом 1975 на кирпичной кладке, пройти вдоль всего здания, в конце здания – проходная)
тел./факс (499) 613-9418,
E-mail отдела продаж: real@ganga.ru
В СЕРИИ «НЕ-2» издательство «Ганга» выпустило в свет следующие книги:
Нисаргадатта Махарадж «Я ЕСТЬ ТО»
Дуглас Хардинг «МАЛЕНЬКАЯ КНИГА ЖИЗНИ И СМЕРТИ»
Дуглас Хардинг, Ричард Ланг «ОТКРОЙСЯ ИСТОЧНИКУ»
Дуглас Хардинг «ЖИЗНЬ БЕЗ ГОЛОВЫ. Дзэн или переоткрытие Очевидного»
Дуглас Хардинг «БЫТЬ И НЕ БЫТЬ: вот в чем ответ»
Ричард Ланг «КТО ТЫ НА САМОМ ДЕЛЕ»
Карл Ренц «ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ДРУГИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ»
Карл Ренц «ПРОСТО ГЛОТОК КОФЕ»
Карл Ренц «ДАО ДЭ НЕГЛИЖЕ»
Рам Цзы «К ЧЕРТУ УМ!»
Рам Цзы «ПРИЯТИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ»
Рам Цзы «НЕТ ПУТИ ДЛЯ ДУХОВНО ПРОДВИНУТЫХ»
Тони Парсонс «ВСЁ СУТЬ НИЧТО СУТЬ ВСЁ…»
Дэвид Керс «СОВЕРШЕННОЕ СИЯНИЕ НЕДВИЖИМОСТИ»
Вэй У Вэй «НЕИСКУШЕННО МУДРЫЕ, или говорила сова кролику…»
Рамеш Балсекар «СОЗНАНИЕ ПИШЕТ»
Рамеш Балсекар «УКАЗАТЕЛИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА»
Рамеш Балсекар «ПОКОЙ И ГАРМОНИЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Дэвид Годман «НИЧТО НИКОГДА НЕ СЛУЧАЛОСЬ». Том I И 2
Муджи «ПРОБУЖДЕНИЕ К СВОБОДЕ»
Стивен Волински «Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ»
У. Г. Кришнамурти «ОШИБКА ПРОСВЕТЛЕНИЯ»
У. Г. Кришнамурти «УМ – ЭТО МИФ»
Д. Амбершел «ЖИТЬ ИЗ ОСНОВЫ БЫТИЯ»
Дэвид Годман «ЖИЗНЬ С РАМАНОЙ МАХАРШИ».
Воспоминания Аннамалая Свами
О теме недвойственности и приглашаемых учителях смотрите на сайте www.ne-2.ru
Примечания
Вышла в из-ве «Ганга» под названием «Жизнь с Раманой Махарши».
Все пояснения, выделенные курсивом, здесь и далее сделаны Дэвидом Годманом. – Прим. ред.
Ссылка на припев (паллави) и субприпев (анупаллави) из «Атма-видья киртанам»:
Познать себя легко, легче просто не бывает.
Самость – это то, что абсолютно несомненно
Даже для самого обычного человека.
Можно сказать, что ясно видимая нелликаи —
это иллюзия в сравнении с ней.
Нелликаи похожа на крыжовник, только растет не на кусте, а на дереве. Если что-либо самоочевидно, тамилы часто говорят: «Это так же ясно, как нелликаи, лежащая на ладони».
В индийской философии термин пратьякша часто используется, чтобы обозначить непосредственный опыт чувств. Таким образом, слышать шум или ощущать определенный аромат – это пратьякша. Однако, как Бхагаван прояснил в предыдущем ответе, такие опыты не являются непосредственными, поскольку могут переживаться только посредством чувств и ума. Когда термин пратьякша упоминался в диалоге, Бхагаван обычно пояснял, что пратьякшей является только субъективное осознание «я есть», потому что все другие переживания передаются посредством функций ума и тела.
Обычно это слово означает «встреча с теми, кто осознал Самость». Но поскольку «сат» значит «бытие», «истина» или «реальность», оно может быть переведено более буквально как «встреча с бытием» или «встреча с тем, что реально».
Того, кто освободился при жизни.
Невежество, сомнение и знание, полученное из ложных источников.
Кальпа – самый большой временной интервал в индуистской космологии, обычно оценивается как несколько миллиардов лет. В конце каждой кальпы все существа Вселенной растворяются в бесформенном Брахмане. Это называется маха-пралайя, или великое растворение. Через какое-то время начинается новая кальпа и сотворяются новые существа.
Шри Рама, седьмой аватар Вишну, изначально не осознавал своей божественности. Только в конце «Рамаяны» (что означает «Путь Рамы») он стал осознавать, кто он на самом деле. Таким образом, разумно предположить, что изначально, как и другие смертные, он отождествлялся с идеей я-есть-тело.
Эта история произошла в то время, когда Рама предположительно не осознавал себя аватарой. По-видимому, Бхагаван подводит к мысли, что если бы он в то время не осознавал своей истинной природы, богам легко было бы его одурачить.
Это излюбленный ответ Бхагавана на такой вопрос (см. «Улладу Нарпаду», стих 33). Бхагавану часто задавались вопросы о прарабдхе-джняни, поскольку было широко известно, что его взгляды на этот предмет отличались от взглядов многих других учителей адвайты.
Хотя задающий вопрос напрямую не критикует Бхагавана, он косвенно намекает, что Бхагавану следовало бы наказывать своих сбившихся с пути преданных. Отношение Бхагавана к наказанию можно оценить по следующему отрывку («Аруначала Рамана», август 1983, с. 22): «Однажды кто-то пожаловался Бхагавану на разные нарушения и коррупцию в ашраме. Бхагаван ответил: „Я пришел сюда не для того, чтобы вас наказывать. Если бы я начал наказывать людей, даже ворона не смогла бы обрести покой в ашраме“».
Эта подборка стихов несомненно является не слишком завуалированным замечанием тому, кто очевидно, считал, что Бхагавану следует изменить свое поведение.
Выражение удовлетворения.
Бхагаван, равно как и многие другие индийские учителя, утверждал, что все, что разнится и меняется, не может быть реальным. С его точки зрения, неизменность – один из критериев реальности. Те, кто поддерживает такой взгляд, говорят, что поскольку только Самость неизменна, только Самость реальна. Сторонники адвайты, философии, которая утверждает, что только бесформенная Самость реальна и что нет ничего отдельного от нее, говорят, что видимость постоянно меняющегося мира есть иллюзия, генерируемая умом. Бхагаван, который решительно поддерживал учение адвайты, отстаивал точку зрения, что как мир, так и ум абсолютно нереальны, поскольку они не что иное, как иллюзорная видимость внутри неизменной Самости.
Бхагаван часто говорил, что преданным следует быть в состоянии, которое он называл «пробужденным сном». Во время глубокого сна ум покоится в Самости, но не сознает блаженства и тишины, которые там существуют. Бхагаван утверждал, что если кто-то смог бы полностью утопить ум в Самости без потери осознанности, то он ощутил бы блаженство сознательного сна. Для описания этого переживания использованы два похожих термина: удерживание полной осознанности во время сна называется «пробужденным сном», удерживать ум в Самости во время состояния бодрствования называется «сном во время бодрствования». Хотя названия разные, опыт сознания в обоих состояниях один и тот же.
Мурукку – твердое, сильно прожаренное хрустящее острое печенье; доса – блин, сделанный из рисовой и гороховой муки.
Сладкое, кислое, соленое, горькое, вяжущее и острое.
Уннамулаи – местное имя Парвати, супруги Шивы.
В тамильском языке это звучит добродушно, но грубовато. Несмотря на то что все это было сказано в шутку, для бедной женщины, которая занимается физическим трудом, очень странно было подобным образом обращаться к Свами.
Бхагаван рассказывал эти две истории несколько раз. Иногда, вспоминая эти случаи, он создавал у своих слушателей впечатление, что семь женщин, которые его кормили, и та женщина, которая его обругала, были скорее некими духами, а не простыми смертными. В этой конкретной версии текст наводит на мысль о том, что кудесница на вершине дерева растворилась в воздухе, после того как отругала Бхагавана. Кажется маловероятным, что она могла бы слезть с дерева и уйти, не будучи замеченной ни Бхагаваном, ни двумя его спутниками.
Большой струнный инструмент, который используется в классической индийской музыке.
В Южной Индии широко распространено поверье, что у ворон имеется один большой глаз в центре черепа. Те, кто в это верит, говорят, что этот глаз вращается из стороны в сторону, так что ворона может им пользоваться, чтобы смотреть поочередно из каждой глазницы.
Еще одно распространенное народное поверье.
Бхагаван в то время не носил ничего, кроме набедренной повязки.
Этот и последующий случаи описаны в «Дне за днем с Бхагаваном», с. 10–11. В той версии Бхагаван сказал мальчику, что тот мог бы спросить начальника о возможности заработать. Поскольку мальчик больше не возвращался, Бхагаван продолжил быть «безработным».
Некоторые дуалистические индуистские секты верят в то, что нужно оставаться отделенным от Бога, чтобы наслаждаться Его блаженством. Дуалисты часто приводят аргумент, что сладость сахара можно испытать, только если существует некто отдельный от сахара, чтобы ощущать его вкус. Бхагаван часто говорил, что эта аналогия неприменима, потому что Бог не есть инертный объект (джада), отдельный от переживающего «я».
Бхагаван определял манолайю как «временное прекращение всех ментальных способностей», а манонасу как «полное и окончательное разрушение ума».
См. сноску на стр. 42.
Хариджаны, или неприкасаемые, – это индуисты, которые не принадлежат ни к одной из четырех главных каст. Вплоть до 1930-х гг. никому из них не позволялось входить в индуистские храмы. В наши дни все хариджаны имеют определенное законом право посещать любое место поклонения индуистов.
Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.
Камфора – легко воспламеняющееся твердое вещество, которое легко поджечь горящей спичкой. Сгорев, она не оставляет пепла. Стоит ее поджечь, она будет гореть непрерывно, пока не останется ничего, кроме маленького черного пятнышка.
В англ. языке «газета» и «бумага» обозначаются одним и тем же словом «paper». – Прим. пер.
Англ. be still. В опубликованных книгах «Собрание произведений Шри Раманы Махарши», «Беседы со Шри Раманой Махарши» (в 2 т.), «Будь тем, кто ты есть» и др. составитель и переводчик на русский язык О. М. Могилевер переводит be still как «будь спокойным», считая это сутью учения Раманы. «Сумма иру» можно также перевести как «просто будь». - Прим. ред.
Это пересказ наставлений Бхагавана, которые он давал в «Кто я?». Аналогия с осажденной крепостью, которая появляется в следующем абзаце, также взята из «Кто я?». Но Аннамалай Свами развивает эту аналогию гораздо более детально, чем Бхагаван.
Когда Аннамалай Свами цитирует тамильских авторов или священные тексты, он часто передает только суть, а не приводит сам стих. Таким образом, цитируемый материал следует рассматривать скорее как пересказ, а не перевод.
Ом Почтение Бхагавану Шри Рамане.
Вайкунтха – небесный мир, управляемый Вишну. В индуистской мифологии Нарада – посланец богов. У него есть склонность к озорству, которой он пользуется, чтобы возмущать спокойствие как на земле, так и на небе. Его выходки скорее шаловливы, чем злобны. И его вмешательство в дела других в конце концов всегда идет на пользу.
Эта выдержка взята из книги «День за днем с Бхагаваном», с. 4: «У меня всегда были сомнения насчет того, что значит слово „спурана“. Поэтому я спросил Бхагавана, и он сказал: „…которая сияет или светит". Я спросил Бхагавана, что же именно сияет, эго или Я. Он сказал, что ни то, ни другое, но что-то среднее между ними, нечто такое, что есть соединение Я и я-мысли (эго), и что в Я нет даже этой спураны».
Одна из индуистских космологических теорий утверждает, что изначально Вселенная проявилась из пранавы, звука Ом.
«I am that I АМ». В русском синодальном переводе эта фраза ветхозаветного «Исхода» толкуется как «Я есмь Сущий». – Прим. пер.
В англ. варианте «Arunachala I am». – Прим. пер.
«Я, Господь, повелеваю: все те, кто проживаете пределах трех йоджан (примерно тридцати миль) от этого места (Аруначалы) достигнут единения, которое устранит связанность, даже без инициации и пр.». Это один из семи стихов, которые Рамана Махарши перевел с санскрита на тамильский. См. «Пять гимнов Шри Аруначале».
Нирвикальпа означает «нет различий». В нирвикальпа самадхи ум полностью исчезает, оставляя после себя временное переживание Я, которое не опосредовано опытом «я»-мысли. В этом состоянии невозможно думать или действовать, потому что нет осознания тела или мира. В сахаджа самадхи (сахаджа значит естественный) ум разрушен окончательно. Присутствует постоянное осознавание Я в сочетании со способностью нормального функционирования в мире. Состояние джняни – это сахаджа самадхи.
Эта обезьяна по имени Нондиппаян (что по-тамильски значит хромой) жила на горе, когда Бхагаван жил в Скандашраме.
В тамильском языке существует два вида местоимений мн. числа: включающие говорящего и исключающие говорящего. – Прим. пер. с англ.
В подобной истории, приведенной в «Йога-Васиштхе», царь Джанака отказался от всего ради мудреца Аштавакры и осознал Я. Он совершил этот отказ, когда садился на лошадь, и осознал Я, прежде чем вставил в стремя вторую ногу.
Название индуистской организации у основания горы. – Прим. Д. Годмана.
Аннамалай Свами ссылается на четвертый стих: «Если являешься формой, мир и Бог также будут таковыми. Если формой не являешься, кто сможет увидеть их формы и каким образом? Может ли видимое иметь природу иную, нежели глаз? Самость есть глаз беспредельный». Разьяснение этого стиха Бхагаваном можно найти в «Маха Йоге», (1973, с. 72): «Если видящий глаз есть глаз плотский, видны грубые формы; если глаз использует линзы, даже невидимые вещи видятся как обладающие формой; если таким глазом является ум, тогда видны тонкие формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты суть одной природы; это значит, что если глаз сам является формой, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум сами по себе не обладают силой видения. Настоящим Глазом является Самость; поскольку, будучи чистым и бесконечным Сознанием, Реальностью, Она бесформенна, Она не видит форм». – Прим. Д. Годмана.
Огромный тропический фрукт весом в несколько килограммов, состоящий из многих долек и покрытый кожицей. – Прим. пер.
Дата добавления: 2015-10-28; просмотров: 39 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является. | | | Предводитель первого полухория |