То, что ты ищешь, находится внутри тебя самого.

Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», стих п: «Знание всего без знания Себя – того, кто познает познаваемые объекты, – не что иное, как невежество. Какое же это знание?»

Вся информация, которую ум накапливает, и все переживания, которые он набирает, – это невежество, ложное знание. Истинное знание нельзя отыскать в уме или где-либо еще вовне. Ум видит через окрашенное в определенный цвет стекло, и то, что он видит, окрашено и искажено тем цветом. Если твой ум находится в обеспокоенном, испорченном состоянии, весь мир будет казаться тебе беспокойным и испорченным. Если твой ум кристально чист, все будет тебе казаться ясным и мирным.

Твоей самой главной целью должно быть осознание Я. Если ты этого еще не сделала, то будешь тратить время в невежестве и иллюзии. Ты, твой ум, этот мир – все это майя. Не становись рабой майи. Вместо этого осознай Я и пусть майя станет твоей служанкой.

Я только что вспомнил еще одно стихотворение сиддхов:

Многие люди годами бьются над осознанием Я.

Миллионы и миллионы

изо всех сил старались найти свет вне самих себя.

Если миллионы этих людей умерли,

так и не проникнувшись Я,

что пребывает внутри них,

то случилось это из-за того,

что они не осознавали истинного пути.

Ты должна найти кого-то, кто уже прошел верным путем, кого-то, кто уже открыл для себя эту внутреннюю истину и кто укрепился в ней. Такой человек даст тебе хороший совет. Он не отошлет тебя в бесполезные странствия во внешнем мире. Следовать советам тех, кто еще не достиг этой стадии, – это просто тот случай, когда слепой ведет слепого. Никто из них не знает верного пути, и оба в конце концов свалятся в большую яму.

Предположим, что ты нашла какой-то очень горький фрукт и решила улучшить его вкус. Ты можешь отвезти его ко всем священным рекам, протекающим в этой стране, и омыть его в каждой из них, но когда ты вернешься домой, фрукт не станет менее горьким, чем в первый день. Ты можешь носить свой ум по всем уголкам страны, посещать по пути все известные места паломничества, совершать омовения во всех священных реках, совершать пуджи у всех святынь, но когда ты вернешься, твой ум будет в том же состоянии, как в первый день. Ум не усовершенствовался благодаря долгим путешествиям к отдаленным местам. Вместо этого соверши внутреннее паломничество. Отправь ум обратно к его источнику и погрузи его в дарующие покой воды Я. Если однажды совершишь такое паломничество, тебе никогда не понадобится идти на поиски счастья или покоя куда-то еще.

Вопрос: Разве это плохо: вспоминать о Боге и повторять его имя?

Аннамалай: «Рибху-гита» советует нам всегда помнить: «Я есть Я, все есть Я». Вся Вселенная есть Я. Если ты сможешь постоянно удерживать это в уме, тебе добавятся миллионы и миллионы пуний. Бхагавану нравились многие книги, но «Рибху-гиту» он определенно считал одной из лучших. Однажды он сказал, что «Рибху-гита» – это книга для последней жизни.

Ты, должно быть, читала историю Ханумана из «Рамаяны». Ум Ханумана полностью потерялся в имени Рамы, и благодаря этому он накопил великие энергии. Благодаря своей полной и совершенной преданности он был способен перепрыгнуть океан. Я советую делать джапу Я, либо постоянно о нем думая, либо повторяя утверждения, такие, как «я есть Я». Это утверждение – самая величайшая мантра. Если сможешь делать его постоянно, не прерываясь, очень скоро получишь результаты. Не существует более великой джапы, более великой садханы, чем эта.

Тот, кто ищет, является тем, что он ищет. Как ищущий, так и искомое суть Я. Если ты не способен найти это Я внутри себя, ты не найдешь его больше нигде. Внешний поиск и посещение святых мест тебе не помогут.

Многие люди посещают свами, храмы, святые места. Выполнение этих действий не принесет добрых плодов. Чтобы получить подлинные устойчивые результаты, тебе нужно заглянуть в себя и открыть Я внутри. Это можно сделать везде.

Вопрос: Многие говорят, что нашли покой в святых местах.

Аннамалай: Если ты привязана к местам, побудь какое-то время здесь в Тируваннамалае. Лучшее место, для того чтобы обнаружить Я, находится здесь у Аруначалы. Здесь имеется энергия, нужная для познания Я. Это было опытом многих мудрецов, включая Бхагавана. Аруначала – Я. Рамана – это Я. И то и другое здесь. И то и другое внутри тебя.

У тебя есть склонность к посещению святых мест. Попробуй побыть здесь какое-то время и не слишком усердствуй в желании мчаться куда-то еще.

Продолжай медитировать на «я есть Я» и полностью предайся тому Я, что есть внутри и которое проявилось здесь в форме Бхагавана и Аруначалы. Забудь на время о своем автобусе.

Вопрос: Сейчас я думаю, а не стоит ли отменить поездку. У меня сильные сомнения насчет того, нужно ли мне ехать. Аннамалай: Ты должна сама принять решение. Я тебе уже дал совет. Теперь ты должна решить для себя, действовать в соответствии с ним или нет. Все, что я тебе скажу, это куда бы в своей жизни ты ни пошла, не забывай Я.

Вопрос: Если я все-таки уеду, я вернусь максимум через двенадцать дней. Аннамалай: Всегда будь обращенной к свету, который внутри.

Вопрос: Спасибо, Свами. Аннамалай (со смехом): Твоя судьба в том, чтобы уехать. Вот почему тебе ехать придется. Но у тебя все еще есть какие-то сомнения насчет того, действительно это предрешено или нет. Не потакай себе в них. Делай то, что должна, и постоянно помни о Я.

17

Аннамалай Свами: Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет – свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь.

Все вы здесь, потому что у вас есть желание осознать Я. Это желание возникло не случайно и не вдруг у некоторых людей, в то время как у других не возникло. Оно присутствует благодаря пуньям, накопленным вами в прошлых жизнях, пуньям, которые, возможно, были обретены путем медитаций, благотворительности и т. д. Эти пуньи проявятся как желание освобождения, желание выполнять подлинную садхану, желание найти хорошего учителя, в чьем присутствии истина будет преподана и раскрыта. Если кому-то предназначено в этой жизни быть джняни, это значит, что он подошел к этому последнему рождению с горами пуний на счету. Эти пуньи привели его к подлинному Гуру, на подлинный сатсанг, и в такой обстановке он выполнит садхану и достигнет цели.

Если нет этой горы пуний из прошлого, то не будет и желания освобождения, желания найти Гуру, который может его принести. Такой человек может встретиться с Гуру, и Гуру даже может дать ему хороший совет – но не будет твердой решимости этот совет воплотить в жизнь. Яростная решимость добиться успеха и проницательность, которая позволяет ему не обращать внимания на хитросплетения мирской жизни, возникают только у тех, кто накопил эти пуньи. Другие люди могут услышать слова истины, но, хотя они и признают их правоту, у них не будет склонности действовать в соответствии с ними.

Сырое дерево плохо горит, но если вы будете долго его сушить на солнце, поджечь его будет гораздо легче. Другие вещества, такие, как камфора, бензин, керосин и порох, возгораются сразу же, как только их коснется огонь.

Так же можно классифицировать преданных: некоторые загораются сразу, как только встретят Гуру или впервые услышат истину; другим требуется период «сушки», прежде чем они будут готовы вспыхнуть.

Тот, кто еще сырой или влажный, может высушить себя с помощью садханы, имея сильную решимость осознавать Я постоянно. Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри.

Когда я служил Бхагавану в 1930-х и 1940-х, я подчинялся только ему. Для меня он был светом, а все остальное вибрирующим умом, который пытается сбить меня с пути. Я не обращал внимания на слова и советы кого бы то ни было в Ашраме и все свое внимание держал на Бхагаване и его указаниях мне. Даже Чиннасвами в конце концов пришлось признать, что я придерживался правильной линии поведения.

Однажды он подошел ко мне и сказал: «Ты не слушаешь, что я говорю, и не выполняешь моих указаний. Ты обращаешь внимание только на распоряжения Бхагавана. Такая решимость может быть только результатом всех тех пуний, которые ты накопил за многие предыдущие жизни».

Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Я. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Хождение вокруг храма, исполнение ритуалов, посвященных какому-либо божеству, – все подобные действия не подведут вас ближе к Я. Пуджи, джапы, ритуалы – все это для начинающих. Медитация – в расписании занятий для старшего класса. Нам нет нужды попусту тратить время, снова и снова потакая себе в выполнении заданий для младших классов. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я есть Я. Все есть Я». Вот окончательное учение Бхагавана.

К этому нечего больше добавить. Держитесь хорошего окружения, пока добиваетесь этого знания, – и все будет хорошо.

Вопрос: Я знаю, что это важно: слушать слова Гуру и верить в них. Когда он говорит: «Ты есть Я. Мир нереален» и т. д., я могу принять, что сказанное им верно, но моя вера в истинность этих слов не в состоянии сделать их собственным переживанием.

Аннамалай: Ты должен верить Гуру и ты также должен верить в свой собственный опыт, поэтому Гуру и не велит тебе принимать в свой ум еще какие-то верования. Вместо этого он говорит, чтобы ты смотрел на свое собственное переживание себя и, делая это, отвергал все остальное.

Есть история, которую обычно рассказывал Рама Тиртха. Слегка помешанный человек жил со своей женой в маленькой деревушке. Его друзьям нравилось его дразнить и всячески над ним подшучивать, потому что все они считали его дураком.

Однажды один из них сказал: «У нас для тебя плохие новости. Твоя жена овдовела». Он им поверил и стал плакать от горя: «Моя жена овдовела! Моя жена овдовела!» Он шел по улице, и некоторые люди, мимо которых он проходил, говорили: «Почему ты причитаешь? Ты же жив. Как твоя жена может овдоветь, если ты сам жив и жалуешься на это?» «Мои ближайшие друзья мне об этом сказали, – отвечал он, – и я им верю. Они очень надежные люди. Если уж они сказали, что моя жена овдовела, то так оно и есть».

Можно было бы подумать, что человек, который ведет себя подобным образом, дурак конченый, потому что предпочитает верить словам других, а не собственному опыту. Но сами-то мы разве лучше? Мы верим на основе опосредованной через чувства информации, что мы являемся телами. Опыт «Я есть», опыт Я присутствует в каждом из нас, но когда своенравные чувства набрасываются на нас и пытаются заставить нас поверить во что-то такое, что явно не соответствует действительности, мы им верим и пренебрегаем своим непосредственным опытом. Потом мы горюем о своем состоянии, причитая: «Я связан, я непросветлен, я несвободен».

И даже когда Гуру приближается к вам и говорит: «Ты есть Я. Ты свободен. Почему ты настаиваешь на вере в эту ложную информацию, которую предоставляют тебе своенравные чувства?» – вы, тем не менее, не верите этой правде. Вы ему говорите: «Чувства всегда в прошлом предоставляли мне надежную информацию.

Я научился доверять им. О чем они мне говорят, то и есть на самом деле».

И снова вы продолжаете горевать и жаловаться, даже когда ваш непосредственный опыт и слова Гуру согласуются друг с другом и раскрывают вам истину.

Вопрос: Вы говорите, что мне следует прислушиваться к Гуру, поскольку то, что он говорит, и есть истина, которой я являюсь?

Аннамалай: Тебе следует доверять Гуру, потому что его интерес в том, чтобы показать тебе истину. Иногда он может сказать и неправду, но он скажет это только потому что знает, что его слова подтолкнут тебя в верном направлении.

Однажды я услышал рассказ, который это иллюстрирует. Один богач время от времени занимался медитацией. У него был Гуру, человек просветленный, который говорил ему: «Ты не есть тело или ум. Ты есть Я. Всегда пребывай в качестве Я». Человек внимательно слушал, но ни его медитации, ни слова Гуру не оказывали на него большого воздействия.

Однажды он подошел к своему учителю и сказал: «Вы мне годами говорите, что я не ум и не тело и что я есть Я. Я в это верю и медитирую на это, но не вижу в себе никаких изменений. Должно быть, это очень сложная техника, потому что я не в состоянии добиться хоть какого-то прогресса».

Гуру сказал: «Дай мне взглянуть на твою ладонь. Возможно, я увижу что-то более для тебя подходящее».

После того как Гуру исследовал руку ученика, его лицо помрачнело: «Очень плохо. Тебе раньше следовало прилагать больше усилий. Я вижу, что жить тебе осталось около недели. Тебе уже почти ничем нельзя помочь».

Ученик был в шоке. Он пошел домой, думая: «Все мое богатство и мое дело сейчас для меня бесполезны.

Я уделял им слишком много времени, в ущерб своей духовной практике. Теперь уж ничего не поделаешь, но я, по крайней мере, могу провести свои последние дни в медитации».

Он пришел домой и сказал жене: «Моя жизнь подходит к концу. Гуру предупредил меня, что эта неделя последняя. Я собираюсь провести свои последние несколько дней один, медитируя. Пожалуйста, скажи моим друзьям и родственникам, что я не хочу, чтобы меня беспокоили».

Спустя несколько дней Гуру пришел посмотреть, как идут дела. «Как медитация? – спросил он. – Твоя жена сказала мне, что последние дни ты ничем другим не занимаешься».

«Гурудэв, не осталось того, кто медитирует. Я обнаружил тот покой, о котором ты говорил все эти годы».

Гуру знал, что тот человек никогда не станет полностью сосредоточиваться на осознании Я, потому что слишком увяз в своих семейных и деловых отношениях. Заставив его поверить, что смерть неминуема, он вынудил его сконцентрироваться на том, что подлинно и важно. И это сработало.

Это не просто история, это тактика, которая будет работать со всяким. Если сможешь отобрать энергию от своих мирских привязанностей и вместо этого полностью сосредоточиться на Я, скоро добьешься результатов.

Если испытываешь беспокойство по поводу своего энтузиазма в садхане, просто скажи себе: «Возможно, через семь дней я умру». Отпусти от себя все вещи, которые ты воображал важными в повседневной жизни и вместо этого будь сосредоточенным на Я двадцать четыре часа в сутки. Сделай так и посмотри, что случится.

Вопрос: Для некоторых из нас невозможно принимать на себя такого рода обязательства. У нас есть работа, которую надо делать, есть обязанности в этом мире.

Аннамалай: Садхаку следует работать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело. Старайся избегать деятельности, в которой нет необходимости. Мало работы – это хорошо. Все время посвящай себя садхане. Ты растрачиваешь свое желание Я, выполняя все эти виды бесполезной деятельности, которая понапрасну отнимает твое время и ведет к привязанностям. Ты думаешь, что твоя жизнь бесконечна и что медитацию можно отложить на потом. С такого рода отношением ты умрешь, полный сожалений, а не покоя.

Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, чтобы поддерживать себя или свою семью, тогда делай, но всегда осознавай Я во время работы. Пока выполняешь какую-то работу, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.

Ты есть то, что о себе думаешь. Ты становишься тем, что думаешь. Если ты постоянно думаешь о Я, то им и станешь. Если ты живешь и умираешь с мыслями о работе и семье, то переродишься в том месте, где будет еще больше работы и семейных дел, чтобы о них волноваться.

Вопрос: Что вы думаете о распространенном веровании в то, что последние мысли человека определяют его следующее рождение?

Аннамалай: Богач, который был очень сильно вовлечен в мирские дела, умирает у себя в постели.

Он зовет свою жену: «Где мой старший сын?» Та отвечает: «Он стоит рядом с тобой у изголовья кровати».

Его жена знала, что ее муж умирает, и еще она занималась медитацией.

«Не беспокойся о мирских делах в такой час, – посоветовала она. – Расслабься и мирно пребывай в Я. В такой момент это самое главное».

У мужа на уме было другое. «Где мой средний сын?» – спросил он.

«Он тоже стоит у твоей постели. Попробуй просто помолчать».

«Тогда где же мой младший сын? – потребовал тот человек. – Мне нужно знать и про него тоже».

«Он здесь в комнате, вместе с тобой. Все мы здесь вместе с тобой».

«Кто же тогда присматривает за нашей лавочкой, если все собрались здесь?» – спросил умирающий и спустя несколько секунд отошел в мир иной.

Так же и в жизни: проведешь ее в мирских мыслях, они и будут теми мыслями, которые наполняют твой ум в момент смерти. Но если твоя жизнь посвящена садхане, достижению внутреннего мира, тогда в момент смерти таковым и будет состояние, в котором ты умираешь.

18

Вопрос: Приносит ли пользу пост? Я слышал, что мыслительная деятельность ослабевает, когда ограничиваешь себя в пище.

Аннамалай Свами: Такое может произойти, но следует быть осторожным и не поститься чрезмерно долго. Бхагаван говорил, что саттвическая пища в умеренных количествах лучшая внешняя помощь садхакам. Голодание не принесет долговременной пользы. Бхагаван также советовал нам, что лучше заставить ум голодать без мыслей, чем тело без пищи. Нам нужно поддерживать тело в добром здравии, чтобы хорошо выполнять садхану. Лишить его пищи и сделать слабым – это нельзя считать шагом в нужном направлении.

Один из преданных Бхагавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к «Улладу Нарпаду». Бхагаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшмана Шармы включают в себя объяснения, данные самим Бхагаваном.

Где-то в 1940-х гг. из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но, к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.

Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.

Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании? Аннамалай: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо. Это не только мой совет. Авваяр, великий тамильский святой, дает такой совет в одном из своих стихотворений, и Тируваллувар, другой наш великий поэт-святой, пишет: «Если ешь, только когда голоден, то не заболеешь. Если будешь в жизни придерживаться этого правила, тебе никогда не понадобится искать лекарства».

Вопрос: Хочу задать Свамиджи вопрос. Мне хочется успокоиться в настоящем и предать себя воле Бхагавана, но я не уверен, что это на самом деле в моих силах. В книге Свамиджи (беседа номер пять) Свамиджи дал такой ответ: «В соответствии с прарабдхой, мысли об усилиях, которым предрешено случиться, возникнут в чьем-то уме».

Это необычайно важное для меня замечание. Насколько я понимаю, все действия, происходящие в этом мире, происходят по воле Бхагавана. Но и мысли, которые предваряют действия, тоже, кажется, идут от Бхагавана и тоже предопределены.

Аннамалай: Да, все идет от Бхагавана. Все наши действия разыгрываются как проявление божественной воли. Наша карма – часть неизбежного хода событий.

Вопрос: ОК. Но я все-таки хотел бы успокоиться в настоящем и предаться воле Бхагавана. Я обнаруживаю, что в течение дня мне приходят мысли. Приходит мысль: «Я хочу осознать Я». Я себе напоминаю: «Здесь и сейчас я есть Я. Это желание идет не от Я, потому что Я нет нужды осознавать себя. Так что это, должно быть, просто проявляются мои васаны. Я не буду обращать внимание на эту мысль».

Я не могу ничего поделать с этой конкретной последовательностью мыслей, потому что Свами сказал, что проявление этих мыслей в определенном порядке есть воля Бхагавана, моя судьба. Я мог бы подумать, что выбираю определенную возможность или не выбираю, но этот выбор в конце концов оказывается включенным в мою судьбу. Когда я вижу, как возникают эти мысли, то чувствую, что ничего не могу сделать, чтобы положить им конец, исполнить их или пойти у них на поводу. Я могу сдаться и наблюдать их, но оказывается, что ничего большего я сделать не могу.

Аннамалай: Твои мысли возникают по принципу от момента к моменту и имеют своей причиной твои васаны, но ошибкой было бы считать, что ты ничего не можешь с ними поделать. Ты можешь ими заинтересоваться, а можешь и пренебречь.

Если ты выказываешь интерес, они будут удерживаться, и ты окажешься в них пойман. Если же пренебрежешь ими и будешь держать свое внимание на источнике, они не получат развития. А когда у них нет развития, они исчезают.

В «Кто я?» Бхагаван сравнивал этот процесс с осадой крепости. Если вы будете отсекать одну за другой головы мыслей, по мере того как они выбираются из крепости ума, рано или поздно не останется ни одной. Способ, которым можно это осуществить, – самоисследование. По мере того как возникает каждая отдельная мысль, вы себя спрашиваете: «У кого эта мысль появляется?» Если вы бдительны в выполнении этого действия, лес мыслей будет все реже и реже, до тех пор пока не останется ни одной. Когда мысли ушли, ум погрузится в свой источник и у него будет переживание источника.

Вопрос: Я хочу понять этот процесс игнорирования мыслей. Будут возникать мысли: «Я хочу осознать Я. Я еще не осознал Я» или «Я должен выполнить такую-то и такую-то практику, чтобы осознать Я». Я осознаю, что все это желания, все это васаны, и поэтому говорю себе: «Я и есть Я. Здесь и сейчас я есть Я». Как говорит Свамиджи, это вроде бы должно на какое-то время остановить поток мыслей. Я пытаюсь, как рекомендует Свамиджи, держаться «я-мысли», но, похоже, не имею над этим никакого реального контроля. Я, тем не менее, чувствую, что, преуспею я в том или нет, на то воля Бхагавана – нечто такое, над чем у меня нет контроля. Я ощущаю беспомощность. Я помню, что куда бы ум ни направился, он находится в погоне за химерой, преследует фантомы, которых не существует. Поэтому я вспоминаю совет Свамиджи и напоминаю себе: «Я есть Я здесь и сейчас». Это помогает, но ненадолго. Мысли по-прежнему возвращаются.

Аннамалай: Предположим, ты идешь по оживленной дороге. Ты встречаешь много всяких людей, занятых разного рода деятельностью. В одном месте кто-то о чем-то разговаривает. Возможно, рабочий роет где-то яму. Возможно, в магазине покупатель спорит о цене на товары, в то время как посреди дороги, может быть, собралась толпа вокруг жертвы дорожного происшествия. Ничто из этого тебя не касается, но всегда существует возможность, что ты заинтересуешься какой-либо деятельностью или всем действом в целом, и позабудешь причину, по которой ты сам вышел на улицу. Не давай захватить себя чем-либо из того, что ты видишь или слышишь. Просто иди спокойно своей дорогой.

Все твои васаны – интермедии у тебя в голове, которые могут отвлечь твое внимание от твоего главного дела, которое есть процесс осознания Я. Если ты не проявляешь к ним интереса, то пойдешь прямиком к цели. Если что-то временно отвлекает твое внимание, вернись обратно, спросив самого себя: «Кого все это интересует? Кто заинтересован в том, чтобы отвлеклось внимание?» Это «выпустит воздух» из отвлекающего желания и вернет тебя обратно к осознанию твоей настоящей цели.

Запомни: ничто из того, что происходит в уме, не является «тобой», и ничто тебя не касается.

Дата добавления: 2015-10-28