Читайте также:
|
(Случай, упоминаемый Аннамалаем Свами в последнем ответе, вероятно, также был записан Садху Натананандой в его написанной на тамильском книге «Шри Рамана Даршанам». В разделе о преданных, которые хотели держаться за стопы Гуру или выказывали ему чрезмерное почтение, Бхагаван сделал два значимых утверждения: первое было обращено преданному, который держался за его стопы, а второе другому преданному, который слишком уж старательно простирался перед ним.
«Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания (чидабаса), который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».
«Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго – которое есть мысль имени-формы – ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).
6
На встречу с Аннамалаем Свами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Некоторое время понаблюдав за ней, он крикнул:
Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!
(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Бхагаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Бхагаван заметил человека, который сидел в холле без движения не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Бхагаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».
Бхагаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о садху, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о садху, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Бхагаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самадхи».
В ответ на это женщина, побывавшая в лайе, спросила:
Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?
Аннамалай: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не впадешь в лайю.
Эту привычку можно побороть. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.
7
Вопрос: Бхагаван однажды заметил: «Что за ценность в знании Бога, если мы не знаем имени нашего собственного Я?» Он также говорил о вибрации «я – Я»\', утверждая, что это эманация Я. Когда Бхагаван говорил о «я – Я», имел ли он в виду под этим шабда нади, тонкий звук, или это просто ощущение «я – Я»?
Аннамалай Свами: И то и другое служит признаком Я и обозначает его.
Вопрос: И звук тоже Я? Аннамалай Свами: Звук случается в Я.
Вопрос: Он является тем же, что и Я, или отражением? Аннамалай: Он тоже часть Я.
Вопрос: Получается, что он подобен белому цвету молока – неотделим от самого молока? Аннамалай: Да.
Вопрос: Я об этом спрашиваю, потому что постоянно слышу звук, но я не знаю, чувствую ли я «я – Я» в Сердце. Есть ощущение, что мне нужно идти глубже, поэтому я себя спрашиваю: «Каково ощущение звука?» Хорошая ли это практика?
Аннамалай: Давайте я приведу пример. Над нашими головами крутится вентилятор. От него идет поток прохладного воздуха, но мы также слышим и шум мотора. Оба ощущения происходят от работы вентилятора. Точно так же и с Я. Безмолвный звук Я постоянно продолжается сам по себе. Он не создает звука; он есть тонкий звук. Если вы настроитесь на этот звук – на самом деле вы не можете его слышать, потому что это не физический шум, – эта настройка приведет вас к покою Я. Тот покой прежде и за пределами этой очень тонкой пульсации. Когда вы достигнете того окончательного покоя, той окончательной недвижи́мости, звук исчезнет в Я. В той окончательности нет звука, есть только покой, что-то вроде умиротворенного безмолвного состояния, которое переживается в глубоком сне. И тем не менее, там остается полная осознанность. Это не бессознательное состояние.
Большинство людей не могут слышать или осознавать эту тонкую внутреннюю вибрацию, потому что она тонет в физическом шуме внешнего мира и непрестанном ментальном шуме ума. Этот звук могут слышать только те люди, в ком большая часть мыслей исчезла. Нужно быть на глубоком уровне ментального покоя, чтобы осознавать этот звук.
Эта тонкая вибрация постоянно резонирует во всех людях, но практически никто не слышит ее, поглощенный укрывающими ее мыслями. Бхагаван не был первым учителем, который говорил об этом тонком звуке. О нем упоминал, например, Хималека в «Трипура Рахасье», так что этот внутренний звук не есть что-то недавно открытое. Заткните свои уши, ментальные и физические, и вы услышите эту постоянно резонирующую вибрацию.
Вопрос: Как я уже сказал, я постоянно слышу звук, но я чувствую, что это переживание не настолько глубоко, чтобы вернуть меня в поглощенность Я. Я это говорю потому, что не переживаю того покоя, о котором говорит Свами, покоя, в котором звук исчезает и остается только покой. Я пытаюсь уйти глубже. Я спрашиваю себя, откуда приходит ощущение звука, потому что хочу остаться в Сердце, в блаженстве. Аннамалай: Исследуешь «Кто я?» или «Что есть моя истинная природа?». Природа Я не что иное, как покой. Если ты не осознаешь покоя, значит, ты отождествляешься с чем-то таким, что не есть Я. До тех пор пока ты слышишь, ощущаешь вкус и запах вещей, ты отождествляешься с телом. Когда воспринимаемое и воспринимающий исчезают, ты осознаешь покой, который присутствует всегда.
Вопрос: Я слышу звук. Затем я спрашиваю себя, кто слышит звук, и ответом является: «я». То, что происходит дальше, зависит от места, где я нахожусь. Если я в присутствии Свами или зале для медитаций Шри Раманашрама, я чувствую присутствие Я и блаженство покоя, но когда я вдали от Свами, не все так просто. Аннамалай: Тебе нет нужды держаться за То, потому что ты всегда есть То. Этого достаточно. Ты есть То. Как ты можешь держаться за То или чувствовать себя отдельным от него, или пытаться вернуть его, или терять? Если То – твоя истинная природа, как тебе удается притворяться, что ты близок к нему в тех двух местах и отделен во всех прочих?
Вопрос: У меня есть переживание Того со Свами, но нет того же самого переживания, когда я вдали от него. Я переживаю все именно так, и, по правде сказать, не могу понять, о чем вы говорите. Аннамалай: Твое понимание или его отсутствие никак не влияет на истинность того, что я говорю. Ты есть То. Осознай, кто ты, – и ничто уже не воспрепятствует переживанию этого факта.
Вопрос: И все-таки я говорю, что вижу; кем являюсь, когда я рядом со Свами. Когда я вдали от него, я могу вспоминать это как факт, но это не непосредственное переживание. Аннамалай: Так происходит потому, что ты отождествляешься со своим телом и умом. Твой ум заставляет тебя верить, что определенное переживание может случиться, только если ты находишься в каком-то конкретном месте. Откажись от этого отождествления и обнаружишь, что Я повсюду. Будешь видеть его, знать его и быть им, куда бы ты ни направился. Все есть Свами, включая тебя самого.
Вопрос: Как же мне отказаться от отождествления с телом, особенно если я не нахожусь перед Свами? Я постоянно пытаюсь, но у меня не происходит такого переживания.
Аннамалай: Медитируй на «я есть Я». Если будешь это делать, идея, что ты являешься телом, уйдет. «Я есть Я» – это все еще идея, и будучи таковой, наряду с другими идеями, относится к майе. Но ты можешь начать преодолевать майю с отказа от совершенно неверных идей, которые связывают тебя и причиняют неприятности. Как это сделать? Замени их такими идеями, которые лучше отражают истину и которые тебе полезны в приведении тебя к истине. Если хочешь резать железо, используй другой железный предмет.
В битве, если кто-то пускает в тебя стрелу, ты отстреливаешься. В майе, если на тебя несется стрела дурной идеи, увернись. Не позволяй ей вонзиться в тебя, иначе будет больно. Потом, в качестве ответного удара, выпусти стрелу «я есть Я» в то место, откуда пришла идея ложная.
Садхана – это поле боя. Приходится быть бдительным. Не принимай ложных верований и не отождествляйся с приходящими мыслями, которые принесут тебе боль и страдание. Но если с тобой все-таки начнут происходить подобные вещи, борись с ними утверждением: «Я есть Я, я есть Я, я есть Я». Эти утверждения ослабят мощь стрел «я есть тело» и в конце концов так надежно укроют тебя броней, что у приходящих мыслей «я есть тело» больше не будет силы коснуться тебя, как-то на тебя подействовать или принести страдание.
Вся эта борьба происходит только в майе, потому что в реальности ты представляешь собой покой и только покой. Но пока ты страдаешь в майе, можно использовать эти мысли в качестве средства окончательного ее преодоления.
Вопрос: Чтобы оставаться Собой, чтобы иметь это осознание «я есть Я», достаточно ли того, что я просто слышу этот звук, «я – Я», потому что я действительно везде его слышу?
Аннамалай: Если это постоянно, то достаточно. Если не забудешь Себя истинного, то этого будет достаточно. Твое подлинное Я во всем. Ни единого атома не существует отдельно от Я. Ты, ты подлинный, Я вмещает в себя все. Когда я говорю тебе отказаться от отождествления с идеей «я есть тело», я не имею в виду, что ты не являешься телом. Я имею в виду, что тебе следует отказаться от идеи, что ты только тело. Ты являешься всеми телами, всеми вещами, всем творением, но парадоксальным образом, это знание не придет тебе, если ты не откажешься от отождествления с конкретными объектами: «я есть тело» и ограничивающими мыслями, такими, как «я есть то-то и такой-то». Когда ты отказался от всех мыслей, всех отождествлений, тебя вдруг осенит истинное знание: «Я есть непроявленное Я, и я также есть все проявленное».
Поэтому я и говорю людям: «Это физическое тело – не вы. Ум – не вы. Идите за их пределы, чтобы увидеть, что на самом деле за ними стоит». Это делается для того, чтобы побудить людей отказаться от их неверных ограниченных представлений, так чтобы они могли иметь непосредственное переживание того, что на самом деле реально. Я прошу людей осознавать веревку реальности, вместо того чтобы пребывать в замешательстве и заблуждении, вызванных ментальной иллюзией змеи.
Вопрос: Эта «я»-мысль, как мне кажется, вибрирует с той же скоростью, что звук и ощущение «я – Я». Так что когда я думаю «я», это напоминает мне о звуке. Кажется, что это происходит само собой. Но все-таки мне нужно подумать «я», чтобы напомнить себе об этой продолжающейся вибрации.
Аннамалай: Так как ты позабыл свое подлинное Я, единственный путь – вернуться к своему подлинному Я. Если ты постоянно держишь свет включенным, тьма не может проникнуть в комнату. Даже если ты откроешь дверь и пригласишь ее, она не сможет войти. Тьма – это просто отсутствие света.
Точно так же, ум – это просто навязанная себе же область тьмы, в которой свет Я умышленно погашен. Ты живешь во тьме, настаивая на идеях, в которые веришь и которые не имеют ценности, и ты живешь в свете Я, когда ты отказываешься от всех идей, как хороших, так и плохих.
Вопрос: Вы, таким образом, говорите, что вера в то, что я являюсь телом и конкретной личностью, – чистый вымысел. Или точнее сказать, дурная привычка, от которой мне стоит попытаться избавиться? Аннамалай: Правильно. Эта привычка стала очень сильной, потому что ты подкреплял и усиливал ее в течение многих жизней. Она уйдет, если ты будешь медитировать на свое подлинное Я. Привычка растает, как лед, превратившийся в воду.
Вопрос: Бхагаван как-то раз заметил, что свободной воли не существует, что всякая наша деятельность предопределена и что наш единственный подлинный выбор: или отождествляться с телом, которое выполняет действия, или с лежащим в основе Я, в котором это тело проявлено.
Однажды кто-то сказал ему: «Если я уроню веер, будет ли это действием, которому всегда суждено было случиться в данный момент?»
И Бхагаван ответил: «Это будет предопределенным действием».
Полагаю, что действия, которым суждено случиться, все предопределены Богом, и как следствие, ничего не происходит иначе чем по воле Бога, потому что у нас как индивидуумов нет силы отклониться от предписанного Богом сценария.
В связи с чем возникает вопрос. Если я вспоминаю Я, на то есть воля Бога? И если я забываю вспомнить в какой-то момент, на это тоже Божья воля?
Или, если взять мой собственный случай, если я совершаю усилие, чтобы услышать звук «я – Я», является ли это волей Бога или индивидуальным усилием?
Аннамалай: Забвение Я случается из-за не-исследования. Поэтому я говорю: «Устрани забвение посредством исследования». Забвение или не-забвение – это не часть твоей судьбы. Это нечто такое, что ты можешь выбирать от момента к моменту. Вот что имел в виду Бхагаван. Он говорил, что у тебя есть свобода или отождествляться с телом и его действиями и, поступая так, забывать Я, или отождествлять себя с Я и понимать, что тело, одушевленное и поддерживаемое энергией Я, выполняет предопределенные ею деяния.
Если у тебя есть масляная лампа и ты забыл налить в нее масло, свет погаснет. И причина того, что свет погас, – твоя забывчивость и отсутствие бдительности.
Твои мысли были где-то в другом месте. Они оставили лампу без присмотра.
В каждый моменту тебя есть только один подлинный выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом. И если выбрал последнее, не вини Бога или Божью волю, или предопределенность. Бог не заставлял тебя забывать Я. Ты сам делаешь выбор каждую секунду жизни.
Вопрос: В книге кто-то задавал Свами такой вопрос: «Я принимаю решения, но я не ощущаю, что принимаю эти решения. Это просто моя судьба или Божья воля».
Вы ему ответили, что это правильно, а сейчас говорите, что занятия самоисследованием никак не соотносятся с судьбой человека.
Аннамалай: Я всегда присутствует. Ничто не препятствует твоему осознанию его, кроме навязанного самому себе невежества. Наши усилия, наша садхана направлены на устранение этого невежества. Если невежество устранено, подлинное Я открывается. Это раскрытие не является частью неизбежного. Только направленные вовне действия тела предопределены.
Вопрос: Таким образом, моя внутренняя жизнь есть предмет моей собственной ответственности. Мне нечего винить Бхагавана, если я не вспоминаю Себя.
Аннамалай: Бхагаван присутствует всегда, внутри тебя и пред тобой. Будет достаточно, если ты не будешь укрывать видение Бхагавана своим эго. Эго – это идея «я есть тело». Устрани эту идею – и ты воссияешь Я. Это единственное, что нужно сделать в этой жизни. Разные события твоей жизни – все то, что с тобой произойдет, – все это предрешено. Если ты не хочешь, чтобы они случились, они произойдут все равно, даже если ты попытаешься их избежать. И если ты хочешь чего-то, что тебе не суждено, этого с тобой не случится.
Нет смысла волноваться о внешних событиях своей жизни, потому что ты не можешь возыметь контроля над предопределенными внешними действиями. Твоя ответственность в этой жизни – увидеть, кто ты есть, а не переписывание своего жизненного сценария.
Вопрос: Получается, что я могу винить Бога, судьбу или Бхагавана за то, что случается со мной в этом мире. Но в то же время мне нужно принять ответственность за все то, что происходит внутри меня. Аннамалай: Правильно. Этот Бхагаван, о котором ты говоришь, не тело, не человек, который существовал когда-то. Все есть Бхагаван, все есть Рамана. Не может быть ошибок в следовании по пути Бхагавана, потому что Бхагаван – это как вечный свет, который горит всегда, милость, которая дается всегда. Осознавать Бхагавана значит осознавать эту внутреннюю истину. Если ты не осознаешь этого Бхагавана, то ответственность на тебе, не на нем. Он не прячется от тебя – ты прячешься от него. Не он думает, что отделен от тебя. Это ты – тот, кто верит, что разлучен с ним.
Вопрос: Внешний мир – место смятения и несчастий. В нем не так много происходит вещей, которые помогают нам вспомнить, кем мы в действительности являемся. Аннамалай: Да, можно сказать, что такое положение вещей тоже есть милость Бхагавана, сострадание Бхагавана. Ты мог бы сказать, что он держит мир в таком состоянии как побуждение к тому, чтобы идти внутрь себя. Такое положение вещей действительно создает выбор: если мы идем вовне – проблемы, если вовнутрь – покой.
Вопрос: Хочу спросить еще об одном аспекте, который меня порою волнует. Желать, чтобы Я тебя поглотило, кажется тоже своего рода васаной. Это все еще желание и потакать ему означает, что я должен искать что-то такое, чего у меня еще нет. Такое отношение создает ощущение, будто я ставлю просветление в качестве некой цели на будущее, а не воспринимаю как то, что есть здесь и сейчас. В таком отношении присутствует нечто очень дуалистическое, и временами у меня возникает ощущение, что если я ищу чего-то такого, чего нет здесь и сейчас, то я в данный момент не принимаю волю Бхагавана. Аннамалай: Это желание не мешает. Желание просветления необходимо, потому что без него ты никогда не предпримешь необходимых шагов, чтобы реализовать Себя. Желание пойти в определенное место необходимо, прежде чем ты сделаешь несколько шагов. Если такого желания нет, ты никогда не сделаешь первый шаг. Когда ты осознаешь Себя, желание уйдет.
Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Ум не удовлетворяется просто слушанием или ощущением ахам спураны («я – Я» эманацией). Не создает ли это мне проблем? Правильно ли мое желание продолжать свою садхану? В каждый моменту меня есть некое переживание чего-то такого, что не меняется: я либо слышу, либо ощущаю ахам спурану. Но всегда присутствует это желание пойти глубже, чувствовать больший покой, большее блаженство. Я не довольствуюсь тем переживанием, какое имею. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я? Аннамалай: Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.
Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то. Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.
Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его. Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.
8
Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):
Дата добавления: 2015-10-28; просмотров: 35 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают. | | | И пребывай в Я. |