Кто совершенно не имеет желаний.

У такого человека нет даже желания мокши.

Вопрос: Насколько эффективна прадакшина вокруг Аруначалы? Она так же полезна, как и медитация на Я? Аннамалай: Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Если у тебя есть ощущение, что хочется сделать прадакшину, значит сделай. Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом. Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я. Главный момент как прадакшины, так и медитации – отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.

Вопрос: Я чувствую, что Аруначала подобна матери, которая отправится со мной в любое место, даже когда я буду в другой стране. Аннамалай: Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».

Вопрос: В «Аруначала Махатмьям» есть стих, в котором говорится, что все те, кто живет в радиусе тридцати миль от Аруначалы, достигают освобождения без усилия или посвящения [44]. Что Свами думает об этом стихе?

Аннамалай: Для освобождения необходимо постоянно держать Аруначалу в памяти. Нужно также иметь веру в Аруначалу и вручить себя ей. Аруначала – это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее.

Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара.

Вопрос: Я чувствую сильную привязанность к Аруначале. Я также чувствую необходимость быть в тишине и уединении. Не знаю даже, как я смогу жить вдали отсюда, снова в том внешнем мире. Аннамалай: Привязанности и желания обычно создают зависимость. Но желание оставаться здесь, у Аруначалы – это хорошее желание и его можно поощрять. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

19

Вопрос: В большинстве случаев, когда я следую практике «Кто я?», я стараюсь прочувствовать присутствие «Я есть» внутри себя. Но иногда мне просто нравится ощущать, что я каким-то образом нахожусь в присутствии Бхагавана. Бывает, что когда я смотрю на его изображение, оно наполняется светом. Когда я вижу Бхагавана таким, я всегда ощущаю радость и умиротворение. В таких случаях я ничего не прошу у Бхагавана. Мне просто нравится сидеть и наслаждаться его присутствием.

Иногда у меня есть потребность любить и быть любимым. В такое время я чувствую, что в самоисследовании есть что-то сухое, что оно лишено эмоций. Но несмотря на это, в большинстве случаев я следую путем самоисследования. Только иногда у меня бывают эти периоды бхакти. Когда они заканчиваются, я возвращаюсь к самоисследованию с еще большей энергией и, пожалуй, добиваюсь лучших результатов. Поэтому я часто прекращаю самоисследование и смотрю на изображение Бхагавана. В таких случаях мне доставляет огромное удовольствие представлять, что я сижу перед настоящим Бхагаваном. Что Свами думает о таком подходе и такой практике?

Аннамалай: Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я. Но поскольку Бхагаван – это тоже Я, ты можешь добиться прогресса и думая о нем. Это хорошо, когда чувствуешь любовь и преданность Бхагавану. Чем больше мы его любим, тем больше в ответ его милость изливается на нас.

Вопрос: Я хотел это узнать, потому что иногда у меня возникает ощущение, будто бы я смотрю на реальную физическую форму Бхагавана. В таких случаях я чувствую глубокий покой. Я не уверен, что должен потакать себе, погружаясь в эти состояния.

Аннамалай: Когда я раньше смотрел на фотографию Бхагавана, он, казалось, говорил мне: «Я вышел за пределы этого тела и утвердился в качестве Сознания. А теперь ты попробуй сделать то же самое».

Бхагаван – это Я. Если сконцентрируешься на его образе, он позовет тебя за собой. Он постарается вытянуть тебя в истинное Я.

Вопрос: Иногда я чувствую себя ребенком. Я чувствую, будто держу Бхагавана за руку. Я также чувствую, что он укрывает и защищает меня. Такое странное, похожее на детское ощущение, как будто я напуган всем вокруг, кроме Бхагавана.

Аннамалай: Иметь любовь к Бхагавану и иметь любовь к собственному Я – это одно и то же. Если у нас есть любовь и преданность по отношению к форме Бхагавана и мы предаемся ему, он приведет нас к реальности.

Я, Сознание, невозможно увидеть, потому что это не объект, который может восприниматься. Но мы можем удерживать внимание на Я опосредованно, получая даршан через форму Бхагавана.

Вопрос: По-моему; путь бхакти – это путь без усилия. Когда я исследую «кто я?», я чувствую, что должен прилагать огромное усилие, чтобы заставить ум утихнуть. Путь бхакти кажется мне более приятным, в нем больше радости и меньше усилий.

Аннамалай: Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. Можешь следовать пути бхакти, если хочешь, но тебе следует помнить, что преданному практически невозможно понять, прогрессирует он или нет. Тебе не следует делать скороспелые заключения о том, что ты не продвигаешься вперед в самоисследовании, только из-за того, что ты считаешь его трудным. И не следует думать, что в качестве бхакты ты добьешься большего, просто потому что тебе легко удается вызывать приятные состояния ума.

То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.

Вопрос: Я знаю, что Бхагаван внутри каждой формы, но иногда я чувствую, что его милость лучше чувствуется, когда концентрируешься на его образе. Самоисследование – такая тяжкая работа! Занимаясь ею, редко ощущаешь покой или блаженство. Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку, посмотрев на фотографию Бхагавана.

Аннамалай: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на фотографию Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.

Дата добавления: 2015-10-28