Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним.

Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью? Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.

Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы? Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.

Вопрос: Некоторые аспекты этого учения меня озадачивают. Нет сомнения в том, что Бхагаван был реализованным, но в том состоянии он, тем не менее, осознавал свое тело. Когда Бхагаван болел, он не говорил «мне больно», он говорил «ему больно». А поскольку у него все же было осознание боли в теле, он должен был все еще до некоторой степени отождествляться с ним. Аннамалай: Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.

Вопрос: Он был запределен ему в том смысле, что оно его не интересовало и не беспокоило, но он, тем не менее, осознавал, что тело испытывает боль.

Аннамалай: Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне». Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои». Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я – это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти.

Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному. Это возможно – существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела. То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно. Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты – это тело и личность. Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле. Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью. У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела. Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, – ты разрешишь их, только от них отказавшись.

Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними?

Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума? Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось. Ложное «я» не обладает подлинностью – это просто ошибочное мнение. Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.

Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать: «Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?» Для такого человека есть лишь один подходящий ответ: «Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».

Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

18

Вопрос: Я наблюдаю, как это учение развивается внутри. Этим утром, когда я проснулся, моей первой мыслью было: «Я обретаю убежище у стоп Бхагавана». Но потом сразу же возникла вторая мысль: «Кто обретает убежище?» Думаю, что это новое отношение – следствие наставлений Свами.

Аннамалай: То, что ты задаешься этим вопросом, правильно.

Вопрос: Я чувствую внутри своего рода алертность. Аннамалай: Если ты исследуешь источник мысли, как только она появляется, твое внимание переадресовывается Я. Я всегда алертно. Это его природа.

Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит?

Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване.

Даже образ, форма Бхагавана – майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван. Святой Маникка-вачагар после того, как получил благословение Шивы, написал песнь, в которой воздает хвалу Шиве, называя его майявадин (тот, кто предлагает нам веру в майю). Мы должны с помощью Гуру понять правду о майе, а потом, пользуясь его милостью, выйти за ее пределы.

Чиннасвами однажды попытался напугать меня, сказав: «Не верь тому, что тебе говорит Бхагаван. Он майявадин. Он собьет тебя с толку и обманет».

Я ответил: «Он может обмануть мое тело и ум, но, делая так, он покажет мне Я».

Однажды, в первые годы моего пребывания здесь, я пошел на гору, чтобы посетить пещеру Мангового Дерева, где Бхагаван раньше жил. Рядом с ней в позе падмасана сидел садху с длинными спутанными волосами. Я подумал, что этот человек только притворяется садху, и вошел в пещеру, не обращая на него внимания.

Когда я вышел и прошел мимо него, он гневно вскричал: «Ты прошел мимо меня, не сделав намаскарам! Я тебя за это прокляну! Ты будешь уничтожен!» Я засмеялся и сказал: «Я пришел к Аруначале, потому что хотел, чтобы меня уничтожили. Пусть же твое проклятие сбудется, потому что я хочу уничтожения своего эго!»

Садху очень расстроился, когда увидел, что я совершенно его не испугался.

Вопрос: На днях Свами говорил, что можно жить здесь, у подножия Аруначалы, но если ум человека находится не здесь, он ничего не добьется, здесь оставаясь. И «Аруначала Пуранам», и Бхагаван говорят, что просто мысль об Аруначале может привести к мокше. Как следует понимать эти утверждения в свете того, что говорит Свами?

Аннамалай: «Те, кто думает об Аруначале, обретутмукти», – в писаниях сказано так. Но даже если кто-то находится у Аруначалы, он может не испытывать никакого почтения к горе.

Можно не считать ее Богом. Многие люди живут здесь, лишь иногда мимолетно о ней думая. Как мы можем делать вывод, что такие люди живут с Аруначалой? Дело в том, что ты находишься там, где пребывает твой ум.

Если кто-то здесь живет, но его ум целиком занят мыслями о другом месте, то он на самом деле и находится в том месте. Вот история, которую обычно рассказывал Рамакришна Парамахамса.

Однажды два друга пошли послушать лекцию на тему «Бхагаватам». Пока они туда шли, один из них подумал: «Ну что толку в этом „Бхагаватам“? Дай-ка я лучше вместо этого схожу к проститутке и получу удовольствие». И он пошел в дом к проститутке, а его друг пошел слушать лекцию. Пока первый человек лежал с проституткой, он начал чувствовать себя немножко виноватым за то, что сделал. Он подумал про себя: «Как хорошо было бы использовать это человеческое воплощение, чтобы слушать истории о Господе и медитировать на Господа». И он начал с интересом вспоминать о тех историях из «Бхагаватам», которые уже слышал раньше. Из-за этих чувств его ум был с «Бхагаватам», несмотря на то что его тело было с проституткой.

Другой человек, который пошел слушать «Бхагаватам», думал о том, что его друг мог бы делать с проституткой. Он думал про себя: «Должно быть, мой друг проводит время гораздо веселее меня». Его тело присутствовало на беседе, но его ум был не с «Бхагаватам». Он был с проституткой.

Тот человек, который был с проституткой, заработал пунью за прослушивание «Бхагаватам». Другой человек, несмотря даже на то что физически он и присутствовал на беседе, принял на себя грех за пребывание с проституткой.

Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно.

Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».

Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться. Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.

Вопрос: Связь с Аруначалой, она только в сердце или и в уме тоже? Аннамалай: Первый стих «Акшаранамалаи» имеет два значения:

1 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает о тебе в Сердце.

2 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает «Аруначала я есть» [43].

Дата добавления: 2015-10-28