Корни единства: геомантия и миропорядок

Согласно толковому словарю, геомантией называется форма гадания или предсказания, основанная на интерпретации линий или знаков с поверхности Земли. По этому расхожему и даже наивному определению, геомантия мало чем отличается от таких видов гадания, как чтение судьбы по руке или с помощью хрустального шара.

Однако описание геомантии, данное в условиях идеологической неустойчивости середины шестнадцатого века, дает об этом предмете несколько более расширенное, чтобы не сказать возвышенное, представление. Вот что Кристофер Каттан рассказал о геомантии в 1558 году:

“Геомантия получила свое название от греческих слов “gy” -”земля”, и “mancie” - “знание”. Точнее, она произошла из слов “gyos” и “magos”, что означает познание земных вещей посредством могущества твоих собственных высших тел и четырех Стихий, семи планет и двенадцати знаков небесных.”

Такое определение является по меньшей мере космологичным. Именно благодаря такой запоздалой реминисценции смогли мыслители девятнадцатого века успешно расшифровать китайский термин фен-шуй, когда он впервые был представлен западной мысли. И, хотя синологи выражали некоторое недовольство таким переводом, поскольку буквально фен-шуй означает “ветры и воды”, все же само понятие прижилось. В результате, геомантия сейчас обретает еще более космическое (или, по крайней мере, еще более динамически всеобъемлющее) определение, чем прежде. Так, в своем труде о предсказательной геомантии, Стефен Скиннер приводит еще по меньшей мере четыре всеобъемлющих значения этого термина. Сюда включаются виды предсказательной практики, общепринятые в Арабских странах, в Африке и в средневековой Европе; теллурические методы для определения энергопотоков в природе (ярким примером которых является китайская наука фен - шуй); различные теории линий на травяном покрове Земли, связываемых с расположением мегалитов и иных выдающихся древних сооружений, а также сейсмографию - науку предсказаний землетрясений и прочих крупных геологических явлений и ритмов.

К этому перечню можно добавить еще три области применения геомантии: науку о состоянии атмосферы, археоастрономию и фундаментальные принципы биоэстетики. Первая из перечисленных областей включает в себя изучение природы и взаимодействия атмосферных слоев - начиная от состояния электромагнитного поля и до ежедневных прогнозов погоды, отражающих текущее состояние биосферы. Археоастрономия - это соединяющая многие науки дисциплина, которая исследует формообразующую роль астрономии и геомантии в архитектуре, градостроительстве и художественном творчестве ранних цивилизаций. И, наконец, биоэстетика включает в себя все многообразие процессов гармонического выражения отношений человека к окружающей его среде - иными словами, законы, управляющие всеми видами искусства.

В 1949 году француз Рене Бертоле сформулировал целый комплекс идей, прежде обозначавшихся термином “геомантия”, предложив космически-провокационное название “ астробиология ”. Целью этой мировоззренческой системы стало отслеживание взаимосвязей между “ математически выразимыми режимами действий небес и биологически заданными ритмами жизни на Земле ”. Согласно мнению Поля Уитли, выраженному в его монументальном труде “Ось четырех Четвертей: Беглый взгляд на происхождение и характер китайского города” (1971 г.), именно эта космомагическая концепция (геомантия, она же астробиология) стояла у истоков революции градостроительства и способствовала развитию всех форм цивилизации в нашем мире.

Идеи, предложенные Бертоле и разработанные Уитли, получили дальнейшее развитие в председательском обращении Мориса Фридмана к своим коллегам по Королевскому институту антропологии. Он дал определение геомантии как “ мистической экологии ”. Развивая ту же мысль о тонкой взаимосвязи между разумом и окружающей средой, Стивен Беннет, в своей статье “Китайское искусство прикладной космологии”, предложил термин “ астроэкология”.

К концу 60-х годов геомантия, все еще едва понятая, с помощью тайцзы-цюань, акупунктуры и книги “ И Цзин ” начала выявлять в общечеловеческой культуре ее китайский обертон. То, что в печати описывается как “китайская геомантия”, или фен-шуй, по сути являет собой “акупунктуру Земли”. На первый взгляд термин “акупунктура Земли” может казаться дающим слишком фантастический образ тела планеты - подобного человеческому, с его многочисленными меридианами, системой кровообращения, пищеварения, дыхания, опорно-двигательной и нервно-мускульной, не говоря уже о многочисленных “точках силы”. И все же, по здравом размышлении, аналогия оказывается не такой уж отдаленной.

В другой сфере человеческого познания - на семинаре “Десять аспектов знания” в 1982 году, посвященном традиционной буддистской системе организации интеллекта, Тай Ситу Ринпоче ясно указал на возможность и даже логичность именно такого взгляда на Землю. Я отношу это особенно ко второму из упомянутых им аспектов - астрологическому. Астрология - наука определения отношений индивидуального тела к телу планеты; его, в свою очередь - к телу всей Солнечной системы, а его- ко Вселенскому целому. Такой взгляд на астрологию, несомненно, включает в себя всю сферу того, что мы определили как геомантию. Получив такую широкую перспективу, мы можем дать более точное определение геомантии. Это - система знаний о Земле как о планетарном теле - цельном живом организме, элементальные процессы и ритмические циклы которого тонким образом связаны с нашими собственными системами восприятия и биологическими функциями.

Будучи наукой, геомантия занимается описанием структуры и функций планетного тела - Земли в его взаимосвязи с индивидуальным телом - человеком, и с небесами - горними сферами. В той мере, в какой геомантия является наукой, она может быть соотнесена с первоосновой, на которой построено все искусство. Действительно, мы, люди, действуем в меру своего понимания. И когда мы осознаем взаимосвязь между телом, разумом и окружающей средой и ощущаем Землю как живой организм, то наши усилия по настройке и гармонизации самих себя согласно этому знанию - по своей природе сродни искусству. Как мастерство сознательного приведения наших чувств в гармонию с окружающей средой - будь то кухонная раковина или сияние звезд ясной ночью, искусство естественно входит в сферу геомантии.

Удивительно, что даже в столь кратком обзоре геомантия раскрывается как общий фундамент воссоединения науки и искусства. Возможно ли, что изучение геомантии - ключ к пониманию причин, по которым наука и искусство все более отдаляются друг от друга после периода Ренессанса? Или поставим вопрос таким образом: может ли быть, что, стремясь любой ценой утвердить приоритет “новой науки” в семнадцатом и восемнадцатом веках, рационалисты, желающие избавиться ото всего “иррационального” (включая и геомантию), выбросили и ключ к пониманию Вселенского целого? Если так, то, по-видимому, наука казалась им чем-то отличным от искусства и стоящим неизмеримо выше него. Также, по мере того как наука все более обособлялась от истины, ее приверженцы становились безразличны к искусству и даже входили во все более суровую оппозицию к нему. С другой стороны, разлученное с наукой искусство стало вносить все меньший вклад в общее благо. Такое плачевное положение дел мы наблюдаем и по сей день.

Оставим на некоторое время эти прискорбные обстоятельства, и вернемся к счастливой “случайности” - выживанию и возрождению китайской геомантии, фен-шуй. С ее помощью мы можем расширить диапазон нашего восприятия и вновь включиться в структуру геомантии - в виде, присущем ситуации современного планетарного кризиса. Конечно, глобальный порядок мира и вселенной остается по сути тем же, что и во времена зарождения геомантии, тысячелетия тому назад. Но, хотя материалистическая наука так долго пренебрегала концепцией Земли как единого организма - непреложность такого мировоззрения, побуждавшего к эволюционному движению наших предков, вновь актуальна сегодня.

“Искусство жить в гармонии с землей и черпать величайшее благо из того, что находишься в правильном месте и в надлежащий момент, называется фен-шуй”. Это определение геомантии как практического искусства, данное Стефеном Скиннером в его книге “Учебник живой Земли” (1982 г.), предельно четко и недвусмысленно. Это также является определением настолько высокой всеобщей цели индивидуального и планетарного благоденствия, какую мы только можем установить.

“Подобно тому, как йога взращивает жизненную силу в человеке Востока и Запада”,- читаем мы далее в “Учебнике живой Земли” Скиннера - “так и фен-шуй может взращивать жизненную силу (“ци”) Земли, когда будет применяться также на Западе. Можно ли к этому что-нибудь добавить? Cуть дела в том, что подобно Книге Перемен “И Цзин” - тексту, корни которого уходят к истокам китайской цивилизации, геомантия, или фен-шуй - глобальное явление и пребудет таковым. Аналогия геомантии с книгой

“И Цзин” может быть расширена. Подобно тому, как “И Цзин” доказала свою способность соединять Восток и Запад в пространстве, она возрождает глобальные взаимосвязи во времени. Отдаленнейшая древность воссоединяется с нашими временами. Это верно и в отношении геомантии.

Может ли все это удивить нас? “И Цзин” по праву занимает место среди первозданных текстов науки геомантии - более того, является изложением самой ее системы. В основу “И Цзин”, также как и геомантии, положен принцип бинарности - принцип взаимодействия разума и его окружения. Подобно тому, как “И Цзин” структурирует ситуации в аспекте времени, соответственно их синхронности, так и фен-шуй “размещает” ситуации в соответствии с их географическим положением и человеческим устремлением. Китайская система фен-шуй полностью отражена термином “астробиология”, данным Бертоле. Это - “соответствие между математически выразимыми режимами небес и биологически определенными ритмами Земли”. Вполне освоив принцип этого соответствия, “ люди дракона ” - лунг киа, практикующие фен-шуй, разрабатывали тончайшие построения календарей и всю сопутствующую науку циклов и трансформаций пяти элементов - а также ло-пан, или попросту компас.

В сочетании с даосским прирожденным мистицизмом и более поздней медитативной традицией Чань (Дзэн), геомантия расцвела пышным цветом в бесчисленных шедеврах китайской пейзажной живописи. Едва обозначенные бесконечно нежными касаниями кисти, раскрываются перед нами волнистые проявления ци - “линии тигра” и “линии дракона”, одухотворяющие бесконечность гор, ветра, испарений и пустоты - всего, что так свойственно восточной традиции изображения природы.

Так мы начинаем прозревать, что искусства и науки в китайской цивилизации традиционно развивались вокруг единой оси - оси первозданного принципа геомантии. Исследуя основное содержание этого принципа, проявлявшегося везде, где человеческому сообществу удавалось развиться в цивилизацию, мы можем определить его единственным образом: это - небеса, Земля и человек. Вербальное обозначение этой интуитивно выведенной структуры выглядит так: небеса-Земля-человек, что соответствует врожденному, самосущному, иерархическому порядку Вселенной.

Все, знакомые с книгой И Цзин, осознают значение терминов “небеса, Земля и человек”, и все уровни смысла, стоящие за этими простыми словами. Мы можем принять этот принцип, “небеса-Земля-человек”, как вечносущую ось, или даже “колесный вал”, вокруг которого вращается преобразующее колесо геомантии - во всех ее научных и творческих проявлениях. И именно потому, что эта ось геомантии, небеса-Земля-человек, превыше ограничений самого времени и пространства, (определение которых - одна из ее целей), то именно в этом нам следует видеть причину нынешнего “переустройства” земной поверхности и расширение знания о самой геомантии. Вневременный принцип “небеса-Земля-человек” действует как резонанс самосущного миропорядка - природной иерархии Вселенной. Этот резонанс, на который неизменно настроены наши тела, ни в чем существенном не отличается от того, каким он был во времена первооткрытия принципов геомантии.

Основанная на системе взаимных соответствий (математические небеса вверху, биологическая земля внизу), геомантия определяет еще одно взаимное соответствие: человек и погода. Таким образом, появление системы геомантии фен-шуй открывает нам два набора соответствий: “небеса-Земля-человек” и “небеса-Земля- погода”.

Соответственно, ци, вселенская жизненная сила или энергия, предстает в виде небесной ци, земной ци и “погодной” ци. О погодной ци написаны такие слова: “ Погодная ци, имеющая пять посредников меж небом и землей, весьма похожа на то, как и человек находится на полпути меж небом и землей” (цит. по книге Скиннера, 1982). Как и человек, погодная ци принимает участие в делах как неба, так и земли. Познав это соответствие, легко увидеть, почему геомантия по праву претендует на высочайшее место среди наук о человечестве. И человек, и погода, как изменения феноменального мира, доступные нашему восприятию, объединены общим вращением вокруг единой трансцедентной оси, символизируемой понятием “небеса-Земля-человек”, отражающей самосущную природную иерархию нашей Вселенной.

Не только в Китае, но и в доиндустриальных традициях Запада геомантия, даже оспариваемая ортодоксальной Церковью, занимала почетное место среди искусств и наук о человеке. Это высвечено, к примеру, в трудах одного из последних великих философов синтеза, работавших перед расцветом научного материализма - английского врачевателя семнадцатого века, Роберта Фладда. Даже своим псевдонимом, де Флуктибус, передающим ощущение флуктуации и динамического движения, Фладд намекал на свою соединенность с бесконечным и взаимопрникающим движением сил, приводимых в действие едиными законами миропорядка Вселенной. Итак, Фладд посвятил себя изучению “космической метеорологии” - естественной составной части китайской науки фен-шуй, определяющей смысл соответствий погодных явлений (ветров, землетрясений, радуг и прочего) физическим состояниям человека, а также стадиям его развития. Еще более значителен тот факт, что среди множества его космических диаграмм геомантии отведено особое место.

Вот перечень этих диаграмм:

1. “Зеркало Цельности всей Природы и Образ Искусства”;

2. “Либеральные искусства” и

3. “Микрокосмические искусства”.

В диаграмме “Зеркало Цельности“ геомантия занимает самое верхнее положение, чуть выше астрономии и рядом с арифметикой - наукой чисел, а в диаграмме “Либеральные искусства” она расположена между астрономией и музыкой, согласно своей роли “искусства гармонии”. И, наконец, в диаграмме микрокосмических искусств, физический аспект геомантии подчеркнут ее размещением между искусствами пророчества и памятования. Во всех диаграммах Фладда геомантия обозначена геральдическим символом, несущим бинарные перестановки числа шестнадцать. Именно исследование геомантических перестановок привело Фладда к изучению бинарных чисел и математики в целом. Как система научного предсказания - будь то в китайской, арабской, европейской или африканской традиции - геомантия построена на особых свойствах бинарной прогрессии. Невозможно завершить этот краткий вводный обзор геомантии без некоторых размышлений по поводу ее связи с сакральным мировоззрением. Самим фактом своего существования геомантия подразумевает сознание сакральности мира, в котором все мы живем. Поскольку она объявляет иерархический миропорядок самосущным, то сама сакральность геомантии несет в себе понятие абсолютно небожественного, органически самопроявляющегося мироздания. Этот взгляд на вещи проявляет себя в естественной простоте архитектуры садов и ландшафтов, рожденной в Китае и достигшей расцвета в Японии.Поскольку средневековые сообщества и мотивирующие их духовные силы имели своей основой иератические имперские социальные структуры, у них было много общих черт. Отметим, что “космополитические” религии внесли немалый вклад в процесс расширения коммуникаций. То, что художественные формы, в которые выливались духовные силы средневековой эпохи, имели так много общего, не объяснимо исключительно диффузией материальной культуры, но указывает на существование универсального ментального фактора, воздействующего на мир посредством структур цивилизации, причем с более высокого уровня. И все же, этот общий духовный, эстетический и культурный язык был растворен началом четвертой стадии психокультурного развития - глобально-индустриальной. Триумф материалистической науки и технологии стал возможен благодаря введению “всеобщего образования”- прагматической грамотности, нацеленной на повышение экономической отдачи. Плодом стала почти полная холономической амнезии - забвению не только единства всего сущего, но и великой общей цели всего человечества. Эта забывчивость, как я обнаружил в своем исследовании методологии истории искусств, была заботливо “вмонтирована” в преподавание истории, эстетики и других дисциплин. Создание глобальных перспектив было подменено этноцентрическими идеологиями, сделавшими ареной своих междоусобиц не только академический, но и весь остальной мир.

К чему это привело? К расовой ненависти и шовинизму всякого рода. Его вершиной стала нерушимая вера во всесилие материалистической науки, фундамент которой - разрушительный запрет на видение целостности всех дел - человеческих и планетарных.

И все же, хотя глобально-индустриальная цивилизация привела к раздроблению древних традиций мышления и культуры, она создала и предпосылки к формированию планетарной “нервной системы”, Описание этой системы дал Тейяр де Шарденом, а Маршалл Мак-Лухан назвал ее “глобальной деревней”. И действительно, эпоха электронных коммуникаций подвела человечество к порогу, за которым разрозненность, сплавляясь, обретает новое качество, возвращая себе черты первозданного единства.

Модель глобально-исторического развития, ставшая плодом моих усердных исследований в сфере искусства, была вполне элементарной. Суть ее - в том, что история, как мы ее знаем, и в том качестве, как она влияет на нашу жизнь, являет собой функцию текущей геологической эры - холоцена, начавшейся около 12 тысяч лет тому назад. Предыдущая эра плейстоцена послужила почвой для развития первозданной человеческой культуры. Таким образом, мы можем рассматривать цивилизацию как уникальный плод геологической эры холоцена.

Психогеологическая перспектива представляет историю человечества в виде четырехфазного процесса: первичная космомагическая ступень, предшествующая созданию письмености; иератическая стадия, проявленная как семь развертывающихся потоков культуры; стадия духовного обновления культур и трансцеденции религиозного сознания (средневековье), и, наконец, современная нам глобально-индустриальная эпоха. Приняв идею, что ядерная зима не станет нашей судьбой, мы приходим к выводу о необходимости пятой, переходной стадии подлинного глобального единства.

Итак, моя работа успешно продвигалась. По мере накопления материала, возникали многообразные синтезирующие модели реальности, основанные на сферичности Земли. Эти модели дают картину великих периодов ее истории - а именно, эры холоцена, и дают геомантическое описание планетарного опыта человечества. Визуализация этих процессов привела меня к осознанию архетипического пояса Земли - ее пси-банка.

И все же, именно то, что я самостоятельно подошел к открытию резонансной модели поля (приоритет которого принадлежит Шарлю Анри) - этого первичного “атома жизни”, увиденного как Земля с ее электромагнитным полем, позволило мне дать более развернутое описание холономики и самого пси-банка. Результаты этого исследования составили основу этой книги.

Ее цель - пролить некоторый свет на таинственный и полный неожиданностей процесс холономического вспоминания. Мне остается только упомянуть о роли искусства как осуществления творческой мысли. Во всех моих изысканиях мне не давала покоя идея об ужасающем расхождении между той определяющей ролью, которую искусство играло в прошлом, и его нынешним прозябанием. Никогда, во всей истории человечества, художественное творчество не ценило себя так низко. Остается надеяться, что знакомство с холономичексой парадигмой вернет человечеству осознание высочайшего приоритета искусства в наступающей пятой эпохе глобальной цивилизации.

Дата добавления: 2015-10-02