Культовый календарь

Ночь и день задают жизни, в том числе религиозной, ярко выраженный жесткий ритм. Восход солнца дарит самые священные мгновения. Год и его сезоны — в Аттике таких сезонов, или Тор, насчитывали три — следуют изменениям солнечного воздействия. Наблюдаемые фазы луны естест­венным образом расчленяют год на двенадцать или три­надцать природных месяцев, притом в Аттике новолуние считалось священным новым началом и подчинялось богу Аполлону Очистителю. Продолжая традицию древнейших культурных народов Двуречья, здесь на небесном пути сол­нца и луны различали по числу месяцев двенадцать групп неподвижных звезд и, как полагали на первых порах, шесть малых "блуждающих" звезд, или планет под названиями: Утренняя звезда (Кастор), Вечерняя звезда (Полидевк) — впоследствии объединенные, (позднее названная Венерой) мать Афродита, или Венера (позднее названная Меркури­ем), Арес, или Марс, Зевс, или Юпитер, Кронос, или Са­турн. Небесный танец этих девяти или десяти подвиж­ных огней на небе определял на земле праздники и таин­ства.

Когда жрецы по неделям и месяцам предсказывали не­кий важный узел в танце небесных и земных сил и описы­вали его молодым танцорам в образе человеческо-божест-венных встреч, танцоры могли для себя, да и для общины, наглядно, с полной отдачей представить эти узлы, или празд­ники. Природное явление, небесное воздействие и набож­ность образовывали неразрывное единство.

Земные силы проявлялись в Аттике и на побережье Эгейского моря в каждом из трех сезонов, или Гор, по-разному: как цветуще-плодотворная весна (март — июнь), засушливое лето (июль — октябрь) и дождливая зима (ноябрь — февраль). Большие праздники для всех с по­следующими таинствами для избранных падали на рубе­жи Гор: Афины справляли 21 февраля "праздник цвете­ния", а десять дней спустя — Малые мистерии в Аграх. Спарта отмечала схожий с таинствами национальный праздник Гиакинфии в древних Амиклах в конце июня или в первых числах июля. Элевсин праздновал Великие мистерии перед началом зимних дождей. Иные таин­ства — взять хотя бы Элевсинии — подводили итог не только сезону, но и целому году. Гомер говорит, что на таких праздниках присутствовали все боги; другие авторы называют их "бракосочетанием времен года".

В этот глубоко органичный по ощущению и видимос­ти порядок разрушительным ураганом ворвалась в 594 го­ду реформа календаря по нововавилонскому образцу, про­веденная в Аттике Солоном по настоянию дельфийских жрецов. Отныне месяц не имел никакого отношения к луне, которая продолжала свой впредь неприкаянный бег на уже почти совсем обезбоженных небесах. Каждому месяцу отвели тридцать дней и — взамен 'недели" — три "декады". "Лишние" дни отправили в добавочный три­надцатый месяц, нынешний март. Луна, как до нее пла­неты Векера и Меркурий, утратила связь с религией. Только солнце иластвовало годом, да и то уже не сообразно види­мым явлениям, с которыми как раз и соединяется ощу­щение, а всего лишь сообразно расчетам. Осуществив эту реформу, Солон нанес религиозной жизни не меньший урон, чем постройкой на священном участке нового, уже не ориентированного по звездам зала собраний для мис-тов взамен древнего, тысячелетнего Анакторона. Его пре­емник Писистрат попытался по возможности реставри­ровать давний комплекс; календарь же с его делением на sky и heaven, на огоньки у нас над головою и богов поэзии и культа, пал жертвой просветителей. Не диво, что канул в небытие и набожный танец молодых мужчин.

Для древних природных месяцев Гесиод (ок. 700 года до Р.Х.) в конце своей книжки "Труды и дни" указал благоприятные и неблагоприятные дни для различных работ. Спрос на такие знания существовал повсюду — об этом свидетельствует столь же древнее Второзаконие (18:9 ел.), где можно найти предостережение от "гадате­лей и прорицателей". Гесиод — большой мастер по части выбора дней. И вот что мы у него обнаруживаем: поряд­ковый номер дня в декаде определяет его качество и при­надлежит соответственному божеству. Собственно, после реформы календаря в 594 году подобные знания должны были утратиться, как и священный танец. Однако же эти свойства были перенесены и на искусственные, безотно­сительные к луне декады. Гесиод комментирует последо­вательность праздников и указывает, как ее дополнить в случае тех или иных отклонений.

До реформы календаря все месяцы начинались с ново­луния, день которого принадлежал Аполлону Очистите­лю. В иной ипостаси он владел еще четвертым днем (вместе с Афродитой) и седьмым. Когда возникла необходимость увязать лунный год с солнечным, вводили тринадцатый есяц — повторяли анфестерион, месяц цветения, в фев­рале — марте. Каждый из дней посвящался вполне опре­деленному богу, из месяца в месяц боги были одни и те же. Об этом подробно сообщает календарь аттических праздников; много узнаем мы от Гесиода (VI век до Р.Х.). Его отец, уроженец Ионии, переселился в Беотию, и сын почти безвыездно жил в этих краях. Но поэтическое творче­ство ставит его в один ряд с Гомером. Боги у него ионийские.

Помимо природного деления месяца в соответствии с фазами луны Гесиод уже учитывал абстрактное деление месяца на три декады, последняя из которых зачастую была короче двух других. Попытавшись подчинить этой троичности девятки, мы объяснили бы только никчемную раскрытость Гесиодовой десятки, но не разрешили бы ни одной из прочих загадок. Итак, декада существовала еще до Солоновой реформы календаря в 594 году до Р.Х. — это вполне вероятно, но и только. Позднее она была столь же общепринята, как в наше время неделя, однако, не в пример неделе, оставалась привязана к месяцу.

Суждения Гесиода о днях первой декады приложимы и к дням последующих декад, так что характер первого, одиннадцатого и двадцать первого или второго, двенадца­того и двадцать второго дня почти одинаков. Относитель­но и без того абстрактной декады реформа календаря ничего нового не дала; в остальном же она привела тогда к огромной неразберихе в религиозной жизни. Подобные насильственные меры, направленные на упрощение счета времени, в основе своей антирелигиозны. Сердцу нужна переменно-ритмическая связь с солнцем, луной и звезда­ми наверху — не с одним только солнцем, — а внизу с сезонами года, жизненными возрастами и историей, всег­да без доминанты рассудка.

В VII веке дельфийское жречество потребовало ввести в Элладе новый в ту пору вавилонский год из двенадцати месяцев по тридцать дней, причем всякий четвертый год последний месяц (февраль) должно было повторять дваж­ды, чтобы остаться в гармонии с путем солнца. Смена месяца наступала между днями, которые мы теперь зовем двадцатым и двадцать первым.

Публичные праздники почти сплошь падали на пер­вую декаду и согласно порядковому номеру дня ориенти­ровались на соответствующее божество. Таким образом, этот порядок праздников ограничен девятью божествами или группами божеств. Две следующие декады по содер­жанию ничего нового не прибавляют, давая лишь воз­можность повторения — ограниченного праздника в уз­ком кругу и глубокой медитации. В Афинах этот Солонов календарь вскрыл чрезвычайно удивительный и даже до­садный факт: свои дни имеют Дионис, Афродита, Арте­мида, Аполлон, но не Зевс, хотя, согласно Гомеру и Гесиоду, он является верховным богом, и не Афина, а ведь и сам город, и вся Аттика принадлежали именно им. Выхо­дит, при введении календаря они не занимали такого вы­сокого положения?

В новом календаре, по Гесиоду, десять дней декады распределялись по следующим божествам: четвертый — Афродита, седьмой — Аполлон, восьмой — Посейдон и девятый — Деметра. Странным образом календарь умал­чивает о первых трех днях каждого месяца, а также о пятом и десятом. Но Гесиод по крайней мере замечает, что начало месяца священно97, на древний манер указы­вая тем самым на Аполлона Очистителя.

Чтобы узнать больше, нельзя останавливаться на пуб­личной, первой декаде, нужно взглянуть на две другие, оккультные декады: концы всех трех декад, похоже, не были отмечены праздниками, кроме трех случаев в году, а именно 30 скирофориона (20 июня), оно принадлежало Зевсу Сотеру и Афине Сотейре; 30 пианепсиона (20 ок­тября), когда праздновали Афине Халкидской вместе с Гефестом, и 30 неизвестного месяца, посвященное в пор­товом Пирее богу-врачевателю Асклепию из Эпидавра и его супруге Гигиее (У автора неточность: Гигиея, по мифу, дочь Асклепия), "здоровью"; при этом устраивалось ротрё, торжественное шествие. Поскольку Гефест, Асклепий и все сотеры, то есть "спасители", принадлежали к числу подземных богов, Афину из эвбейской Халкиды (этот город в XIII веке избежал разрушения и поэтому долго сохранял в Элладе ведущее место), — эту Афину, ибо она еще была микенской, можно также считать сотейрой. В пользу этого свидетельствует древнейший в Афинах культ ее и "росных" сестер, равно как и ее общий с Гефестом архаический храм на Рыночном холме. Так или иначе, в ее храме на акрополе об этом говорила змея под щитом. Отсюда мы делаем вывод: десятым и двадцатым днем каждого месяца властвовали божества Гадеса, сокровенно­го мира еще не родившихся и мертвых, а также божества возможности поступка. Далее, можно предположить, что Гермес как провожатый мертвых был соотнесен с пятым числом.

Неясен остается характер первого дня. Привлечем на помощь одиннадцатое и двенадцатое, тогда получается: одиннадцатого пианепсиона (1 октября) городские жен­щины тайно в своем кругу праздновали первый день Фес-мофорий, тогда-то и доставали для посева из подземелий поля Скира Деметрину плодотворящую субстанцию — разложившихся поросят, — которую спрятали там на Тро­ицу, смешав с посевным зерном. Значит, богиней этого дня могла быть Деметра, но доподлинно известно, что ей принадлежало девятое число. Так или иначе, оставалась еще Мать-Земля, и первое число могло бы соотноситься с нею, если бы Аполлон не настаивал на двух именинах.

Второй день, взятый сам по себе, тоже остается не­ясен. Но каждое двенадцатое число безусловно принадле­жит Дионису. И мы с оглядкой переносим этот характер и на второй день. Третий день опять-таки поддается ин­терпретации лишь через тринадцатый: мертвые прибли­жались тогда к своим семьям, особенно в последний три­надцатый день года, 13 анфестериона (3 февраля). 23 анфестериона было посвящено Зевсу Мэлихию ("ми­лостивому"), подземному Зевсу, который является в образе змеи и должен бы зваться Плутоном. "Милостивы" и "спасительны" только подземные боги, ибо они правят царством возможностей; олимпийцы же властвуют гото­вым, застывшим миром, где до следующего великого пере­ворота никаких существенных изменений нет и не будет. В неизвестное время года отмечался праздник Афины Три-томениды, "третьедневной", — какого месяца? всех и каждого? Речь идет, вероятно, об упомянутой выше древ­ней Афине Сотейре.

Подводя итог, можно сказать: первые три дня каждого месяца, обычно свободные от публичных праздников, втай­не принадлежали неохотно призываемым прабожествам; первый — Праматери, то есть Хаосу, Гее, Горгоне, Рее; второй — Праотцу Плутону и его сыну Дионису; тре­тий — подземному "отцу и его дочери", Зевсу Сотеру и Афине Сотейре.

Четвертым днем властвовала, как уже говорилось, Аф­родита, особенно 4 мунихиона (24 апреля), своим днем рождения. У сирийцев эта богиня называлась Астартой, а у германцев ее имя превратилось в "Остара", и праздник богини — "Ostern", Пасха, — до сих пор сохранился у нас вместе с ее атрибутами — яйцом и зайцем.

Пятый день праздновался только в боэдромионе, но и тогда имел культовое наполнение лишь в первой декаде, 25 сентября; в этот день приносили жертвы Матери-Зем­ле и мертвым. Гесиод предупреждает: "Пятых же дней избегай [для трудов. — ДА], тяжелы эти дни и ужасны; в пятый день, говорят, Эринии пестуют Орка, клятво­преступным на гибель рожденного на свет Эридой"* (802—804). Мы предполагаем, что этот день посвящался еще и "провожатому мертвых" Гермесу-Меркурию, но доказательств у нас нет.

Шестой день принадлежал Артемиде, особенно 6 му­нихиона, 26 апреля, ее день рождения. Согласно закону, который гласил, что в тот же день следующей декады могут состояться тайные мистерии соответствующего боже­ства, шестнадцатым числом властвовала ее оккультная се­стра Геката.

Седьмой день в постсолонову эпоху принадлежал Апол­лону Очистителю. День рождения Аполлона приходился на 7 мунихиона, 27 апреля.

Восьмой день посвящался Посейдону, особенно 28 де­кабря; а его сын Тесей облюбовал 28 июля, так как в этот день пришел юношей из Трезена в Афины. Ему же принад­лежало 28 октября, ибо в этот день он как "спаситель" вернулся из Кносса и стал царем98. Но раз в году восьмым днем владел врачеватель Асклепий — 28 февраля.

Девятый день всех месяцев и декад занимала Деметра со своей дочерью Персефоной. Особенно их чествовали в Элевсине — в начале весны военными играми молодых мркчин, а во время осеннего сева — публичными жер­твами, вероятно 9 пианепсиона; сюда же девятнадцатого числа относились и Великие мистерии. Сроки этих мис­терий мы в дальнейшем обсудим подробно.

В Солоновом календаре, как рке говорилось, бросаются в глаза пробелы, касающиеся Зевса и Афины. Верховный бог и владычица города, которым принадлежали два самых больших храма, которым 28 гекатомбеона (18 августа) по­свящался самый пышный праздник года — Панафинеи, когда в городе сменялись и чиновники, — этим божествам не посвящен ни один из десяти возможных дней. Кстати, и Панафинеи своей восьмеркой указывают не на Зевса, а на Посейдона. По преданию, этот бог властвовал здешним краем до Афины. В таком случае возникает подозрение, что в ми­кенскую эпоху он был отцом или супругом богини, в ту пору еще "аттической Афродиты".

По-видимому, 28 гекатомбеона старый календарь воз­давал честь не воспетому Гомером и Гесиодом олимпий­скому Зевсу, а Праотцу Посейдону с супругой или доче­рью. Но общественное сознание Афин после Солона опре­делял двор Писистрата (545—527), а в нем — Онома-крит как почитатель и блюститель традиций Гомера и Гесиода. Лишь в сокровенном слое календаря мы еще уга­дываем более древнюю ступень веры; лишь эта более древ­няя ступень и соответствовала мистериям.

Павсаний, говоря об Аркадии, приводит небольшую религиозную историю, которая вполне приложима и к Аттике (VIII.2,1): царь Пеласг был для III тысячелетия тем же, чем для II тысячелетия был Ликаон или в Аттике ми­кенского периода 1900—1200 годов — царь Кекроп. Пав­саний, стало быть, рассказывает об Аркадии: "Ликаон [или царь Волк. — ДЛ.], сын Пеласга, оказался еще более муд­рым <...>. На горе Ликее он выстроил город Ликосуру, Зевсу дал эпитет Ликейского и учредил Ликейские игры. <...> Лично я думаю, что афинский царь Кекроп и Ликаон жили в одно время, но в вопросах религии они были не одинаково мудры. Кекроп первый назвал Зевса Верховным и решил не приносить ему в жертву ничего, что имеет душу, сжигая на алтаре в виде жертвы местные лепешки, которые и до нашего времени афиняне называют пелана-ми. Наоборот, Ликаон на алтарь Зевса Ликейского принес человеческого младенца, зарезал его в качестве жертвы и окропил его кровью алтарь. Говорят, что сейчас же после этой жертвы он из человека был обращен в волка".

Изображениями волколюдей расписаны этрусские гроб­ницы — один вылезает из колодца. Древнейший бог под­земного мира в образе волка уподобляется видом своему стражу — псу Керберу. Волками или псами становились порой и его почитатели. Так вот, Кекроп уничтожил жес­токий культ волка, вплоть до последнего времени связан­ный с Дионисом. И Зевс, отождествлявшийся ранее лишь с грозой и бурей, приобрел с тех пор исключительно не­бесный характер, какой свойствен ему у Гомера. Дочь Зевса Афина ранее была схожа с вооруженной Афроди­той, именно поэтому она и могла стать супругой оружей­ника Гефеста. Однако в XI или в X веке она обрела свою позднейшую сущность и в дополнение к рукомеслу, как давняя Афродита mechanitis, могла теперь даровать лю­дям и чистую мысль. Вместе с Гомером в Элладе уже занялась заря философии.

В Аттике же Афина утратила в публичном культе свои подземные атрибуты — кроме неприметной змеи у ног — лишь в VI веке, но не с календарной реформой 594 года, а несколько позднее. Прежде она была просто дочерью своею отца: со змеею или как змея — отца-Плутона; а как Тритогенея ("дочь Тритона") она была водным божеством, подобным Посейдону. Лишь богиня в высоком шлеме (она появляется позже) — дочь олим­пийского Зевса.

Существовавший ни много ни мало три тысячелетия устойчивый календарно-культовый порядок и тот менял­ся в человеческом восприятии. А вот годовой природный ритм на одной и той же географической территории в течение подобного промежутка времени остается одина­ков. Нащупывая подход к мистериям как "бракосочета­нию времен года", мы неизменно вписывали праздники Деметры и Диониса в рамки природного года. Однако сугубо натуралистическое толкование этих богов и мисте­рий представляется нам неправомерным. Элевсинии хотя и сообразовывались с природными процессами, но конеч­ной их целью было нечто далеко превосходящее приро­ду — более высокое развитие человеческой души".

Звездный порядок Элевсиний был схож или даже со­впадал с мистическим путем, который прошел Тесей — после "микенских" юношеских инициации — в Лабирин­те критского Кносса в XII веке. Под схожим или таким же точно небом, как критские и аттические таинства, справ­лялись в III и II тысячелетиях египетские мистерии в честь Исиды и Осириса. Но совершенно иной путь избрал Ге­ракл в арголидском Тиринфе и прямо противоположный — иранские мистерии солнечного бога Митры.

Если говорить о Тесее — а он хотя бы уже по имени "градооснователь" Афин, безусловно после 1200 года, но, возможно, лишь около 1100-ю, — то в его предании по­мимо юношеских инициации изображена также мисте­рия для брачного возраста, примерно для двадцатилетнего.

Культовый календарь

Юношеская инициация Тесея наряду с предваритель­ным испытанием в Трезене, на западном побережье Саронического залива, где он находит орудия судьбы — меч и сандалии, требует сражений в царствах четырех сти­хий: у Эпидавра он одолевает Перифета, сына бога огня Гефеста; на Коринфском перешейке двумя соснами раз­рывает в воздухе своего родича Синида; затем одолевает свинью, видимо как образ плотских инстинктов; под Ме-гарой сталкивает в море разбойника Скирона; неподалеку от Элевсина побеждает Антея-Керкиона и, наконец, за Элевсином ломает кости и весь облик Прокруста, обузды­вая таким образом все четыре стихии.

Границы времен года — Тор — как бы задавали срок для трех видов таинств: Диониса-Артемиды в феврале, Гиакинфа-Аполлона в июле и Персефоны-Диониса в ок­тябре. Таинства Персефоны с особой яркостью и торже­ственностью праздновались в Элевсине в сентябре. Мис­терии Гйакинфа, существовавшие в Амиклах, скорее все­го, вплоть до XI века, были нами упомянуты в связи с Гераклом. Искать их в более позднюю эпоху имеет смысл только там, где начиная с V века присутствовали пифаго­рейские общины; вещественные их свидетельства мы об­наруживаем в императорском Риме.

Древние июльские мистерии Гйакинфа, видимо, про­исходили в Амиклах только в микенскую эпоху. Позднее Эллада уже не знала мистерий в честь Аполлона. Даже в важнейшем святилище Аполлона в Дельфах обряды, на­поминающие таинства, соотносились исключительно с Ди­онисом и отправлялись в январе. И в Афинах, которые с времен Солона поддерживали тесную связь с Дельфами, мистерий у Аполлона не было. Возобновление их состоя­лось, вероятно, уже в эпоху римских цезарей.

От некой (предположительно пифагорейской) мистериальной общины в вечном городе перед нынешним Порта-Маджоре сохранилась подземная базилика, где боль­шая писанная по штукатурке картина над апсидой изо­бражает древнегреческую поэтессу Сапфо, которая — подобно Бритомартис — бросается с Левкадской скалы на Лесбосе в морскую пучину, чтобы "по ту сторону моря встре­титься с ожидающим ее богом Аполлоном. Предание расска­зывает аналогичную историю о любви Сапфо к юноше Фаону ("блистающему"), ставшему причиной ее добровольной смерти. На римской картине присутствуют оба — "блистаю­щий" Фаон и его праобраз Аполлон100.

К летним мистериям относятся, как сказано выше, и "двенадцать подвигов" героя Геракла. Начинаются они единоборством героя со львом, переходят к двенадцати-главой гидре вкупе с побочным противником — раком и продолжают, хотя и под непривычными знаками, свое возвратное движение через тайны года. Любопытно, что при этом сообщаются точные названия географических пунктов, рассыпанных по всему известному тогда земному кругу и составляющих в совокупности крестообразную фи­гуру. Мистерии — вообще "лупа времени", равно как и "двенадцать подвигов", но эти летние мистерии как бы еще и "сжимают" пространство.

Дата добавления: 2015-10-24