Тема 3. Классификация философских учений. Основные направления и школы в философии. 1 страница

§1. Восточная философия. Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Р.Х. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой «западной» цивилизации. Второй и третий объединяются понятием «Древнего Востока» (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему «Запад – Восток», которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации «западного» типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и восточную философию. «Западной» философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под «восточной» философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.

О начальном периоде философии в Индии можно судить по древнейшему памятнику письменности – Ведам. Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем). В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога). В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.

Первый и важнейший философский вопрос был поставлен в поэтической форме в знаменитом гимне о творении уже в первой, древнейшей «Веде» - «Ригведе» (знании гимнов): в начале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное), но всё произошло из него. Именно здесь мы видим начало философии: ум человека не удовлетворяется тем, что просто «есть» или «дано» ему непосредственно. Он спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует. Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т.е. не-множественного). Переход от первоначального единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие - Бог, Брахман, а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное, порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Конечное назначение человека и заключается в преодолении этой иллюзии, кажущегося различия многого и единого, т.е. в освобождении от пут майи и возвращении в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которого должен достичь человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается в том, что атман и Брахман, я и Бог, т.е. моя собственная сущность и сущность всего мира - одно и то же. И Веды, в своей философской части, Упанишадах, и канонические буддийские тексты (Типитака (или Трипитака, т.е. «три корзины учения») содержат радикально пессимистический взгляд на земную жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии - спасение или освобождение человека от вечного «колесования» страданиями жизни возможно лишь одним путём - выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивидуального существования – т.е. существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение иисчезновение маленького конечного «я», его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. «Брахман - это я; кто это знает, свободен от всех пут». Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.

Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей. Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т.е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т.е. не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти школы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.

Школа чарвака-локаята была исключением в индийской традиции. Она признавала реально существующим лишь "этот", чувственно воспринимаемый, материальный мир. Нет ни Бога, ни богов, ни кармы, ни дхармы, ни освобождения. Человек - не Бог, он состоит, как и всё остальное, из земли, воды, воздуха и огня. Всё, что говорят "Веды", жрецы и проповедники - ложь для легковерных людей: людей легко обмануть. Прошлого нет, умершие не возвращаются, душа исчезает вместе с телом. Душа, "я" - способность тела, смесь элементов. Единственный источник познания - чувственное восприятие, опыт. Глупо оказываться от видимого мира ради невидимого. Единственный смысл жизни - в удовольствиях, которые надо выбирать разумно, чтобы не вредить себе и другим. Нет рая, кроме земных радостей, нет ада, кроме страданий и горя. Нет освобождения, кроме распада тела. Нет судьбы, кроме естественного хода вещей. Брахманы - плуты и мошенники. Религия придумана для того, чтобы люди добровольно делали то, что выгодно правителям и жрецам.

С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI-XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её развитие в XIX-XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.

Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный «сына неба», императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед «старшими» или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как и мистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.

Классический период китайской философии начинается с воз­никновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними существовали и многие другие школы («сто философских школ»), в том числе учение об инь и ян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм (фа-цзя), софисты (номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.

Большинство историков китайской философии кладут в основу её периодизации династийный принцип. В настоящее время принимается также марксистская периодизация по общественно-экономическим формациям. Во всех случаях первым и важнейшим периодом признаётся доциньский период (до 221 г. до Р.Х.), т.е. до образования империи Цинь. Это – классическая древность Китая. В это время и была заложена основа всей последующей традиции. Другие важные точки отсчёта для периодизации – XI в., возникновение неоконфуцианства как официальной государственной философии, 1841 г. («опиумные войны» с Англией, начало «нового времени» в истории Китая; начинается проникновение в Китай западной науки и философии, а также христианства), затем – 1911 г. (установление республики) и 1949 г. (образование социалистической Китайской народной республики и переход к марксизму и маоизму как официальной государственной идеологии и философии).

Основоположник конфуцианства Кун-цзы, «учитель Кун», считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индийского мистицизма, - самое пристальное внимание к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами «приличия», поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом - это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция - не загадочное тайное «эзотерическое» знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто «быть человеком». То, что «проще» всего - семейные отношения, хозяйство, служба - даётся всего труднее. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о «благородном человеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе - пользу и выгоду.

Философия даосизма изложена прежде всего в трактате «Дао дэ цзин», который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие дао не занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао - символ «дороги, по которой идёт человек», символ «пути» в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном «пути» неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный «путь» мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством «недеяния»: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться «переломить» их. Чем меньше человек строит собственных «планов», направленных на благо своего особенного маленького и временного «я», тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.

При всём глубочайшем различии между собой и индийская, и китайская философские традиции имеют нечто общее: они не придают значения индивидуальному самовыражению, творчеству как созданию нового. В них нет характерного для западной культуры понимания человека как частного лица, самостоятельного юридического "субъекта", имеющего неотъемлемое и естественное "право" на "частную жизнь", причём именно этой "частности" и индивидуальной особенности придаётся высшая ценность, именно в ней человек ищет на Западе своей свободы. Формирование "западного" понимания человека началось в Древней Греции одновременно и параллельно с классическими школами восточной философии.

Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.

§2. Античная философия – первый период в истории «западной» философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Колыбель западной философии - в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родо-племенного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полиса и соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческой демократии. В это время в лучших греческих умах осуществляется переход в от мифа - к логосу, т.е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т.е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, - от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному на опыте и самостоятельном рассуждении поиску естественных «начал» (сущности) мира как единого закономерного целого, а также поиску рациональных принципов для поведения человека.

Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об «архэ», т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, «логосе» мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине - «алетейя», или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и «созерцании» («феория») человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т.е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души - «эвдемонии» (блаженства, счастья) или «атараксии» (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

Философия досократиков (или натурфилософский период, или «ранняя классика»; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает «старших натурфилософов» (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов и атомистов.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея «природы», сформировалось отношение к миру как к «природе», были заложены основные принципы научного естествознания.

Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную «стихию», как то, из чего «всё состоит», из чего «всё выходит» и куда «всё уходит», как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – «воду» (Фалес), «воздух» (Анаксимен), «безгранично-неопределённое», или «апейрон» (Анаксимандр). Это основное начало, архэ, не может возникнуть или уничтожиться : оно существует вечно. Все изменения в нём происходят не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. Здесь рождается могучая традиция западного философского материализма.

Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику и рассматривают число как «первоначало» и «божественное» в мире. Сущность каждой вещи и Космоса в целом раскрывается отношением чисел (гармонией). Числа создают порядок космоса тем, что ограничивают и тем самым определяют неопределенное (апейрон). Материя – принцип множественности, число – принцип единства. В этом смысле все вещи «состоят из чисел», так как сущность вещей - это их строение, их строй, структура, т.е. воплотившаяся в бесформенной самой по себе материи «гармония». Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей и начинают переход к бестелесному началу. Познать вещи можно лишь при помощи чисел, но числа можно познать и сами по себе, в чистом виде. Поэтому арифметика и геометрия дают универсальный ключ к познанию тайн мира и человеческой жизни.

Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как «текучий», постоянно изменяющийся, а потому - неистинный, «мнимый» – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Основной тезис элеатов гласит, что множество и движение поистине не существуют; истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Элейцы кладут начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Их следует считать также родоначальниками спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится и познаётся одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт. Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательнойдиалектики как учения о противоречивости всего «движущегося», изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что «всё течёт, всё изменяется», что всё в мире «существует и не существует», что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, «логос» мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположник положительнойдиалектики как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, «война» – сущность мира.

Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.

Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – «сложные», что они сложены из «простых», т.е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых «атомов», и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Кроме этих вечных и неизменных частиц и пустоты, в которой они движутся, ничего не существует, так что всё в мире происходит с необходимостью и имеет естественные причины. Демокрит создал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философского материализма.

Анаксагор также полагал, что существует «семена», частицы, из которых сложено все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

К «досократикам» причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философии антропологический поворот - от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Время деятельности софистов, которые были первыми «учителями мудрости» для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также «греческим просвещением». Софисты открыли принципы относительности и субъективности всякого знания о мире (так называемый философский релятивизм), т.е. его изменчивости и зависимости от человека как «субъекта», от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Если по любому вопросу высказываются противоположные мнения, и каждое из них может быть аргументировано и имеет какие-то основания, если любое утверждение может считаться как истинным, так и ложным в зависимости от ситуации, от того, кто решает вопрос об истинности, то в конечном счете это означает, что не существует никакого объективного «положения вещей», что нет никакой объективной о общезначимой «истины». Иначе говоря, «первоначалом» всего, «архэ», надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принцип индивидуализма. Софистика открыла новые горизонты философскому мышлению, проложив путь созданию философской этики, т.е. теории морали, основанной на принципе автономии личности.

Главные представители классического периода в античной философии («высокая классика», вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) - Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы - Академия Платона и Ликей Аристотеля.

Сократ - основоположник этики, т.е. философской теории морали, а также диалектики как такого искусства ведения беседы, диалога, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина. Подвергнув критике релятивизм софистов, он искал общие определения нравственных понятий, которые имеют силу для всех людей как разумных существ. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом – разумная жизнь, добродетель, благо человека. Сократ обнаружил в своих беседах с людьми, что хотя сами они убеждены, что знают, в чем заключается их благо и добродетель, в действительности они располагают лишь кажущимся знанием, которое не выдерживает испытания «логосом» (разумом) в свободном диалоге. Он придумал определенный метод для достижения истинного, надежного знания о благе человека - повивально-иронический диалог. Метод Сократа вытекает из полного доверия к «логосу», разуму. Он был убеждён в том, что человек, как существо разумное, не должен подчиняться ничему, кроме разума, который есть наилучшее, божественное во мне. Неосмысленная, неразумная жизнь не имеет никакой ценности. Сократовское отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Разум может и должен подчинить себе жизнь. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.

Платон объединил постановку вопроса у Сократа с учениями досократиков и создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы - вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени практически полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие - не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами «эйдосы», «идеи», - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения. Эйдосы – это прообразы, архетипы, «порождающие модели» для всех вещей, иначе говоря - идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая «инаковость», материя, стремится воплотить в себе. Всякая вещь в мире есть временное и несовершенное «воплощение», слепок, отпечаток или отражение в материи какой-то идеи. Стремление бесформенной и «ничтожной» в силу текучей «инаковости» материи к бытию, к оформлению, стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему «благу» – это стремление материи к воплощению идеального, к одухотворению, к красоте и бессмертию. Это стремление, которым охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи, Платон называет эросом. Эрос обнаруживает себя и в человеке как влечение, стремление, любовь к какому-то благу. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Сначала эрос в человеке проявляется как стремление к приятному и доставляющим удовольствие отдельным вещам, затем – как влечение к красивым телам (мужчины или женщины), позднее – как желание добра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел, и, наконец, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь Космос, «божественное» в нём, созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие. Душа человека приходит в тело из мира идей, она «падает» на Землю и временно заключена в теле как в могиле; душа «больна», если стала человеком. Человек – внутренне разорванное, раздвоенное существо. Душа томится по своей «небесной» родине и рвётся вверх. Тело же тянет вниз. Цель души – вырваться из оков тела, освободиться от рабского служения его потребностям и вернуться в первоначальное, чисто духовное состояние. Таким образом, связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум в человеке – частица Бога. Разум обнаруживает «причастность» человека вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем. Платон набросал также проект «идеального», совершенного государства, которое может и должно быть мерилом оценки всякого существующего общественного строя. Эта теория - первая в истории философии социально-политическая утопия.

Дата добавления: 2015-09-05