Трансформация жизни

Вселенная есть не только та, что показывают ощущения. Это - не одна только внешняя сцена, - фактически, она никогда не бывает одной только внешней сценой, но всегда - сочетанием вас самих с ней. Вселенная - это не просто восприятия ощущений, этот суровый мир земли, та объективная точка света в небе, а восприятие идей, проникновение в истины, осознание смысла, видение знакомых вещей в новом свете, интуиция сущностей, переживания, страдания и блаженства. Она дается как хлеб с небес, так же как факт с земли. На своей величайшей шкале она лежит за пределами всякой власти и ощущений и постигается только внутренне в понимании. Внезапно может быть открыта в сердце или в уме область переживания, которая не есть внешний мир (хотя она может взаимо-проникать его), и мы тогда купаемся в свете смысла - в том свете без насилия, который есть чистое переживание, свечение без тени, в котором исчезает черствость эго. Мы видим: с тем пониманием, которое дает нам смысл. Мы касаемся: без чувства объединенности и поверхности, которое всякое физическое проникновение неизбежно вызывают в нас. Мы чувствуем: в глубине, не разговаривая с собой, без зеркала поверхностной личности. Каждое переживание этого света глубоко создает их в нас. Это созидающий свет, трансформирующий смысл, к которому стремились все с начала времен, свет, который не может ни над кем учинить насилия, смысл, который показывает нам то, что мы всегда знали и никогда не имели силы помнить. Мы не только чувствуем, что каждое переживание этого света созидает нас, но это, мы говорим, есть то, чего мы всегда ищем, - этот смысл и реальность, это блаженство, которое мы неправильно интерпретировали и искали в тысяче бесполезных физических направлений, это то, чего мы все желаем, что внешний свет жизни будто бы предлагает, но никогда не дает, этот союз, который мы постигаем, реально есть союз, тайная идея позади наших странных ощущений, неполных жизней.

Как добиться этого света? Как можем мы добиться этого союза со смыслом? Через что он светит? Где должен войти нож, чтобы открыть ему путь? Об этом всегда говорилось. Человек должен начать отсекать себя прочь от себя, для того, чтобы найти его. В этом вкратце сущность всех учений относительно него. А этого он не может сделать, если он не начнет видеть себя непосредственно, как новое сознательное переживание, новое событие, ежедневное событие себя - не аналитически, не критически, не как источник для разговоров. Такого рода сознание, направление которого ведет в область, через которую принимается смысл, - это не то, что мы обычно имеем. Очень многое стоит на нашем пути. Первым по силе является воображение. Мы воображаем, что мы имеем его. Воображение - это психический материал, из которого можно сделать все заменители реальности, это самая мощная сила в жизни; и второе - мы должны сделать предметом постоянной практики этот процесс использования сознания в качестве отсекающего ножа. Это требует усилия, которое не требуется в жизни. Поэтому мы легко забываем и не можем сохранить живым то, что мы начали.

Но прежде, чем станет понятно все это, человек должен почувствовать, что имеется внутренняя сторона Вселенной, воспринимаемая через внутренние чувства: что он живет внешне не в чем ином, как в мире следствий, скрытые причины которых ведут в тайны, находящиеся за пределами всякого человеческого разрешения, и что в нем имеются неизвестные состояния. Ибо, если человек управляется ощущениями, он вывернут наизнанку. Он думает, что ощущение первично по отношению к уму. Тогда ничто внутреннее не может принадлежать ему: он перевернул естественный порядок. Он будет тогда разрешать все посредством, в конечном счете, насилия. Ибо объект ощущений, взятый как конечная и высшая реальность, может быть разбит, поврежден, взорван или убит. Вот почему материализм так опасен психологически. Он не только закрывает ум и его возможное, свойственное ему развитие, но переворачивает все наоборот настолько, что человек серьезно объясняет дом в терминах его кирпичей, или вселенную в терминах ее атомов и довольствуется чрезвычайно убогими объяснениями такого рода.

Целью всякой «церкви» было всегда спасение человека, и в самом себе человек есть церковь, обращающаяся с тем, что наверху, и с тем, что внизу, имеющая внешнюю и внутреннюю стороны. Великие соборы - ничто иное, как полупрекрасные, незаконченные символы Человека.

Но подумайте только о том значении, которое создало их в те темные времена насилия и суеверия! Подумайте о страшном труде и упорстве измерения. Что-то всегда сохранялось живым, передавалось далее из поколения в поколение, от церкви к церкви, от религии к религии - представление о человеке, о каждом человеке, о самом себе. Это представление выражалось в том, что человек сравнивался с семенем, которое не может расти с помощью света естественного мира, то есть одного лишь ощущения. И спасение человека, которое, как всегда утверждалось, было необходимо для здоровья всего мира, означало рост этого семени, которое не может расти с помощью влияния идей, которые принадлежат уму, полностью управляемому ощущениями.

Итак, мы возвращаемся к тому, как опасен материализм для реального благополучия человечества. Если имеется более высокая часть в человеке, он не поднимается к ней идеями и привычками, принадлежащими к низшей части. Он должен прежде всего принять существование более высокой стороны и затем найти, как подражать ей. И поскольку это так - оно ваше собственное, постоянное и реальное.

Таким образом, все свежо, все ново, все не тронуто и не испорчено предшествующими исследователями.

Все находится на определенной стадии в мысли, чувстве, в понимании, в переживании. Для роста и смысла заимствовать истину невозможно; если вам скажут догматично, что есть истина, это значит принять истину масс. Истина может быть только переживанием - в соответствии с вашей стадией. Никто не может попробовать яблоко для вас. Описание того, каков его вкус, бесполезно. Точно так же, во всем, что имеет реальное значение, никто не может по-настоящему помочь вам. Только ваша собственная способность видеть истину чего бы то ни было может помочь вам - и именно эту способность мы стремимся отбросить в надежде найти что-нибудь полегче. В каждой ситуации и проблеме, если бы мы могли проникнуть достаточно глубоко в самих себя - отделившись от привычной реакции, - мы знали бы, что делать, потому что мы напали бы на новый смысл и увидели бы данную ситуацию трансформированной.

Главный предварительный сознательный акт и он должен быть сознательным всю жизнь, - направленной к внутреннему духу, источнику и передатчику смысла, есть акт утверждения. Только через этот акт все, что вовне, что внешне и мертво, соединяется с тем, что является внутренним и живым. Это - главный из всех психологических актов. Это - предварительный и в то же самое время постоянно возобновляемый акт, которым начинается психология в глубочайшем смысле (то есть наука о личной эволюции). Её конечная цель, лежащая далеко впереди, - единство себя. Человек постепенно объединяется с помощью самого себя самим собой, не просто с тем, чем он случайно стал и чем он себя считает. Утверждение осуществляется не аргументом, а пониманием. Отрицание всегда ведет к внутренней потере чего-то и таким образом - ко все возрастающей поверхности, нетерпению, потере смысла и насилию. Отрицать можно всегда. Что легче? Можно всегда идти путем отрицания, если избегать всяких актов понимания, считая их сентиментальными или не имеющими ценности с научной и коммерческой точек зрения.

Мы знаем, однако, лучше, чем мы спорим - даже лучше, чем мы думаем. Но если человек становится на путь отрицания со злобой, как это делают многие ныне, - он находит со всех сторон доказательства и подтверждения, которые ему требуются. Подумайте о действии подозрения в этой связи! Однако в результате получается ложь, как мы все знаем.

Психологический результат утверждения лежит совершенно в противоположном направлении. Для того, чтобы расти, человек должен утверждать. Отрицание, как цель, насильственно, принудительно, разрушительно. Вот эта скрытая, полуощущаемая сторона в нас, которая может развиваться, не может быть принуждаема. Вот почему ощущения не дают нам ясного доказательства, безошибочного подтверждения разума и смысла за схемой вещей.

Ясное, сенсорное доказательство принудило бы ум. Как мы скажем: «Бог, видимый в ясном небе». Убежденность, что должно быть что-то, когда она возникает из понимания, внутренних интимных размышлений, никого не принуждает. Она открывает ум - в определенных, крайне важных направлениях. Нас всех может тянуть вниз та сторона, которая представляет видимую жизнь, ее ужасы, несправедливость и страдание. Воспринимайте жизнь чувственно - как видимую, - и мы ни к чему не придем. Но это может быть и есть часть замысла пьесы.

Человек имеет в себе гораздо больше, от рождения, чем ощущение или его производные. Механическая эволюция не может объяснить его неиспользуемую или редко используемую сторону. И если план состоит в развитии, происходящем внутри его собственного сознания - если каждый человек есть потенциальное развитие путем применения присущих ему способностей (всегда личных для него), мы не могли бы рассчитывать, что жизнь, как видимая и данная, не будет создавать в нем никакой глубокой проблемы и никакой борьбы, продолжающейся всю жизнь.

Наоборот, мы ожидали бы, что это не соответствовало бы ему. Развитие должно означать усилие и если бы жизнь была хороша и прекрасна, без боли и несчастья, то не было бы никакого побуждения к самосотворению, никакой борьбы, в результате которой мы стали бы осознавать более тонкие инструменты, которыми мы обладаем, и отделять их от более грубых. Мы постепенно узнаем, что в каждой ситуации смешано тонкое и грубое. В нашем физическом строении мы имеем только отрегулированные нервные инструменты, с помощью которых мы отвергаем скверную пищу. Мы также имеем пищеварительное устройство, которое ассимилирует более тонкое и выбрасывает более грубое. Но в области проживания наших жизней не существует соответствующего устройства. Оно должно быть создано - и это создаст нас. По этой причине в каждом веке мы нуждаемся в особом учении. В чем, например, внутренний смысл притч в Евангелиях, как не в том, чтобы указать, как создать такое разделяющее устройство и, следовательно, как стать человеком?

Это есть метод самотворения - если мы понимаем и применяем данные идеи. В тот момент можно сказать, человек начинает существовать, вдруг постигнув, что значит жить сознательно. Он больше не является созданием, которое бросают туда и сюда обстоятельства, условности и последняя мода. Он больше не в такой степени раб ужасного механизма жизни, в котором все вращаются. Он больше не думает только в терминах порожденной ощущениями жизни. Он имеет внутри себя другую систему. В результате этого он обретает новое отношение к тому, что он переживает. Другие идеи, чем те, которые он приобрел от животной жизни, приходят и пробуждают его ум. И при слушании смысл этих идей постепенно разворачивается в его понимании. Наступает первый этап развития всего его существа. В своем интимном разговоре с самим собой он говорит с собой по-новому, и слушающий в нем слышит и начинает шевелиться.

Факты жизни не проникают в нас глубоко. Слушающий постоянно вводится ими в заблуждение. Но некоторые идеи могут проникнуть в глубины, которых мы прежде не знали, и приводить в движение энергии, которых мы никогда не испытывали.

Дата добавления: 2015-08-26