Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ламех и Ной

Пособие для 1 курса | Дерево жизни | Смысл веры в сотворение сегодня | Завет с Авраамом | Имя в древности | Явление Бога Аврааму у дубравы Мамре | Жертвоприношение Авраама | Имена Божии в Ветхом Завете | История Исаака | История Иакова |


В Быт 5 приводится список параотцев от Адама до Ноя, сына Ламеха.

Ной означает «покой», и Ламех, выбирая имя для сына, надеялся, что через него Бог даст людям отдых от тяжких трудов в жизненных условиях, которые сложились после грехопадения: «Он принесет нам утешение в нашей работе, в наших трудах на земле, проклятой Господом» (5,29)[9]. Ламех слишком хорошо знает, что грехопадение имело последствия во всех сферах жизни, и особенно в труде. Рождение Ноя дало ему повод надеяться, что все еще может наладиться, ведь рождение детей, по преставлениям древних, являлось показателем Божьего благословения (ср. Быт 30,1).

Далее, в 6-9 главах содержится рассказ о Ное и потопе.

Следует обратить внимание на интересный факт, состоящий в том, что Каин, Авель и Ной являются монотеистами, они веруют в Единого и поклоняются Ему. Необходимо посмотреть, что говорят этнография и история религии. Собственно, с остаточным монотеизмом современных первобытных племён миссионеры столкнулись ещё во второй половине XIX в. Позднее этот феномен был исследован в историко-религиозном аспекте, что позволило ряду исследователей создать концепцию прамонотеизма, т.е. древнего монотеизма, восходящего, возможно, к периоду верхнего палеолита (ок. 40 тыс. лет назад), который с течением времени постепенно угасал, причём процесс этот происходил в разных культурных ареалах с различной скоростью, в зависимости от того, насколько быстро происходило в них развитие цивилизации.

 

 

О браках «сынов Божьих» с «дочерями человеческими»

Потоп

 

В Быт 6,1-4 мы читаем о браках «сынов Божьих» с «дочерями человеческими». Это, по сути, продолжение начатых еще в Эдемском саду попыток человечества обособиться от Бога и сравняться с ним собственными усилиями, стремление нарушить установленные запреты.

Этот краткий рассказ непосредственно предшествует подробному повествованию о потопе. Он вообще прекрасно вписывается в историю допотопных времен, где речь постоянно идет о выходе человечества за границы дозволенного и о должных способах «наведения мостов» между божественным и человеческим миром. Так, Ева польстилась на предложение змея «стать как боги», вавилоняне стали строить башню до небес, чтобы, кстати, «сделать себе имя». Тема «имени», великой и особенной славы, тоже подробно раскрывается в первых главах Бытия. И, конечно же, этот рассказ продолжает тему размножения и распространения человечества.

Далее см. комментарий Быт 6,2 у А. Десницкого в книге Введение в библейскую экзегетику. Глава 4. (Она есть в интернете: http://predanie.ru/desnickiy-andrey-sergeevich/book/214981-vvedenie-v-bibleyskuyu-ekzegetiku/#toc96)

В 6 главе мы читаем о том, как умножилось зло на земле. Все зашло так далеко, что Бог решил истребить людей. Ною предстояло стать новым Адамом. Он должен был принести людям покой, как надеялся Ламех, но только после суда.

О некой катастрофе, имевшей место когда-то на заре истории, ещё до появления великих цивилизаций древности, было известно всем без исключения народам древнего Средиземноморья, о ней говорится в шумерских, египетских, греческих преданиях. Но повсеместно она объясняется гневом богов, вызванным самыми разными, нередко случайными причинами. В рассказе о Ное автор прямо говорит, что катастрофа стала следствием человеческой греховности.

Как история творения в Быт 1 имела сходство в вавилонском мифе творения, так и библейская история потопа имеет прямые параллели в древневесточном рассказе о потопе. Речь идет о шумерском мифе о потопе, который в предании дошел до вавилонской рецензии эпоса о Гильгамеше.

Нововавилонский эпос о Гильгамеше изображает в поэме из 12-ти таблиц судьбу Гильгамеша, царя Ниппура, города на нижнем Евфрате. В 11-й таблице описывается, как Гильгамеш посещает бывшего некогда властителем Шуриппака, Утнапиштима, жившего по другую сторону рек, и так он узнает от него, как он получил от богов бессмертие. Некогда великие боги решили произвести потоп. Бог неба Ану, бог земли Энлиль и другие боги приняли это решение. Но Эа, господин мудрости и бог моря, услышал об этом и сообщил своему другу Утнапиштиму об угрозе гибели во сне. Он дал ему указание построить корабль и спасти его жизнь. Утнапиштим послушался слов Эа, построил корабль и взял всю свою семью, скот и животных полевых, семена, а также серебро и золото на корабль. Наступивший после этого потоп был так страшен, что страх охватил и богов. Они только теперь узнали, что они натворили, и раскаялись в своем решении.

«Боги устрашились потопа, отпрянули и поднялись на небо Ану. Боги свернулись, как собаки, прижались к внешним стенкам. Иштар кричит, как рожающая, рычит госпожа богов: «... как могла я в собрании богов приказать, приказать к войне для уничтожения моих людей!»

Когда после 7-ми дней улегся южный ветер и море успокоилось, Утнапиштим открыл люк и плача увидел, что все человечество превратилось в ил. Еще через 7 дней, когда корабль пристал к горе Нишир, Утнапиштим выпустил голубку, которая, не найдя себе места, вернулась. Тогда он выпустил ласточку, но и она вернулась. Только ворон, которого он выпустил, увидел падение воды, нашел пищу и не вернулся. Тогда Утнапиштим выпустил всех, кто был с ним в корабле, на четыре стороны света и принес богам жертву.

«Я принес жертву каждения на вершине горы... Боги обоняли благоухание, боги обоняли сладкое благоухание. Боги слетелись, как мухи, над жертвователем...»

Но потом последовал эпилог. Иштар, мать богов, не хотела, чтобы Энлиль, бог земли, присутствовал при жертве каждения, потому что он необдуманно приговорил землю к потопу и «послал гибель на моих людей». Энлиль же, видя корабль Утнапиштима, огорчился о том, что одному человеку оставлена жизнь. Но другие боги призвали его к ответу, так что в конце концов он привел Утнапиштима и его жену к богам и даровал им бессмертие.

Созвучия библейской истории о потопе и вавилонской очевидны. Но явны и большие различия. В то время, как эпос о Гильгамеше рассказывает о споре многих богов, которые сами не совсем сознают своих действий, Бог действует в библейском рассказе в суверенной свободе. Он наводит потоп, и Он же охраняет человека от гибели Своим свободным избирательным решением. Да и решение навести потоп возникло не из произвольного каприза Бога. Гибель вызвало зло людей, то, что названо порчей земли. Однако Бог оставляет одну семью и по одной паре от всех творений, чтобы с ними все начать снова, как в начале. Бог желает начать новую историю человечества. И хотя Он знает, что это человечество не будет лучше прежнего, Он больше не желает губить землю из-за человека. Бог дает обетование, что пока стоит земля, «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8,22). Согласно Библии Бог поставляет Свой лук на облаках как знамение союза, «и не будет более вода потопом, на истребление всякой плоти» (9,15). Именно этот особенный конец показывает цель библейской истории о потопе.

Праистория до сих пор наводила на вопрос, сможет ли Бог и далее выносить этот мир, все более наполняющийся нечестием. Не раскается ли Он в сотворении человека, мира, неба, земли и всякой души живой? Библейский рассказ о потопе дает ответ, который, подобно другим рассказам праистории, имеет этиологический, обосновывающий смысл. Он изображает, что Бог некогда действительно раскаялся, что сотворил человека и других живых существ. Бог действительно перед началом нынешней истории человечества поддался разочарованию и уничтожил все живое на земле. Однако в Своей благодати Он в то же время спас от гибели одного человека с семьей и одну пару от всякого рода живых существ. Им Он дал, после того, как они вышли из ковчега, чудесное обетование, что больше никогда не проклянет землю и не погубит никакую плоть из-за человека, «потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его...» (8,21). Итак Бог хранит Свое творение вопреки злу человечества! Он не отнимает Своей руки от него, хотя земля испорчена. Эта история говорит об «эсхатологическом суде над миром», но с точки зрения его спасения. Собственно, Бог мог бы погрузить в хаос этот мир в любое мгновение. Он мог бы отнять Свою охраняющую руку. Ибо неправда и зло человеков вопиет к небесам. Они заслужили только погибель. Но тем не менее, Бог больше этого не допустит. Его решение благодати в том, что несмотря на развращение, Он человечество несет и держит. В Его неизменной творческой верности основано то, что Он более не погружает мир в хаос. Этот мир удерживается над бездной только благодатью Божией.

После потопа Бог заключает с Ноем и его потомством договор (9,1-17) и дает им знамение того, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа» (11 ст). Бог ставит Свой лук на облаках (в синодальном переводе радугу) как знак союза между Ним и землею. Слово «ке́шет» (евр.), использованное в 13 стихе, означает «боевой лук», которым воин пускает стрелы (ср. Авв 3,9-11), и также означает «радугу». Знамение радуги часто толкуется так: Бог отложил и повесил на облака Свой боевой лук и оказал миру свою волю к благодати. Есть также и другое предположение. Согласно многим древневосточным параллелям лук – оружие божества-творца, которым одолевается или убивается хаотическая власть воды. «Лук Бога на облаках» согласно этому знак напоминания, что Бог-Творец помнит о Своем господстве над всякой жизнью.

Когда приходят грозовые облака и появляется радуга, «Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (15 ст).

В 9,3-6 мы читаем: «Всех животных Я отдаю вам в пищу‚ как прежде отдал зелень растений. 4 Но не ешьте мяса, в котором есть жизнь — то есть кровь.

5 И за вашу кровь — за отнятую жизнь — Я взыщу с того‚ кто прольет эту кровь, будь то зверь, будь то человек, отнявший жизнь у брата своего.

6 Если кто прольет кровь человека,

кровь убийцы другой пусть прольет.

Ибо человек создан как образ Божий» [10].

В крови, согласно Ветхому Завету, заключается жизненная сила, которой властен распоряжаться один только Бог. Поэтому ветхозаветное законодательство запрещает есть мясо с кровью (Лев 17,10-13). По ветхозаветному законодательству убийца подлежит смерти (Исх 21,12-14; Лев 24,17; Числ 35.16-21,29-30). Животное, убившее человека, также подлежит смерти (Исх 21,28).

 


Дата добавления: 2015-08-26; просмотров: 55 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Значение генеалогий| Призвание Авраама

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.008 сек.)