Книга Числ

Четвертая книга Моисея - книга Числ. По-древнееврейски эта книга называется "Бемидбар", что означает "В пустыне". Еще одно значение по первым словам "Вай-Едаввер", что означает "И сказал". Латинское название этой книги "Numeri", что и означает "Числа". Прежде всего это указывает на встречающиеся в этой книге числа при переписи населения. Однако это не имеет хронологического значения - все перечисления связываются с определенными историческими событиями. Книга Числ является продолжением второй книги Моисея - Исход.

Период, который охватывает книга, начинается с того времени, когда закончилось повествование. книги Исход, т.е. у подножия горы Синай (охватывает время около года или чуть больше). Чтобы нам лучше обозреть странствование Израиля по пустыне Синайской, сорок условных лет мы разделим следующим образом: от Египта до Синая 2 месяца (Исх.2), у горы Синая чуть больше года, от Синая до степей Моавитских - 38 лет, в степях Моавитских в преддверии Земли обетованной - около 10 месяцев.

Эти годы представляются самым тяжелым временем в истории Израиля. Составитель книги безусловно знал точные исторические записи, положенные в основу труда. Кроме того, все, что записано в этой книге, говорит о том, что это писал человек, сам перенесший эти лишения, переживший это. Кто, кроме Моисея, мог это написать? В основе этой книги лежат записи Моисея, Кроме того, в книге явно говорится (33:2): "Моисей по повелению Господню описал путешествие их со станом их". Эта книга имеет три основных темы. Первая тема - это служение Господу. Господь ожидает от Своего народа готовности к служению, которая последовательно входит в план спасения. Вторая тема - определенный порядок, который должен быть в народе Божием, связанный с поведением в стане, в семье, на поле брани, в храме. Третья тема - серьезное предостережение народа Божия от заблуждений и от неверия. Господь как бы предостерегающе поднимает Свою руку и говорит Израильскому народу: "Доколе будет раздражать Меня народ сей, доколе он не будет верить Мне?" (Чис.14:11).

Книга разделяется на три раздела. Первый раздел: у горы Синай (главы 1-9). В него входят народная перепись, закон о содержании стана в чистоте, приношение от начальников колен Израильских (глава 7); глава 8 - посвящение левитов во служение, Пасха и послепасхальный период (глава 9). Второй раздел: от Синая до Кадеса, или шествие ополчений Израилевых (главы с 10 по 21). Он включает в себя следующие события: поднятие знамен, ропот, наказание за ропот, сестра Моисея Мариам и возмущение Аарона, послание разведчиков в Землю обетованную и их ответ, а также восстание Корея и его единомышленников. Кадес: грех Моисея, смерть Аарона и Мариам. Последнее событие этого раздела - медный змей.

Третий раздел книги - странствование по пустыне, или в степях Моавитских. Здесь говорится о Валааме и его предсказаниях, второй народной переписи, праве наследия и призвании Иисуса Навина, повторение различных законов, сражение с мадианитянами и добыче Израиля, разделе восточноиорданской земли. Дается перечисление всех станов Израиля и предписание о земле.

Глава 6. Назорейство и слова священнического благословения над народом израильским. Слово "назорей" в переводе с еврейского означает "отделенный, обособленный". Ветхозаветные назореи в действительности такими и были. Они добровольно принимали на себя различные благочестивые подвиги, отказывались от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались и на некоторое время, и на всю жизнь. Определенные моменты жизни назорея. Первое: назореи должны были строго воздерживаться от всего хмельного, возбуждающего, могущего повлечь нечистые страстные желания. Второе: назореи не должны были стричь волосы, брить бороды и усы, и это должно было служить символом нравственной их силы. Если назорей нарушал свой обет, то он должен был наголо побрить голову, сбрить все волосы с тела и совершать обряд очищения. После жертвы о грехе он должен был снова начать исполнение обета назорейства. Если дни, связанные обетом назорейства, заканчивались, то в конце этих дней приносились все виды кровавых жертв с присоединением к ним жертв хлебных, а волосы остригались и сжигались пред Господом.

Глава 6 (26-27) говорит о благословении священника, которым он благословлял народ. Во время благословения народа троекратно произносилось имя Божие с прошением от него благоволения, милующей любви и мира небесного. Все отцы церкви в этом троекратном благословении видят указание на таинство Святой Троицы.

Глава 17 книги говорит о событии, которое всем известно: расцветший, или прозябший, жезл Аарона. Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые восстали и хотели присвоить себе первенство служения при скинии. Цель этого действия - утвердить Богоизбранность Аарона и его потомства для священнического служения. В стихе 7 было сказано, что перед Господом было положено определенное количество жезлов, скорее всего 13, потому что у Иосифа было 2 сына и от них приносилось два жезла.

Жезл Аарона, положенный в скинию, никогда не нужно смешивать с чудесным жезлом Моисея. Если бы в скинию был положен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнуть Моисея и Аарона в обмане, приписывая чудо этому жезлу. Жезл не только расцвел, он дал цвет и плоды, чего никак не могло произойти, если бы это не было чудом Божиим. В этом чудесном образе святая Церковь видит преобразовательное указание на бессеменное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессея. Древнее предание говорит о том, что жезл Аарона не засыхал и был всегда расцветшим. Глава 19: жертва рыжей юницы и обряда очищения. Глава делится на три части. В первой части предписываются обряды, связанные с жертвоприношением. Во второй исчисляются случаи осквернения, когда следует употреблять пепел сожженной жертвы для очищения. В третьей указывается сам способ употребления очистительного пепла. Рыжий, или багряный, цвет был символом греховной нечистоты. Поэтому для того, чтобы очистить людей от нечистоты, надлежало убить именно рыжую юницу, или телку, которая никогда не носила ярма. Символично она так же, как и козел отпущения, воспринимала на себя грехи всего народа, закалывалась и сжигалась вне стана, а собранный пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. После того как телица закалывалась, ее кровью священник семь раз кропил по направлению к стану.

Вместе с телкой сжигалась часть червленой шерсти, кедрового дерева и иссопа. Апостол Павел прямо говорит нам о том, что жертва эта указывала на великую жертву на Голгофе, принесенную за грех всего мира. Этот пепел употреблялся в случае осквернения нечистотой, прикосновения к чему-то нечистому, например, к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в доме умершего. Закон все эти случаи перечисляет.

Почему закон так строго предписывал не прикасаться к умершим? Видимо, чтобы избежать заразы. По древнеиудейскому обычаю погребение совершалось в тот же день, когда человек умер. Все случаи рассматривал священник: он осматривал умерших, а также людей, которые приходили к нему с теми или иными заболеваниями, т.е. одновременно он был и священником, и врачом.

Для очищения брался пепел этой телицы и высыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, кто имел закон нечистоты, кропил ею на оскверненных людей и вещи в третий и седьмой день от начала нечистоты. Считается нечистота от первого дня - семь дней. Вечером в седьмой день омывалось все тело и все одежды осквернившегося, а также и того, кто совершал окропление, т.е. священника или левита. После того, как одежды омывались, все тело кропилось чистой водой. Это окропление тела водой, как считают святые отцы, преобразовательно указывает на будущее новозаветное крещение. Медный змей. История медного змея относится к странствованию по пустыне. Израильтяне были наказаны нападением массы мелких ядовитых змей. Это особая порода змей - маленькие крылатые змейки, которые жалили израильтян, и те умирали в страшных муках. Моисей приказал изготовить медного змея, водрузил его на шесте. Тот, кто смотрел на этого змея, исцелялся. Этот медный змей, как говорит нам сам Христос Спаситель, символизирует Его Самого. Укусы змеев представляют те раны, которые наносит нам грех. Медный змей - это Сам наш Господь Иисус Христос, Который принял на себя наши грехи. Кто смотрел с верой на медного змея, тот получал исцеление. Также и мы взираем на крест Христов, и через него получаем благодатное очищение и исцеление.

Для нас важно то, что медный змей был одним из символов израильских блужданий по пустыне и тех спасительных действий, которые Господь оказывал народу. Он хранился долгое время сначала в скинии, затем в храме. Затем израильтяне стали ему кланяться, как Богу, поэтому при царе Езекии медный змей был уничтожен, чтобы его не превращали в идола.

Дата добавления: 2015-08-26