Пуджа Вирате, 11.06.90

Мы должны стать вечными детьми нашей Матери. Чтобы войти в это состояние, нам нужно сделать простую вещь: поднять нашу Кундалини, зафиксировать Её, медитировать и поддерживать наше внимание большей частью внутри себя, и – не реагировать…

Говорить «не реагировать» означает просто наблюдать. А когда вы наблюдаете не думая, тогда Истина, которая является настоящей поэзией, проявляется.

Пуджа Шри Ганеше, 26.08.90.

Эта сила Махакали имеет, можно сказать, семь веревок. И эти веревки служат для того, чтобы вытащить вас в коллективное подсознание. Как в ситаре: когда вы тронете одну струну, другие струны тоже резонируют. Так что, как только вы начинаете отходить от коллектива, сама Махакали замечает вас и начинает медленно-медленно уводить вас в область подсознательного, и вы там просто исчезаете. И там начинаются всевозможные проблемы.
Я видела, как это происходит в каждой стране, когда люди не посещают коллективные медитации. О Франции у Меня аналогичные данные и Я думаю, что люди, которые не растут, будут выброшены…

Поэтому, прежде всего, нужно быть коллективным. Тому, кто не коллективен, кто не посещает каждый раз коллективные программы, нужно предложить, чтобы они приходили на них.
Например, Я уже объясняла вам, что вам не нужно ничего рассказывать, ставьте Мои записи, которых так много, и многие из которых они не слышали никогда. Пусть они слушают Мои записи, потом медитируют. И когда эти записи все закончатся, тогда лишь говорите сами. Потому что эти записи нужно слушать снова и снова.
Те, у кого возникли какие-то вопросы по поводу этих записей, могут на следующем занятии обсудить их перед тем, как вы поставите новую запись. Это очень хорошая вещь и она работает, в Индии никто не говорит, они просто ставят Мои записи или показывают Мои видеозаписи, после этого они просто медитируют, поют Аарти и это все, после этого никто не разговаривает.

Но перед началом Моей программы они, действительно, говорят друг с другом и обсуждают проблемы или обсуждают то, что они не поняли в предыдущей программе. Потому что вы приходите сюда не для того, чтобы жениться на ком-то или влюбляться в кого-то, вы пришли сюда не из-за женщины, потому что она ваша жена, или мужчины, потому что он ваш муж. У вас было так много мужей или жен в предыдущих жизнях, но вы пришли сюда ради вашего восхождения и вы должны внимательно следить за тем, как работает ваш ум.

Пуджа Махакали, 12.09.90

Некоторые считают, что все, что Я говорю, относится не к ним, а к кому-то ещё. Мы должны наблюдать за собой, должны медитировать. Когда мы начнем обращать внимание на свои недостатки, они просто будут отпадать. Вы должны выполнить громадную задачу - освободить все человечество. Для этого надо быть идеальным, чтобы люди, любуясь вами, брали с вас пример.

Пасхальная Пуджа, 31.03.91.

Вначале нам для медитации, вероятно, нужна твердая самодисциплина, а со временем она станет для нас радостью.
Мы должны очистить свое тело, но еще более важно выправить ум и интеллект. "Чтобы быть инструментом Бога, мы долж­ны быть совершенной личностью, иначе, мы не сможем распространить весть Сахаджа-йоги, будем производить плохое впечатление на людей, с которыми встречаемся, и они постепенно поймут, что с нами что-то неладно". Проникнув в глубь собственной сущности, мы разовьем у себя удивительные способности…

Если мы не медитируем, то наше эго может увеличиться, а внимание обра­титься на грубые вещи; например, оно может держаться на том, как бы нам вы­биться в лидеры, а потом опуститься до проявления гнева и даже насилия. Чтобы избежать этого, медитируйте каждый день, утром и вечером, и держитесь в бандане. Можно молиться таким образом: "Мать, если у меня есть эго, пожалуйста, устрани его"…

Первое, что надо сделать утром, это спросить себя: "Каковы мои обязанно­сти как сахаджа йога?" Это даст нам большие возможности. Каждый день мы должны твердить себе: "Теперь садись за медитацию". Тогда во многих ситуаци­ях вы будете сразу же входить в состояние осознания без мысли. До тех пор, пока мы не будем чиститься ежедневно, мы не познаем самих себя…

Так, существует два типа медитации, два типа, где первая медитация, кото­рую можно назвать антармана, где мы медитируем внутри себя. Где мы сами смот­рим, что у нас не в порядке и как намнужно скорректировать это, и то, что нам нуж­но делать с этим. А вторая — это бахирмана внешняя. Как нам нужно жить сна­ружи. У вас должна быть дисциплина, которая не налагается на вас, но которую вы с большой радостью принимаете и впитываете. Для занятий любым видом искусства, скажем в Индии, Я не знаю, как здесь, но там вам нужно очень упорно трудиться, чтобы достичь определенной высоты.
Вы не можете просто легко это получить. В Сахаджа Йоге нет тапасьячария, нет упорного труда во имя духов­ности, у вас есть все благословения, но не нужно теряться в этих благословениях, если вам нужно на самом деле постичь себя, достигнуть полной глубины.

Поэтому для антармана важно, чтобы вы все медитировали утром и вечером, каждый день. Ничего, даже если вы не почистите свои зубы, но вы должны меди­тировать, это важно. Я обнаружила, что в этом состоит причина того, что люди на Западе все время блокируют свои чакры, потом очищают, потом снова блокируют,
потом снова очищают, снова блокируют. Каждый раз Я обнаруживаю, что кто-то страдает или от каких-то условностей, или определенных баддх, или иногда из-за эго, или еще чего-то. Это приходит и уходит. Это не постоянно. Как мы принима­ем каждый день ванну, мы должны каждый день мыться, аналогично этому, каж­дый день мы должны очищаться внутри. Поэтому медитация, это — антармана, тапаха, можно назвать ее. Но это не такая уж папаха, вам не нужно идти в Гима­лаи, сидеть гам, вам просто надлежит медитировать рано утром…

Вставая рано утром, вы на самом деле можете помочь себе в течение всего дня. Поэтому начните практиковать это.
Вы должны медитировать каждый день. И вот почему. Я нахожу, что куда бы Я ни приехала, они снова блокируются, что-то идет не так, это не так. То не так, они блокируются тут и там. Почему это с вами происходит?

Изо дня в день вы должны расти, день ото дня вы должны быть в более высоком состоянии, и это новое воспитание должно быть в нас, что мы – сахаджа-йоги, и мы здесь не просто, чтобы хорошо питаться и хорошо проводить время или хорошие встречи, но мы здесь, чтобы стать этими уникальными личностями, которые требуются для того, чтобы поднять человечество на высокий уровень.
Поэтому вы должны сейчас нести ответственность за себя, вы должны заботиться о себе и должны говорить себе: “господин такой-то, госпожа такая-то, пожалуйста, веди себя надлежащим образом”. А иначе Сахаджа Йога для вас будет потеряна. Она не много поможет вам. Мы должны расти количественно, но мы забываем о качестве. И одна атака негативности покончит с тем количеством, которое мы считаем большими. Это произойдет однажды…

Этот мозг надо выправить. В конце дня нам следует спросить себя: «Что хорошего сделал я для Сахаджа-йоги?», «Почему я не был на высоте в Сахаджа-йоге?», «Как широко я использую свои способности распространять Сахаджа-йогу», «Как далеко я могу продвинуться?». Продвинувшись на большую глубину, мы не красуемся, мы просто излучаем. Эта способность будет отличительной особенностью сахаджа-йога. Глубина будет оказывать всевозможное влияние на детей, на окружающую обстановку. Речь не идет о медитировании в одиночку, а о коллективной медитации. Мы должны медитировать коллективно. Не беспокойтесь за того, кто не приходит на медитацию. Если одни поднимаются очень высоко, то и другие последуют за ними. Надо думать таким образом: «Я должен проявлять о себе заботу…». Некоторым это может показаться эгоистичным (сварта, «сва» - означает эгоизм), но кто бы вам, что ни сказал, вас это не должно волновать. И все те, кто думает так и делает так, находятся на большой высоте. Ничего не может опустить их вниз.

Дата добавления: 2015-08-18