Мая - День Дажьбога, или Дажьбог Вешний.

Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён.

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило, лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/.

День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

7 мая - Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета.

В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

В Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье.

9 мая - День Земли (Вешнее Макошье) -Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся в сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и прислонившись к ней ухом внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к нечто живому, а как к богине, которая всегда рядом.

В День Земли почитаются Велес и Макошь, как земные, людские заступники.

Чтобы провести необходимый ритуал, землю вспахивают заранее, а уже в сам праздник в борозды кладут зерно и льют пиво, как дары и преподношения Матушке-Земле. При этом говорят по одной строчке на каждую строну света, начиная с востока, потом на запад, обращение к полудню и к полуночи:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения принято лить в борозду принесённое пиво, а после всего ритуала разбивают кувшин, который остался пустым. Помимо пива или браги, происходит "кормление Земли яйцами". Сваренные вкрутую яйца, обычные или крашеные, даруют Земле, оставляя на открытых местах или закапывая их в землю.

Кроме того, волхвы на Вешнее Макошье гадают по различным земным приметам. Воины присягают Матери Сырой-Земле и клянутся оберегать её от врагов. На именины Земли, женщины плетут венки и просят у Макоши удачи в семейных делах. Мужчины слушают предсказания волхвов, так как в этот день наступает равноправие между Явью и Навью, Правдой и Кривдой. Все вещевания волхвов считаются, как никогда, точны и правдивы.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная,

Всех нас породила,

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради польги на живот.

После этого земля собирается в специальные мешочки, которые служат оберегами для славян. После правильно проведённого праздника, земля будет благоволить своим детям, а Боги – Макошь и Велес, будут во всём благоволить своим земным братьям и сёстрам.

С 20 по 30 мая - Грудие Росное (неделя Рода).

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая - Оленины-Ленничи - о собый обряд, который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.

С 21 травня крестьяне обычно начинали сеять лён, и созвучие слова "лён" со словом Олёна (Елена) и дало повод к появлению этого названия "Олёны-Ленничи". Называли этот день ещё "Олёна-длинные льны".

Для того, чтобы лён родился хорошим, бабы клали в мешок с семенами печёные яйца, а мужик, который сеял лён, должен был подбрасывать эти яйца как можно выше, чтобы выше вырос лён.

Девки в этот день волосы не заплетали. Было поверье, что волосы станут длинными, светлыми, как лён, если их Олёна-льносейка тронет.

Когда солнце заходило, девицы сходились у трёх дорог плести и трепать будто бы уродившийся ленок.

С 26 мая по 2 июня - Зелёные Святки(Вторые Русалии) - ч ереда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы,.связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Дата добавления: 2015-08-17